第九卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第九卷 尊婆須蜜菩薩所集論

結(jié)使揵度首第八

垢穢當(dāng)言隨顛倒。當(dāng)言不隨顛倒�；蜃魇钦f�；螂S顛倒或不隨顛倒。四顛倒當(dāng)言隨顛倒。欲慢嗔恚邪見當(dāng)言不隨顛倒。問云何不如實(shí)染耶。亦說如實(shí)觀彼便知。是故不與相應(yīng)。答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。皆有厭患意。無有自相意不回轉(zhuǎn)。問如集聚可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。便染著無有不染著。無有自相意不回轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f。當(dāng)言隨顛倒與癡相應(yīng)。問愚癡不與愚癡相應(yīng)。欲使愚癡隨顛倒耶�；蜃魇钦f。當(dāng)言不隨顛倒。顛倒設(shè)當(dāng)隨顛倒者。彼則不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善無記心心法。還續(xù)如故。結(jié)可使永無。是故彼當(dāng)言顛倒。復(fù)次當(dāng)言不隨顛倒。與邪志與使相應(yīng)。不與相順生不成就。彼不凈成就。以何等故。謂身見是顛倒不凈無能有害者。無有實(shí)我身見回轉(zhuǎn)。或作是說。意有凈相不凈回轉(zhuǎn)。答曰。無有凈相。彼或有凈或不凈。問若有凈彼有顛倒。彼或曰有�；蛟怀�。欲使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設(shè)常無常相不成就者。彼亦當(dāng)有相。然非相。是故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡相應(yīng)。不凈非顛倒與智相應(yīng)。問愚癡不與愚癡相應(yīng)。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應(yīng)。欲使智顛倒耶�；蜃魇钦f。身見是垢。垢與顛倒相隨。是故身見顛倒不凈。由智之功。智不智不隨顛倒。是故不凈非顛倒。問垢相應(yīng)心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智相應(yīng)心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。復(fù)次如其種類。不凈相共染著。不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就。如其種類凈成就也。是故身見顛倒然非不凈。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見�；蜃魇钦f。一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見�；蜃魇钦f。一切諸見攝六十二見。六十二見亦攝一切諸見。問如所說薩毗梵志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。答曰。此事如是。二及六十亦復(fù)如是。或作是說。一切諸見攝六十二見。非六十二見攝一切諸見。不攝何等。彼涅槃言無涅槃俱生者。至五邪見無一邪見。復(fù)次六十二見所生見。當(dāng)言所攝也。

如薩毗所說。三乃至六十。沙門依智慧依智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。或作是說。無有六十三見。正有此二見。或作是說。言無涅槃?wù)呤切耙�。是謂六十三見�；蜃魇钦f。言無道者是邪見。是謂六十三見。復(fù)次所見是謂六十三見。如是五邪見身猶豫見邪見見盜戒盜。無因所生見。為何等見所攝。至死不舍見。為何等見所攝�；蜃魇钦f。無因所生見。言有所因。是邪見習(xí)諦所斷。復(fù)有至死不舍見。無作言有作。此是戒盜苦諦所斷。復(fù)次無因所生見。無有見有見所攝也。至死不舍見者。當(dāng)言有見所攝。以何等見使已盡心相應(yīng)使更生耶。然無有因緣。或作是說。因緣者結(jié)使便盡因緣。未盡有余。盡不復(fù)生。問如是諦無漏緣。結(jié)使有盡不盡者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無余。是謂滅也。問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是故結(jié)使便盡也。或作是說。常相應(yīng)無有不相應(yīng)時(shí)。問非因緣。復(fù)次或有彼不緣�；蜃魇钦f。未盡彼即是緣。復(fù)以此緣更不復(fù)生。復(fù)次盡不復(fù)生。問若緣有漏諸結(jié)使盡。數(shù)數(shù)彼緣不復(fù)更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。結(jié)使轉(zhuǎn)生結(jié)使�；蜃魇钦f。彼相應(yīng)一生一住一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使不如其緣。問彼心未盡。諸相應(yīng)使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結(jié)使非結(jié)使緣也�；蜃魇钦f。諸相應(yīng)使與心共。住不如其緣。是故已盡。是相應(yīng)使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說�；蜃魇钦f。諸相應(yīng)使染著于心不如其緣。是故已盡相應(yīng)結(jié)使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。相應(yīng)使者。彼心染污不如其緣。是故已盡諸相應(yīng)使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。復(fù)次設(shè)當(dāng)如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心緣使。彼則有使。復(fù)次諸相應(yīng)使當(dāng)言彼心有使也。若盡若不盡。如力勢(shì)王所欲自至。以何等故。欲界相應(yīng)邪見。謂色無色界苦。然非于彼界所使。或作是說。自界所使不干余界。問此亦是我疑。何以故不干余界。設(shè)于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦當(dāng)去離。是故自界亦為使所使。或作是說。非以彼見有所疑。亦不緣彼界。問云何彼有無此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。此非其義無長(zhǎng)益。問無有苦惱。彼亦不作是念有所說�；蜃魇钦f。知而言無。設(shè)當(dāng)知而言無者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。云何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知而言無。設(shè)無知知而言無者。若不知云何言無。是故無也。復(fù)次緣使所使。何以故。彼不為使所使。復(fù)次彼見界無定處。一切有苦而言無。欲使欲界越次彼謂不盡。然后與欲界相應(yīng)。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不于彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶�；蜃魇钦f。誹謗之言去涅槃遠(yuǎn)。是故不于彼所使。問有漏之法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。復(fù)次若緣使不為使所使。陰持入中。彼見無生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。以何等故。涅槃中無有嗔恚�；蜃魇钦f。此非嗔恚境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶�；蜃魇钦f。有漏之法。便有嗔恚無是涅槃。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法便有嗔恚。無漏是涅槃。欲使嗔恚非涅槃緣耶�；蜃魇钦f。以方便舍眾生。便有嗔恚起。然涅槃非眾生之教。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法眾數(shù)中便有名生。復(fù)次無造之相。速有嗔恚起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有嗔恚。若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與何結(jié)相應(yīng)。或作是說。與嗔恚相應(yīng)。問緣涅槃?dòng)朽另Ｒ��；蜃魇钦f。彼染相應(yīng)無明之?dāng)?shù)。彼不知涅槃。復(fù)次彼心當(dāng)言與愛相應(yīng)。

又世尊言。于是比丘欲界之中有歡喜樂天。契經(jīng)句廣說。彼云何命終更受形。便自憶我本為歡喜樂天。便作是念。我本為歡喜天�；蜃魇钦f。于彼退轉(zhuǎn)。復(fù)作是念。彼不于欲界起吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉(zhuǎn)耶。復(fù)次諸所有名色相應(yīng)結(jié)使欲界因緣。彼則有強(qiáng)記。復(fù)作是念。尋生之時(shí)審有誓愿。復(fù)次我見之想不觀斷滅。復(fù)作是念。等故凡夫本為歡樂天。以何等故。凡夫人不于苦觀苦。欲界相應(yīng)身見猶豫見。謂之?dāng)鄿缫��；蜃魇钦f。不凈滅貪欲�，F(xiàn)拔一苦。亦用思惟斷。問四諦所斷非思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。若思惟所斷不盡不舍�；蜃魇钦f。種種結(jié)已盡永盡漸漸盡。于彼身見已盡不究竟盡。問若漸漸結(jié)盡者。更亦當(dāng)不生。亦說有三種身見。結(jié)生身見。使盡身見處所之法。便有所照。于彼作惡露觀。如是身見使便生。復(fù)次生十想法所種。便作是語。如是意所斷。不于中間賢圣道能斷結(jié)使。

顛倒不凈見薩毗五見戒

二種及嗔恚泥梨德本苦

以何等故。欲界相應(yīng)身見猶豫見。謂之無記。然非不善耶�；蜃魇钦f。彼非大身口意行所能造作。問亦有余見諦所斷結(jié)。由身口生欲。使彼言無記耶�；蜃魇钦f。彼身有優(yōu)劣。問云何得知有優(yōu)劣�；蜃魇钦f。彼結(jié)長(zhǎng)益時(shí)不生惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣�；蜃魇钦f。不善有報(bào)結(jié)無有報(bào)。是故此無記。問如彼見受形時(shí)。云何無有報(bào)。復(fù)次設(shè)彼作是顛倒見。無有安處。云何無有不善。彼便當(dāng)有彼見無有報(bào)。是故不善。云何有垢受不善報(bào)。是故無記。是事不然。世尊亦說。如是比丘。愚癡者即不善根。若當(dāng)言無記者。此事不然。以何等故。色無色界相應(yīng)使。謂之無記。然非不善�；蜃魇钦f。彼非造身口行�；蜃魇钦f。彼受形時(shí)無優(yōu)劣�；蜃魇钦f。彼不受果報(bào)�；蜃魇钦f。彼無有報(bào)。此亦如上所說。復(fù)次諸欲著者彼不善耶。彼則有是意不受惡報(bào)。彼不受顛倒。彼不回轉(zhuǎn)。彼不安隱。彼亦不然。是故當(dāng)離。若結(jié)非非善者。云何今不善耶。結(jié)亦由行增。是故言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢圣諦者。云何彼心因染義耶�；蜃魇钦f。非可以一心能使四諦有若干相。復(fù)次彼心因緣集聚。問若四諦異因緣亦異者。則不誹謗四諦也。若四諦因緣同。心則緣四諦也。此亦如上答無異。所說不順其理。復(fù)次非心誹謗。用邪見誹謗也。一步始苦諦處所。非因苦諦無有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。此之謂也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人遂進(jìn)斷結(jié)。欲界相應(yīng)結(jié)使。及思惟所斷先盡。然后色無色界相應(yīng)�；蜃魇钦f。此漸生賢圣道。先辨欲界事。后色無色界。問欲使賢圣道生。先辨欲界事。后色界后無色�；蜃魇钦f。欲界結(jié)使粗。色界相應(yīng)使細(xì)。是故先斷欲界相應(yīng)結(jié)。后色界相應(yīng)。后無色界相應(yīng)�；蜃魇钦f。欲界相應(yīng)近。色界相應(yīng)遠(yuǎn)。無色界相應(yīng)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)�；蜃魇钦f。有對(duì)之處即前滅結(jié)。欲界相應(yīng)先在前。后色無色界相應(yīng)也。是故欲界相應(yīng)結(jié)先滅。后色界相應(yīng)。后無色界相應(yīng)。此亦如上所說。復(fù)次彼道漸漸益有對(duì)即滅。后則有是也。何以故思惟所斷結(jié)不漸漸斷耶。當(dāng)作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長(zhǎng)益齊限。亦有展轉(zhuǎn)持信奉法。以未知忍知。是故彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應(yīng)行。思惟苦等越次取證。然非色界相應(yīng)無色界相應(yīng)。或作是說。此漸生賢圣道。先辨欲界事。后色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲界事。后色無色界等。此亦如上所說。此苦粗以是縛著。此亦如上所說。復(fù)次此勸教方便。諸耆年雖能逆是者。于此造事一切諸行。捐棄已盡苦根本。以何等故。色界相應(yīng)行于苦思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應(yīng)色界相應(yīng)。此亦如上所說。此苦粗親近此間以是縛著。復(fù)次作無吾我想。所可縛著當(dāng)言盡無欲也。欲使苦行不思惟更思惟余苦耶。如自舍田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不還智慧耶�；蜻�智慧身亦受證耶�；虿贿�智慧身亦不受證耶�；蜃魇钦f。若得盡法忍時(shí)。欲界相應(yīng)盡諦道諦思惟所斷結(jié)盡。爾時(shí)還智慧。然身不受證。色無色界相應(yīng)苦諦習(xí)諦所斷結(jié)盡。爾時(shí)身受證不還智慧。欲界相應(yīng)苦諦習(xí)諦所斷結(jié)盡。爾時(shí)還智慧身亦受證。色無色相應(yīng)盡諦道諦所斷結(jié)盡。思惟所斷結(jié)盡。亦不還智慧亦不身證。問若盡法忍生盡諦所斷結(jié)未盡亦非其類。答曰。生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。問欲使便觀生盡者已盡。當(dāng)作是觀�；蜃魇钦f。盡法忍起時(shí)。欲界相應(yīng)道諦相應(yīng)所斷結(jié)盡。還智慧身不受證。色無色界相應(yīng)苦諦習(xí)諦所斷結(jié)盡。身受證不還智慧。欲界相應(yīng)苦諦習(xí)諦盡諦所斷結(jié)盡。爾時(shí)還智慧身亦受證。色無色相應(yīng)盡諦道諦所斷結(jié)盡。亦不還智慧身亦不受證。復(fù)次得盡法智時(shí)。亦如是無異。二分俱不盡。頗見相應(yīng)痛愛結(jié)相應(yīng)非見結(jié)相應(yīng)耶。或作是說�；蛴谟�倍愛盡等越次取證。習(xí)已生盡智未生。欲界相應(yīng)盡諦道諦所斷。上中下見相應(yīng)痛。下愛結(jié)相應(yīng)非見結(jié)相應(yīng)。問世尊亦說。若比丘于痛貪欲而滅盡時(shí)。貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡耶�；蜃魇钦f。見諦人與世俗等。見相應(yīng)痛與愛結(jié)相應(yīng)。不與見結(jié)相應(yīng)。非見結(jié)盡彼見結(jié)。

復(fù)次習(xí)智已生。無色界愛盡。與世俗等。見相應(yīng)痛與愛結(jié)相應(yīng)。非見結(jié)相應(yīng)。云何緣涅槃無明而隨涅槃耶�；蜃魇钦f。彼無智愚癡所纏。問彼作是念無智是愚癡耶�；蜃魇钦f。有二種癡隨涅槃也。與邪見相應(yīng)。無明言無涅槃。疑相應(yīng)無明者。猶豫不定一法相應(yīng)。問邪見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。復(fù)次無明隨涅槃耶。復(fù)次如是五盛陰言是我所。如閉兩目。一切智有目者少。如身緣有漏生諸結(jié)使。如所緣結(jié)彼身有漏�；蜃魇钦f。諸身有漏。如彼緣生結(jié)使。彼身非有漏。如緣盡緣道有諸結(jié)使。問又世尊言。于是比丘諸所有色。過去未來現(xiàn)在。貪欲生便生淫怒癡。其余心所念結(jié)使。是謂在漏泡。此契經(jīng)則有違�；蜃魇钦f。諸身有漏緣彼生諸結(jié)。如緣生結(jié)彼身有漏。生無漏義。有漏義。結(jié)有漏義。復(fù)次若身不中間生見。彼身有漏。不如彼緣生諸結(jié)也。彼造結(jié)時(shí)染著身處所。

二種說不善誹謗舍離去

阿羅漢一忍冥有漏在后

以何等故。調(diào)戲有思惟斷�；蜃魇钦f。見諦者有調(diào)戲。故曰用思惟斷。問見諦者亦有無明。彼見諦思惟所斷�；蜃魇钦f。二俱調(diào)戲。見諦所斷亦思惟。復(fù)次此見諦所生調(diào)戲見諦所斷。如彼調(diào)戲少所說。不順此所作不辨。若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。是故二俱調(diào)戲�；蜃魇钦f。凡夫人調(diào)戲熾盛。見諦者調(diào)戲微。是二俱調(diào)戲見諦所斷。復(fù)次無恐懼有穢污意。何以故不見諦所斷。若見跡者�；蛴须S從。彼調(diào)戲思惟所斷。從無色界終生欲界。云何欲相應(yīng)結(jié)而現(xiàn)在前。如上聚揵度所說。復(fù)次若作是意。生無色界欲界相應(yīng)使永斷。然非無色界相應(yīng)使。是欲界相應(yīng)使緣彼則有是耶。彼則不生欲界。設(shè)生時(shí)中間不生。結(jié)使亦不現(xiàn)在前。無因緣現(xiàn)在前。復(fù)次凡夫人無有結(jié)盡。作不善行。彼欲界相應(yīng)結(jié)謂之盡也。如世尊言。于是比丘。汝等不思惟。亦不作方便。則是結(jié)因緣。神識(shí)所止處。彼于此間當(dāng)作方便。從無色界終生色界時(shí)。云何色界結(jié)使而現(xiàn)在前。答曰。不拔諸結(jié)使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。作不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所說。色界終生欲界時(shí)。云何欲界相應(yīng)使而現(xiàn)在前。如上聚揵度所說。復(fù)次漸漸欲愛增有力勢(shì)。因本彼欲愛盡此三災(zāi)變。風(fēng)災(zāi)水災(zāi)火災(zāi)。此由眾生垢生此三災(zāi)。為此三災(zāi)眾生有垢�；蜃魇钦f。由眾生垢著有此災(zāi)變。猶如眾生罪有刀劍劫�；蜃魇钦f。由災(zāi)變故眾生有垢著。猶如狗犬陰陽有時(shí)�；蜃魇钦f。由垢著故有災(zāi)變生。彼彼眾生有欲界結(jié)。彼彼有災(zāi)變起。如彼彼有災(zāi)變。結(jié)使使增益。復(fù)次眾生善法常修習(xí)行。便游余國土。彼因行增上。眾生有壞敗學(xué)本所習(xí)。云何緣使便有所使。云何相應(yīng)所使�；蜃魇钦f。貪欲使甚愛著。是謂所使。嗔恚使不愛著意不染著。是謂所使。有愛使甚愛著。是謂所使。憍慢使熾盛極熾盛心勇悍。是謂所使。見使五見。于彼身見使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。邪見使無因誹謗無作。是謂所使。見盜使不可護(hù)持。極微妙好最為上。是謂所使。戒盜使凈解脫上出要。是謂所使。無明使無智盲冥愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫為是。為非意不審實(shí)。是謂所使。如是緣使所使也。未曾更與相應(yīng)所使。問無漏亦緣使。如是彼所使欲使。彼緣亦是所使耶�；蜃魇钦f。如彼彼有諸使緣。彼彼有使緣時(shí)。各各相牽引。為是使所使。如是如是使緣所使。彼使染著。如是使相應(yīng)所使。問無漏使如其緣。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)有增益。故使無漏緣是使耶。緣是所使�；蜃魇钦f。緣相應(yīng)不得解脫。是謂所使。問無漏緣亦是使緣亦是使。無有余緣所使。

復(fù)次雖使所使者。所回轉(zhuǎn)處彼則有使。若相應(yīng)使所使者。余亦相應(yīng)。復(fù)次眾生使因緣所使也。貪欲緣法為有幾使所使�；蜃魇钦f。欲界相應(yīng)一切有漏緣也。復(fù)次三界有漏緣退時(shí)。而生欲界得三界結(jié)。得是時(shí)三界結(jié)有漏緣所使使。名者其義云何�；蜃魇钦f。次第所使使。亦所使緣亦是使。使為著義亦是生義。使為持義亦是使義。復(fù)次當(dāng)說等智是彼所使。以彼使若有漏所使也�；蛴没虿挥谩９刚邽楹瘟x�；蜃魇钦f。垢著人體。受諸愛亦是垢緣�？嘁嗍枪�。復(fù)次二種垢心相應(yīng)垢眾生垢。彼心垢著。染著心意如垢污衣。眾生垢有或隨他。如負(fù)重?fù)?dān)。以此因緣。以此事計(jì)挍。彼時(shí)便有心垢生。世尊亦說。為心垢所惑。心凈行則凈。合會(huì)成眾生。世尊故說。此善根者其義云何。害不善根是謂善根義。起諸善行是善根義。復(fù)次于神種善原順從受報(bào)。是善根義。不善根者其義云何。無記為谷子義。無記為根義。無記為因緣義。無記為根。復(fù)次形體色無記法順從受持。是謂無記義。以何等故。身見謂之苦諦所斷耶�；蜃魇钦f。緣彼苦如是知苦便滅已滅。緣便盡諸結(jié)使盡�；蜃魇钦f。有常想我想。身是我所。身見作無常想�？辔蚁胍驯M。是故謂之苦諦所斷。復(fù)次見身見身彼身受苦惱。是故彼身現(xiàn)說苦惱是故滅。當(dāng)作是觀。

調(diào)戲不復(fù)生如有三結(jié)使

身及諸結(jié)使三種根所斷

以何等故。習(xí)智生盡道見盜謂之盡耶�；蜃魇钦f。始初有見盜染縛彼見。彼滅盡時(shí)此亦滅也。問結(jié)使便有見盜。是故亦是思惟所斷�；蜃骺嘀B。有違見盜及疑。是故四諦所斷。問苦緣結(jié)最在前為上為妙。盜云何與苦有差違。復(fù)次云何度苦結(jié)前為盜耶。若苦不能在前導(dǎo)者。是故見盜苦諦所斷斷。如所說諦無住處言是我所。以何等故彼謂邪見�；蜃魇钦f。由此因緣故說之耳。是故謂邪見�；蜃魇钦f。若此諦實(shí)作盜。復(fù)次彼非緣空。

復(fù)次有我所便有是見。云何是上分結(jié)�；蜃魇钦f。五下分結(jié)者。貪欲嗔恚身見戒盜疑。此不盡有欲界苦。上界三結(jié)不盡。受色無色界陰。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。問若彼三結(jié)已盡。受色無色界有。是故彼不生欲界無垢人已盡。復(fù)受三結(jié)有。欲使界有不回轉(zhuǎn)耶�；蜃魇钦f。二結(jié)屬下分。貪欲嗔恚也。若不盡受欲界有。已盡不復(fù)更受。問一切欲界結(jié)未盡受欲界有。欲使是欲界結(jié)盡耶。是上分結(jié)�；蜃魇钦f。當(dāng)言一切是上分結(jié)。若不盡受欲界有問如所說五上分結(jié)則無其名�；蜃魇钦f。二結(jié)未盡貪欲嗔恚。不出欲界。三結(jié)未盡復(fù)還來欲界。是故五上分結(jié)未盡。復(fù)次諸結(jié)使。從欲界滅不在余處。彼當(dāng)言上分。云何是上五分結(jié)�；蜃魇钦f。五上分結(jié)。色愛無色愛調(diào)戲憍慢無明。以何等故。此未盡受色無色有。三結(jié)未盡修行彼時(shí)。受色無色有。欲使上是五上分結(jié)耶。答曰。彼不由受有色無色界有。是故不受彼有。問三結(jié)已盡。此無垢人受欲界。欲使是五上分結(jié)耶。或作是說。若諸結(jié)未盡離欲界。受色無色界有。彼謂五上分結(jié)�；蜃魇钦f。二是五上分結(jié)。色愛無色愛。于中修行受色無色界有�；蜃魇钦f。一切色無色界有。一切未盡。受色無色界有。復(fù)次諸結(jié)使。可使色無色界結(jié)盡。彼是五上分結(jié)。

云何緣嗔恚�；蜃魇钦f。非妙非上有愁憂苦惱�；蜃魇钦f。愁憂漸去離遠(yuǎn)�；蜃魇钦f。以眾生之故有其嗔恚。復(fù)次永離去如去惡草。欲與念有何差別�；蜃魇钦f。欲是垢著。念非垢著�；蜃魇钦f。欲是不善。念是善無記�；蜃魇钦f。欲受有念不受有。或作是說。欲與念當(dāng)相應(yīng)者�；蛴杏�有念。如有人欲受盡。有念于師。復(fù)次欲以方便生。念悕望生。是故欲亦是悕望。嗔恚穢污。此二有何差別�；蜃魇钦f。嗔恚是結(jié)穢污非結(jié)。復(fù)次嗔恚是不善穢污是善無記。復(fù)作是語。嗔恚受有穢污不受有。復(fù)作是語。嗔恚彼是穢污耶�；蚴欠x污彼非嗔恚。如修不凈時(shí)是其義。

復(fù)次嗔恚受諸有。穢污不受有。于彼嗔恚亦不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是說。懈怠是身睡眠屬心�；蜃魇钦f。世俗義為懈怠。出世俗義為睡眠。復(fù)次初為懈怠。疲倦為睡眠。邪解脫四顛倒有何差別�；蜃魇钦f。見諦所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫�；蜃魇钦f。能為人敷演是為顛倒。不能為人說是為邪解脫�；蜃魇钦f。諸顛倒者是邪解脫�；蚴切敖饷摫朔穷嵉�。解脫結(jié)使。復(fù)次邪解脫者。當(dāng)言是心顛倒耶。亦不離四顛倒有意顛倒耶。調(diào)戲疑有何差別�；蜃魇钦f。調(diào)戲思惟所斷。疑見諦所斷。復(fù)次心染污有悔恨心。是為調(diào)戲。心不究竟猶豫不定。是謂疑也。以何等故。凡夫人退時(shí)見諦思惟所斷結(jié)便有增益。然世尊弟子退時(shí)。思惟所斷結(jié)便增益。然非見諦所斷結(jié)�；蜃魇钦f。以一思惟道。凡夫人斷諸結(jié)。彼思惟道退時(shí)。一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷。非見諦所斷。彼一切無有增益�；蜃魇钦f。凡夫人以智滅諸結(jié)使。彼智退時(shí)一切增益。言世尊弟子以忍智滅諸結(jié)使。然不于忍退。亦不大增益�；蜃魇钦f。凡夫人于中間滅諸結(jié)使。彼退轉(zhuǎn)時(shí)一切有增益。然世尊弟子于中間少有滅盡。不究竟盡。彼退轉(zhuǎn)時(shí)于其中間。彼退轉(zhuǎn)時(shí)彼便有增益。復(fù)次凡夫人以行。緣有諸使。彼盡形壽而為覆蔽。彼行緣所系故便增益。然世尊弟子以見等越次取證。諸結(jié)使盡便增益。是故彼增益不可移動(dòng)。等見想心等彼護(hù)守。彼或時(shí)退持。以何等色無色界相應(yīng)結(jié)使謂之無報(bào)耶�；蜃魇钦f。彼不長(zhǎng)身口意行有所補(bǔ)�；蜃魇钦f。彼雖有身口意行。彼不有增益�；蜃魇钦f。不有好丑之報(bào)�；蜃魇钦f。無記無有報(bào)也。復(fù)次若結(jié)使有報(bào)者。云何有違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報(bào)。如是有緣亦復(fù)無也。彼不受有。是故無結(jié)亦復(fù)不定。是故舍離。

不度不敗壞嗔恚欲嗔恚

增上解脫戲退轉(zhuǎn)無果報(bào)

若五欲有欲無染污心。此二有何差別�；蜃魇钦Z。五欲有愛使。不染污心者。而不受有愛。復(fù)作是語。五欲之中有愛不善。不染污心是善。復(fù)作是語。五欲之中有愛受有。不染污心者而不受有。復(fù)作是語。五欲之中有愛有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。復(fù)次五欲之中有愛者。言有我緣便歡喜踴躍。不染污心者。第一義諦不移動(dòng)。起眾生想以得等智。真是不染污心。彼則當(dāng)有。云何彼凡夫人謂非染污心。我可所緣彼非凡夫人有所造。諸神仙人于外以巧方便。謂無染污心。若苦諦所斷見盜。及習(xí)諦所斷。此二有何差別�；蜃魇钦f�？嘀B所斷見盜者。彼則苦諦所斷。見盜者彼則習(xí)諦所斷也。問此二俱是見盜遍在二諦�；蜃魇钦f。若與苦諦不相應(yīng)。則彼苦諦所斷也。若習(xí)諦不相應(yīng)。彼則習(xí)諦所斷。問如苦結(jié)現(xiàn)在前。最妙最上為最第一。盜云于苦諦不相應(yīng)。復(fù)次苦諦所斷結(jié)使。以苦諦拔則有妙想。當(dāng)作是觀。與化有何差別。答曰。內(nèi)心所攝心佞為奸詐。外不與心同。是多化有差別。以何等故。心非賢圣道耶�；蜃魇钦f。是世尊教化之語。說此則說心無異。彼則心相應(yīng)。問何以故說心之時(shí)。不盡說心所念法�；蜃魇钦f。是如來教誡之語。有是教誡而有智慧。如搗香末以香為首。色聲香味亦復(fù)如是。問造一事所生之處。諸相應(yīng)法無有力勢(shì)�；蜃魇钦f。自相所攝心集聚心。是賢圣道。是故心非賢圣道。或作是說。心亦是賢圣道。等三昧有眾多心共。一緣三昧者。心有增減無有異三昧也。

復(fù)次道心遂盛。志意所造心有所說也。欲界相應(yīng)身見猶豫。除彼相應(yīng)無明。及得余法可說隱沒乎�；蜃魇钦f。可得諸法相應(yīng)及余心所念法心解脫行。以何等故。須陀洹不凈謂凈滅耶�；蜃魇钦f。不凈有凈想有顛倒。須陀洹已盡也。問若顛倒須陀洹已盡者。彼則不染著也�？嘞霟o我想不凈想。彼當(dāng)染著。復(fù)次然須陀洹不凈有凈想已盡也。見中邪見。當(dāng)知已盡。何等蓋中疑結(jié)耶。云何非蓋中疑結(jié)耶�；蜃魇钦f。若欲界相應(yīng)。彼是疑出要也。若色無色界相應(yīng)。彼非疑蓋也�；蜃魇钦f。若入三昧內(nèi)者。彼是疑蓋。若真果者。彼非疑蓋也。復(fù)次一切調(diào)戲是疑蓋甚增多。欲界相應(yīng)非疑蓋也。若自計(jì)吾我者。彼一切是身見。設(shè)是身見。彼一切自計(jì)吾我耶�；蜃魇钦f。諸所有法自計(jì)吾我者。彼一切是身見也。頗是身見彼法非自計(jì)吾我。自依我見�；蜃魇钦f。頗有法自計(jì)吾我彼不身見耶。我見相應(yīng)心所念法。頗有身見彼不自計(jì)吾我耶。自依我見。頗有身見及自吾我見是也。頗非身見亦非自計(jì)吾我。除上爾所事則有義。復(fù)次彼有法自計(jì)吾我。彼非身見耶。又世尊言。我今當(dāng)說彼說我當(dāng)說�；蛴猩硪�。彼不自計(jì)吾我我見�；蚍巧硪娨喾亲杂�(jì)吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。無病自言樂。云何生此見�；蜃魇钦f。以三昧力自識(shí)宿命。初第二第三禪地。皆悉識(shí)知于此間樂故使?fàn)柖�。知有樂。�?fù)次貪嫉見身觀上方便。有寒熱觀諸苦。言于中便作是念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。偏有一苦無病當(dāng)死。云何生此見�；蜃魇钦f。此是三昧力。自識(shí)宿命。墮惡道中亦自識(shí)宿命。于此間憂苦。于中便作是念。我已甚苦。復(fù)次自計(jì)吾我。以善方便觀其所造作。如食想。偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計(jì)苦。樂有安隱想。此是何結(jié)。或作是說。三昧力自識(shí)宿命。人天之中及欲界自識(shí)宿命。于此間自識(shí)苦樂。于中便作是念。我有是苦樂。復(fù)次自計(jì)吾我。觀其方便受其苦樂。于中便作是念。苦樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。自計(jì)不苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見�；蜃魇钦f。此是三昧自識(shí)宿命。四禪地自悉了知。于此間受其苦樂。彼便作是念。無苦樂想。復(fù)次作我想見墮惡趣受苦樂�；驎r(shí)無樂。彼則有是想也。彼復(fù)作是念。無苦無樂無我見。亦作死想。諸所生見。所謂我色起者。四大所造壞敗至死。如是我見趣彼等見。此是何見。答曰�；蛴袝r(shí)見行以天眼知欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。不墮惡趣。諸所生見言有我者。斷欲界痛壞敗至死。如是我者等斷絕。此是何見生。答曰�；蛴袝r(shí)見行以天眼見色界形。彼不作是觀。復(fù)作是念。墮惡趣中諸所生見言我。無色空處斷絕壞敗不成。至死不舍。如是等斷絕。云何生此見。答曰。或有時(shí)見行知有色界形。彼不觀余軌。復(fù)作是念。墮惡趣中諸所生見所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不舍。是謂等我見斷絕。云何生此見。答曰。等入三昧不觀所生。彼作念已斷壞也。識(shí)處不用處有想無想處亦復(fù)如是。如所說命異身異乃至死。以何等故彼無見生�；蜃魇钦f。自計(jì)我常住有凈果實(shí)。亦不見果。此無見生復(fù)次心所念法言有常。因彼因緣便誹謗言。彼則生無。如體中有現(xiàn)在無明使相應(yīng)。于彼體現(xiàn)在無明使相應(yīng)。若體中與現(xiàn)在愛使相應(yīng)�；蜃魇钦f。如體中有現(xiàn)在愛使相應(yīng)。于彼體中有現(xiàn)在無明使相應(yīng)也。頗體中與現(xiàn)在無明使相應(yīng)。彼不與現(xiàn)在愛使相應(yīng)也。及有余結(jié)而現(xiàn)在前。復(fù)次二結(jié)俱不有一時(shí)而現(xiàn)在前。何以故。用思惟諸結(jié)使。不一時(shí)二俱生也。是思惟譬喻有四顛倒。當(dāng)言緣諦。當(dāng)言不緣諦。五陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。設(shè)當(dāng)緣彼者。此事不然。答曰。無常陰者。而緣有常。設(shè)當(dāng)不緣諦者。則是顛倒無常有常。謂顛倒無者則非無常。

復(fù)次義無有顛倒。亦不緣諦。彼亦不有相諸所因緣。以何等故。色界相應(yīng)使空處相應(yīng)。謂識(shí)處相應(yīng)耶�；蜃魇钦f。彼不可知。問一切結(jié)使可知。又世尊言。于是比丘有著耶。我及彼亦著�；蜃魇钦f。三昧無常彼相應(yīng)結(jié)使。謂之無常相應(yīng)。問此亦是我疑。何以故。彼三昧謂之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。欲使彼亦是無常耶�；蜃魇钦f。彼地有常。然相應(yīng)結(jié)使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言。味欲穢露犯諸結(jié)使亦不舍離。云何味欲。云何有犯。云何穢露。云何有結(jié)。云何為舍。答曰。于欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。于欲染著起欲想。是謂味欲。于欲染著起欲想有苦樂想。是謂穢露。于欲染著欲想多習(xí)愛著有眾多方便。是謂犯欲。有眾多縛著心染污。是謂欲結(jié)使。欲結(jié)使者。欲有若干想觀知所生。是謂舍欲也。

意盜邪奸偽清凈我苦樂

及體顛倒者結(jié)使貪欲慢

結(jié)使揵度第八竟。