第十四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

第十四卷 尊婆須蜜菩薩所集論

一切有揵度首第十三

當(dāng)言一切皆有耶。答曰。當(dāng)言一切皆有。何以故。猶若十二入有此十二因緣。是故一切皆有。問(wèn)若一切皆有者。云何無(wú)者亦當(dāng)有。無(wú)物者亦皆悉有。答曰。云何于無(wú)言無(wú)復(fù)有耶。若言有一切者。一切言無(wú)亦有。云何得知。猶如無(wú)者亦有。欲使現(xiàn)在亦有無(wú)。為現(xiàn)在有為中有無(wú)耶。設(shè)一切一切有者。亦當(dāng)有此無(wú)。云何得一切有。若無(wú)一切有亦當(dāng)虛無(wú)。無(wú)者無(wú)物一切皆有。復(fù)作是說(shuō)。當(dāng)言一切有。如此一切乃至有為無(wú)為彼則有。是故一切有。問(wèn)計(jì)校一切吉(相應(yīng))因無(wú)。是故不吉一切有。答曰。如現(xiàn)在有為現(xiàn)在計(jì)�！，F(xiàn)在無(wú)有吉因。欲使現(xiàn)在有為耶。若有一切者。一切辦無(wú)因。云何還一切有。不有一切吉因若實(shí)。一切無(wú)吉因。如所說(shuō)有。一切無(wú)一切因彼無(wú)。復(fù)作是說(shuō)。當(dāng)言有一切。何以故。說(shuō)無(wú)一切者。亦無(wú)一切所持?jǐn)z持三一切是故。一切有。問(wèn)云何不一切持還自然持一切內(nèi)有。答曰。若一切持還自然持一切內(nèi)有欲使有現(xiàn)在持耶。還自然持現(xiàn)在內(nèi)有。若有一切持還持還自然持。云何還一切持。云何還一切持不有自然持。若審有一切持有自然持。如所說(shuō)有一切持。有自然持。彼亦無(wú)也。復(fù)作是說(shuō)當(dāng)言一切有。何以故。如爾所覺(jué)。不如彼有。不有彼彼無(wú)也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不得言有。何以故。猶如有青色彼無(wú)黃色。尊作是說(shuō)。不當(dāng)言。何以故。不以物有勝有余也。不以住勝有余。若彼有者此非好。不等威儀。當(dāng)言有一切耶。答曰。不得作是說(shuō)。何以故。不以無(wú)常言有常。亦不有常言無(wú)常。尊作是說(shuō)。一切名者。此相無(wú)處所。是故盡不得言有。一切盡當(dāng)有一切耶。答曰。不得言無(wú)也。盡有一切。何以故。不以無(wú)常言有常有常言無(wú)常。尊作是說(shuō)。不應(yīng)作是語(yǔ)。何以故。緣是有諸法界德。諸法耗亂。諸法耗亂。諸法無(wú)有定處。是故不應(yīng)作是說(shuō)。一當(dāng)言一切有耶。答曰。不應(yīng)作是說(shuō)。何以故。凡夫人亦不還學(xué)無(wú)學(xué)法。學(xué)無(wú)學(xué)法。無(wú)學(xué)學(xué)無(wú)學(xué)法。是故不應(yīng)作是說(shuō)。尊作是說(shuō)。不應(yīng)作是說(shuō)。若成就者彼則有也。然無(wú)有一切成就也。是故不應(yīng)作是說(shuō)。一當(dāng)言一切成就耶。或作是說(shuō)。不應(yīng)作是說(shuō)。凡夫人不成就學(xué)無(wú)學(xué)無(wú)學(xué)法。是故不應(yīng)作是說(shuō)。復(fù)次不應(yīng)作是說(shuō)。何以故。若有所得而不忘失。彼當(dāng)成就彼亦不盡得不失。是故不應(yīng)作是說(shuō)也。一切智者其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。覺(jué)知一切是謂薩蕓然。猶如明書(shū)則名書(shū)師。復(fù)次于一切事知自在。是謂薩蕓然。諸薩蕓然。后悉知一切。假使悉知一切。彼悉薩蕓然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩蕓然。復(fù)次不得作是語(yǔ)。悉知一切言薩蕓然。猶如書(shū)師明其書(shū)疏。然一切智不爾。普知一切有常無(wú)常。然非一切智。

一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是其相。有是其相。無(wú)是其相。實(shí)是其相。復(fù)次有三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間有彼間有實(shí)有如所有恚是謂有。云何無(wú)是無(wú)相。無(wú)智相無(wú)有相。無(wú)物相無(wú)有相。無(wú)法相無(wú)有相。復(fù)作是說(shuō)。如彼無(wú)者即是其相。復(fù)次有二無(wú)。二觀如所有是謂無(wú)。無(wú)珍寶如所有。此間無(wú)彼間無(wú)。云何有漏是有漏相耶。答曰。無(wú)漏所生生是有漏相。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)漏所生是有漏相。復(fù)作是說(shuō)。有有漏所起是有漏相。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)漏相應(yīng)是有漏相。復(fù)次不于中間有有漏者。是故無(wú)漏。是故當(dāng)觀有漏相。彼便有是。云何今不起園林。彼眾生行報(bào)因緣。彼行當(dāng)觀有漏所起。云何無(wú)漏是無(wú)漏相。答曰。如上所說(shuō)。復(fù)次或中間有漏整行為無(wú)也。彼當(dāng)觀無(wú)漏。云何有為是有為相。三是有為相。起滅作變易。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)常相是有為相。復(fù)作是說(shuō)。因緣滅相是有為相。復(fù)作是說(shuō)。所作相是有為相。復(fù)作是說(shuō)。久遠(yuǎn)墮相是有為相。復(fù)次若有眾生集聚是有為相。云何無(wú)為是無(wú)為相。當(dāng)說(shuō)如上無(wú)異。云何過(guò)去過(guò)去相答曰。壞敗相是過(guò)去相。滅盡相為過(guò)去相。復(fù)次回轉(zhuǎn)意所越是過(guò)去相。當(dāng)作是觀。云何未來(lái)是未來(lái)相。答曰。未生相是未來(lái)相。未起相是未來(lái)相。復(fù)次意回轉(zhuǎn)不還是未來(lái)相。當(dāng)作是觀。云何現(xiàn)在是現(xiàn)在相。答曰。生不壞敗是現(xiàn)在相。復(fù)作是說(shuō)。生不盡是現(xiàn)在相。復(fù)次意回轉(zhuǎn)時(shí)。當(dāng)觀現(xiàn)在彼今生。

若相及有為。有漏并無(wú)漏。有為無(wú)為。過(guò)未生及現(xiàn)在三世。當(dāng)言過(guò)去。當(dāng)言未來(lái)。當(dāng)言現(xiàn)在。答曰。過(guò)去世當(dāng)言過(guò)去。未來(lái)世當(dāng)言未來(lái)。現(xiàn)在世當(dāng)言現(xiàn)在世。久遠(yuǎn)行熾然。此三論議章。五陰當(dāng)言過(guò)去。當(dāng)言未來(lái)。當(dāng)言現(xiàn)在。答曰。五陰當(dāng)言過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。所要言之。五盛陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有諸過(guò)去者。彼一切有。設(shè)有彼一切過(guò)去。或作是說(shuō)。諸過(guò)去者彼一切有。頗有彼非過(guò)去。如所說(shuō)。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知識(shí)家。然彼家非過(guò)去。

復(fù)次或過(guò)去彼非有。如所說(shuō)。一切結(jié)使過(guò)去。彼不結(jié)使起而滅。或有彼非過(guò)去。如所說(shuō)。尊者曩昔闡頭比丘從施家。當(dāng)于爾時(shí)等行�；蛴幸噙^(guò)去。諸眾行出世而滅度�；蚍怯蟹沁^(guò)去。除上爾所事則其義。諸未來(lái)彼一切必當(dāng)有耶。假使有者。彼一切未來(lái)耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸有者。彼一切未來(lái)也。頗未來(lái)彼不有耶。未生法行。復(fù)次或有未來(lái)彼非有。未生法行或有。彼非未來(lái)。如世尊言。彼阿難當(dāng)作比丘。若大若小意不聰明。不善年少意無(wú)智。當(dāng)于爾時(shí)等俱行或未來(lái)。及有諸行未生必當(dāng)生�；蚍俏磥�(lái)非有。除上爾所事則其義也。諸現(xiàn)在者彼一切有耶。設(shè)有彼一切現(xiàn)在耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸現(xiàn)在一切有也。頗有一切彼非現(xiàn)在耶。過(guò)去未來(lái)。行及無(wú)為。復(fù)次或現(xiàn)在非有。如所說(shuō)。

我無(wú)有家長(zhǎng)亦復(fù)無(wú)親屬

無(wú)妻子仆從已得離解脫

或有眾生。家數(shù)爾時(shí)等俱行亦如是。于此間無(wú)余處無(wú)�；蛴谢驘o(wú)。彼非現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)行。無(wú)為或現(xiàn)在。及有諸色生。便滅亦不有。亦不現(xiàn)在也。若色過(guò)去。如彼色所有彼色過(guò)去耶。設(shè)有過(guò)去彼色有耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸過(guò)去物。問(wèn)如所說(shuō)。諸過(guò)去彼一切色。或作是說(shuō)。諸色物彼過(guò)去物。問(wèn)諸所有色彼一切過(guò)去也�；蜃魇钦f(shuō)。色物異過(guò)去物異。問(wèn)一則有二。復(fù)次色過(guò)去物。所生色亦自然。亦復(fù)所生如是有也。未來(lái)現(xiàn)在物。亦復(fù)如是。

世章二陰諸持二入過(guò)去來(lái)物

色有及三

猶如色無(wú)常。如彼色物亦復(fù)無(wú)常。若無(wú)常者盡無(wú)所有。彼所有如上無(wú)異�？嗫諢o(wú)常亦復(fù)如是。猶如青色用眼識(shí)知。云何彼青彼識(shí)無(wú)異耶。設(shè)如彼知彼是青色耶�；蜃魇钦f(shuō)。猶如青色彼是智也。問(wèn)過(guò)去是青色。是故過(guò)去亦知。作是說(shuō)。彼知即是青色。問(wèn)過(guò)去不知。是故過(guò)去非有青。或作是說(shuō)。青異知異。問(wèn)眼識(shí)則顛倒�；蜃魇钦f(shuō)。彼青異知異。問(wèn)眼識(shí)則有顛倒。復(fù)次智者是等諦。復(fù)次自然物所事辦。又世尊言。識(shí)用知物。是故謂之識(shí)也。說(shuō)是語(yǔ)其義云何�；蜃魇钦f(shuō)。此是識(shí)相。用知物故謂識(shí)。問(wèn)無(wú)過(guò)去未來(lái)識(shí)彼非識(shí)。尊作是說(shuō)。久遠(yuǎn)契經(jīng)句。復(fù)次取要言之。當(dāng)作是說(shuō)。若知眾生當(dāng)觀彼識(shí)。猶如彼識(shí)彼是知耶。或作是說(shuō)。猶如彼識(shí)彼是知耶。問(wèn)過(guò)去未來(lái)識(shí)知�；蜃魇钦f(shuō)。猶如彼識(shí)彼是知。問(wèn)過(guò)去未來(lái)不知。是故彼非識(shí)。復(fù)次識(shí)不知。緣所因識(shí)所生知。有眾生便有等諦。諸所識(shí)彼一切知耶。設(shè)知彼一切識(shí)耶�；蜃魇钦f(shuō)。諸有識(shí)彼一切知也。問(wèn)過(guò)去未來(lái)識(shí)知。或作是說(shuō)。諸所識(shí)彼一切是知。頗有識(shí)彼非知耶。過(guò)去未來(lái)識(shí)。問(wèn)如所說(shuō)。識(shí)者是知是謂識(shí)。是謂契經(jīng)有迷。復(fù)次識(shí)知緣所作識(shí)所生知。眾生便有等諦巧便。云何知一切心是緣�；蜃魇钦f(shuō)。一切心緣四因緣生�；蜃魇钦f(shuō)。境界心有所攝。或作是說(shuō)。世尊亦說(shuō)。緣二因緣識(shí)便生�；蜃魇钦f(shuō)。若心無(wú)緣者。彼則是識(shí)。知者是識(shí)也。尊作是說(shuō)。所為性說(shuō)心回轉(zhuǎn)緣回轉(zhuǎn)。此知識(shí)于中得知。一切心有緣。

無(wú)�？嗫�無(wú)我知識(shí)諸所為知

彼因緣心

一切有揵度第十三竟。

偈揵度首第十四之一

等二不等遠(yuǎn)如來(lái)無(wú)量智

不染守內(nèi)外如實(shí)敬供養(yǎng)

等二者。是等覺(jué)一切智十力四無(wú)所畏等。辟支佛自寤等。阿羅漢解脫等。一切趣向等所見(jiàn)。故曰等等不等遠(yuǎn)。或作是說(shuō)。此事等于等中等。猶如羅云調(diào)達(dá)。本無(wú)如來(lái)如如。不如如道來(lái)。是謂如來(lái)。言無(wú)有異故曰如來(lái)。成就大智慧無(wú)量智。成就無(wú)限智慧。是謂無(wú)量智慧。無(wú)量境界智慧成就。是謂無(wú)量智慧。無(wú)量涅槃。是謂無(wú)量智慧。復(fù)次無(wú)量智慧成就無(wú)量大智慧。世尊除彼覺(jué)智慧智句。是謂無(wú)量智慧。不染污者。于此間內(nèi)受有外是余物。復(fù)作是說(shuō)。于此間內(nèi)受有外趣善處。復(fù)作是說(shuō)。于此化說(shuō)法愛(ài)。不起外者。于彼說(shuō)法愛(ài)不起諸結(jié)。如實(shí)敬供養(yǎng)。如是應(yīng)供養(yǎng)。

于著不著者于慢不著慢

知苦自田業(yè)如實(shí)敬供養(yǎng)

于著不著者。諸見(jiàn)是著。若于三界見(jiàn)盡。彼謂過(guò)去。若于慢不著慢者。三種慢世俗著而不著。知苦自田業(yè)者。忍彼苦外諸入。復(fù)作是說(shuō)。于著不著者。已越慢著是謂不著。于慢不著慢者。于七慢種中于彼染著而不染著。知苦自田業(yè)者�？嘧R(shí)受識(shí)住處田業(yè)染著。復(fù)作是說(shuō)。于著不著者。現(xiàn)見(jiàn)諦所斷結(jié)盡。于慢不著慢者。現(xiàn)思惟所斷結(jié)盡。知苦自田業(yè)者。苦五盛陰田業(yè)行是結(jié)。復(fù)次一切結(jié)著彼越一切著。是謂無(wú)著也。于慢不著慢者。染著諸慢染不著諸慢。知苦自田業(yè)。于彼苦苦諦知者知道諦。彼田業(yè)者。是習(xí)諦本所有結(jié)盡。是謂盡諦。

不依望厭觀相佐起諸見(jiàn)

因緣無(wú)所有如實(shí)敬供養(yǎng)

不依望厭觀者。貪望命望不應(yīng)依。彼有二種。愛(ài)見(jiàn)者。諸佐彼愛(ài)命愛(ài)佐見(jiàn)厭觀。有二種道道果也。得起他諸見(jiàn)。他厭觀有二斷滅見(jiàn)。有常見(jiàn)己越彼。因緣無(wú)所有者。有二因緣。愛(ài)見(jiàn)是也。彼滅盡。復(fù)作是說(shuō)。不依望者有愛(ài)見(jiàn)。望厭觀者。于彼現(xiàn)出要起他諸見(jiàn)。于一切諸見(jiàn)中。亦知他出要已越彼已。因緣無(wú)所有者。識(shí)識(shí)處住盡。復(fù)作是說(shuō)。不依望者�，F(xiàn)愛(ài)結(jié)盡起他諸見(jiàn)�，F(xiàn)諸結(jié)盡。因緣無(wú)所有者。若愛(ài)結(jié)緣結(jié)盡彼無(wú)所緣。復(fù)次不依望厭觀。思惟所斷結(jié)盡起他諸見(jiàn)。起他諸見(jiàn)現(xiàn)諦所斷結(jié)盡。因緣無(wú)所有者。已越一切諸結(jié)。思惟見(jiàn)諦所斷結(jié)盡。彼無(wú)所緣也。

于家能滅意他家無(wú)染著

不起此彼患如實(shí)敬供養(yǎng)

于家能滅意者。有三家愛(ài)見(jiàn)是也。滅意者。以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意相應(yīng)。此斷若意相應(yīng)道。于斷他家無(wú)所染著。有二他家。愛(ài)家見(jiàn)家。于彼不染著。不起此彼患者。愛(ài)所起由見(jiàn)故。諸此愛(ài)見(jiàn)盡。彼無(wú)所起。復(fù)作是說(shuō)。不起此彼患者。亦如上得無(wú)異。復(fù)作是說(shuō)。于家能滅意者。一切結(jié)是行一切結(jié)盡。他家不染著者。于妻子男女不染著。若愛(ài)若見(jiàn)不起者。于四受起中現(xiàn)其滅盡復(fù)作是說(shuō)。于家能滅意者結(jié)欲。于他家意不染著者。不起者不愛(ài)。不起者于欲不起欲愛(ài)盡。復(fù)作是說(shuō)。家者是習(xí)諦。意者是道諦。于他家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復(fù)作是說(shuō)。于家能滅意者。現(xiàn)見(jiàn)結(jié)斷。于他家不染著者。現(xiàn)愛(ài)結(jié)盡。不起者諸愛(ài)結(jié)見(jiàn)結(jié)盡。彼無(wú)所造。復(fù)次于家不染著者。現(xiàn)見(jiàn)諦所斷結(jié)盡。于他家無(wú)染著者�，F(xiàn)思惟所斷結(jié)盡。不起者。諸見(jiàn)諦思惟所斷結(jié)盡。彼無(wú)所造。

多望口文字捐棄滅無(wú)有

覺(jué)一切解脫如實(shí)敬供養(yǎng)

多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。作是說(shuō)。多望者多望是愛(ài)。口文字者口所陳說(shuō)。復(fù)作是說(shuō)。多望者是諸見(jiàn)。文字者愛(ài)。復(fù)次多望者思惟所斷。文字者見(jiàn)諦所斷。捐棄者已滅盡。無(wú)有所著者。是謂不起法。能覺(jué)者覺(jué)知一切諸法是謂覺(jué)。覺(jué)知三痛是謂覺(jué)。通達(dá)諸智皆悉成就。是謂覺(jué)也。于一切解脫者。于三界解脫也。于三縛解脫。愛(ài)縛垢縛見(jiàn)縛也。

癡無(wú)得其便一切法照明

由身而扶持逮覺(jué)最上等

此最凈鬼語(yǔ)

癡無(wú)得其便者。癡者是無(wú)明。緣內(nèi)無(wú)明愚中間愚相應(yīng)。復(fù)作是說(shuō)。愚是無(wú)明。諸見(jiàn)愚中間與愚相應(yīng)。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)明是愚。結(jié)愚中間與愚相應(yīng)。復(fù)次無(wú)明是愚。無(wú)明緣行愚中間與愚相應(yīng)。無(wú)有此盡。于一切法現(xiàn)諸智�，F(xiàn)其因緣現(xiàn)其方便。現(xiàn)其道跡。由身而扶持者。住有余涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺(jué)知無(wú)覺(jué)時(shí)。十力一切智四無(wú)所畏。最上過(guò)者休息安隱處。此凈鬼(夜叉)語(yǔ)此最妙鬼。清凈此無(wú)學(xué)門(mén)。

偈說(shuō)不應(yīng)食等觀于彼法

偈說(shuō)諸佛喜諸法本梵志

偈說(shuō)不應(yīng)食者。作是說(shuō)。世尊不為食故往。爾時(shí)世尊。欲教化婆羅門(mén)故是住也。后作是說(shuō)�；虿怀惺芪艺Z(yǔ)。復(fù)恐婆羅門(mén)作是念。沙門(mén)瞿曇為食故說(shuō)法。復(fù)作是說(shuō)。欲現(xiàn)其神足故不受食。彼婆羅門(mén)應(yīng)受佛化。若觀彼法時(shí)。以是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。說(shuō)得諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。于中有賢圣沙門(mén)法。如是賢圣教。

諸余大神仙盡漏觀慚愧

以甘饌供養(yǎng)種德最福田

諸余者。諸雜穢飲食現(xiàn)受請(qǐng)供養(yǎng)。大神仙者。還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無(wú)明愛(ài)在身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。彼慚愧休息。以甘饌供養(yǎng)。種德是福田。是何謂德田是福田。于中專(zhuān)精意著。萌身長(zhǎng)益。是謂福田�；蜃魇钦f(shuō)。便有偈。以此事余造。彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養(yǎng)。種德是福田。或作是說(shuō)。彼婆羅門(mén)作是說(shuō)偈。諸余大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養(yǎng)。種德者福田。

教化沉沒(méi)人越生老病死

能仁漏具足諸愿悉普至

教化沉沒(méi)者。沉沒(méi)諸見(jiàn)結(jié)以彼捐棄。越生老病死者。越度生老病死。能仁者。謂無(wú)學(xué)斷諸結(jié)使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解脫。成就智無(wú)限。是謂能仁成就漏成就。諸愿悉普至者。有如是功德。越生老病死。越諸果愿。復(fù)作是說(shuō)。一切沉沒(méi)結(jié)使。彼能舍離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是謂度生老病死。作是說(shuō)。教化沉沒(méi)人。見(jiàn)其垢染著。度生老病死者。現(xiàn)愛(ài)結(jié)盡。復(fù)次若教化沉沒(méi)人者�，F(xiàn)諸見(jiàn)諦所斷結(jié)盡。度生老病死者�，F(xiàn)思惟所斷結(jié)盡。余殘亦如是。

能仁行無(wú)淫不為壯所纏

于欲身解脫彼牢固能仁

能仁行無(wú)淫者。于尊者大迦葉授決廣說(shuō)。能仁者是無(wú)學(xué)也。行者往就行無(wú)有淫。去離非梵行。不為壯所纏者�；驈�(fù)有時(shí)。若少壯不與貪欲。況當(dāng)老邁。于慢得解脫者。于四慢不造意不貪。是故當(dāng)遠(yuǎn)離。彼牢固者。咄棄諸惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無(wú)學(xué)也。覺(jué)知所為。復(fù)作是說(shuō)。能仁行無(wú)淫者�，F(xiàn)安隱處。不為壯所纏者�，F(xiàn)少壯當(dāng)盡。于欲永解脫者。現(xiàn)業(yè)當(dāng)盡。余殘亦如是。

不二倍越岸亦不一倍終

高下語(yǔ)句義是沙門(mén)所傳

不二倍越岸者。有諸疑網(wǎng)。不越無(wú)量生死岸。疑網(wǎng)未盡不能越生死。二倍者奸偽幻惑也。復(fù)作是說(shuō)。諸有二倍者。彼不能越不越。彼二倍者。行垢成就一倍喪終。高語(yǔ)句義者。高者現(xiàn)身出要。不高者現(xiàn)身習(xí)出要。復(fù)作是說(shuō)。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙門(mén)所傳。世尊敷演。

或有不著裳亦不樂(lè)挍飾

或有持戒香語(yǔ)直不卒暴

或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦不樂(lè)挍飾者。不作是意莊嚴(yán)身口。亦不聽(tīng)伎樂(lè)�；蛴谐纸湎阏摺；蛴袑W(xué)士游行四方。稱(chēng)揚(yáng)其名常無(wú)倦心�；蛐掼笮姓�。不說(shuō)戒有虧。

歸命佛最勝一切皆解脫

是尊最勇猛游至無(wú)為中

佛者。覺(jué)知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命者。恭敬義。一切皆解脫者。于三界解脫。于二縛解脫。愛(ài)縛見(jiàn)縛也。復(fù)有三縛。欲怒癡縛也。是尊最勇猛者。受尊教所說(shuō)法語(yǔ)。游至無(wú)為中者。亦無(wú)精進(jìn)現(xiàn)有精進(jìn)。非為不精進(jìn)。不還悉獲現(xiàn)所作事辦。非為不有精進(jìn)意。當(dāng)作是守護(hù)。猶如不退現(xiàn)不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山。與郁頭羅摩子自說(shuō)偈。執(zhí)鼻執(zhí)婆鼻那提帝(詳人不解)比比罽賴(lài)樓多彌遮。我意不染著。心常[火*霍]然寤。執(zhí)鼻執(zhí)婆鼻那提帝者。飛鳥(niǎo)之音響。比比罽賴(lài)樓多彌遮者。麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸欲。心常[火*霍]然寤者。樂(lè)諸道樂(lè)涅槃。是謂比比罽賴(lài)(勺桂反)

五塔廟樂(lè)處枝葉不壞敗

彼見(jiàn)生諸枝能仁以慧斷

五塔廟樂(lè)處者。于五陰有中。枝葉不壞者。愛(ài)枝也。三界生諸見(jiàn)枝無(wú)�？�。能仁以慧斷者。學(xué)人智住斷。復(fù)作是說(shuō)。五塔廟樂(lè)處者是苦諦。枝葉不壞敗者是習(xí)諦。彼見(jiàn)生諸枝者是道諦。能仁以慧斷者是盡。復(fù)作是說(shuō)。五塔廟樂(lè)處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見(jiàn)生諸枝能仁以慧斷。除結(jié)凈相。尊者婆那婆蹉居在深山。天降雨時(shí)心懷歡喜。便說(shuō)偈曰。

巖峻善茂生伏流水浴身

離欲處閑居智者倍生善

巖峻善茂生者。山澤樹(shù)下。伏流水浴身者。以雨水浴身。離欲處閑居者。居遠(yuǎn)處樂(lè)閑靜。生諸不貪欲不處眾。智者倍生善者。生諸喜及善增益。居喜覺(jué)意。

愚者造生死數(shù)數(shù)入胞胎

故智者不造頭破亦不眠

愚者造生死。無(wú)智成就無(wú)明。造生死者。行有漏一切成就樂(lè)欲。數(shù)數(shù)入胞胎者。處母胎中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸有。于中亦不為。頭破亦不眠者。猶如此人�；蜃魇钦f(shuō)。愚者造生死是習(xí)諦。數(shù)數(shù)入胞胎者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠者是盡諦。猶如此人也。

等數(shù)望有愚偈義胎不度意常佛執(zhí)鼻執(zhí)婆耶庶。及五愚惑不聰明。

偈揵度首第十四之二

尊者優(yōu)婆夷。謨以水道步。尋往作尺蠖行。乃至入有想三昧。更不復(fù)見(jiàn)緣能因緣滅有想無(wú)想。彼問(wèn)世尊曰。

我獨(dú)流無(wú)量不依不能度

與我說(shuō)其緣所依度彼岸

我獨(dú)流無(wú)量者。獨(dú)一者謂不二。無(wú)緣生死流不能得度。復(fù)作是說(shuō)。不能度此有想無(wú)想。復(fù)作是說(shuō)。一無(wú)明流不能得度。與我說(shuō)其緣者。普眼遍彼緣無(wú)眼。度生死流。此謂有想無(wú)想度無(wú)明流。

觀不用念定依彼而度流

云何斷欲愛(ài)愛(ài)盡于彼觀

觀不用念定者。起無(wú)漏不用定。無(wú)�？嗫諢o(wú)我。作如是觀念者。專(zhuān)精其神足住止處所。是謂休息。復(fù)作是說(shuō)。觀不用定時(shí)觀涅槃休息。如是汝度流。于彼而滅愛(ài)。猶如彼愛(ài)先盡。問(wèn)三界諸愛(ài)染著于欲。復(fù)作是說(shuō)。住愛(ài)而使盡。亦當(dāng)使求盡。復(fù)作是說(shuō)。彼愛(ài)未盡諸纏著住。非以外道而滅。去離非論。彼聽(tīng)善論愛(ài)數(shù)數(shù)使退。以是故世尊使告離非論愛(ài)盡。于彼觀者彼于涅槃?dòng)袎櫹�。彼自守持。于是世尊說(shuō)不涅槃休息。一切欲無(wú)愛(ài)。依不用定。寂寂想解脫最勝。住彼而不起。一切欲無(wú)愛(ài)者。于三界欲盡。欲界結(jié)永盡。以賢圣道盡愛(ài)。依不用寂定者。不依不用定三昧周有想無(wú)想及余三。若依涅槃想。解脫最勝者。想解脫有想無(wú)想。若住涅槃休息者。彼住不起于彼退。亦無(wú)所起。世尊說(shuō)曰。

彼住而不起無(wú)數(shù)劫凈眼

于彼兩解脫識(shí)誓知所傳

彼住而不起無(wú)數(shù)劫凈眼者。答曰。亦當(dāng)久住于彼兩解脫。于彼般涅槃。識(shí)誓知所傳。我于彼退轉(zhuǎn)。亦復(fù)不生。不于生入而入誓。

猶火風(fēng)所吹沒(méi)滅不可數(shù)

仁能名色脫沒(méi)滅不可數(shù)

猶火風(fēng)所吹沒(méi)滅不可數(shù)者。如彼火不于空中滅。亦不可稱(chēng)數(shù)。若往東方西方。能仁名色脫者。名四無(wú)色陰色身身。彼俱曰名色。

沒(méi)冥必還明若沒(méi)如今無(wú)

作有常之想凈眼與我說(shuō)

沒(méi)冥必還明。問(wèn)云何為明。猶如日明照。若沒(méi)如今無(wú)者。若有常若斷滅。還處入凈聚。凈眼與我說(shuō)與我布現(xiàn)。尊無(wú)所不知。

沒(méi)滅不可數(shù)愿說(shuō)所無(wú)者

散離一切愛(ài)亦散一切義

沒(méi)滅不可數(shù)者。有限之法彼則無(wú)也。愿說(shuō)所無(wú)者。諸愛(ài)盡者諸愛(ài)限數(shù)。彼無(wú)有此愛(ài)諸陰。由行生者諸陰限數(shù)。彼無(wú)此陰。散離一切愛(ài)者。亦散一切義。三界愛(ài)盡。

二問(wèn)釋種子凈眼不授決

乃至三大仙授決我欲聞

二問(wèn)釋種子凈眼不授決。彼爾時(shí)作二問(wèn)。云何觀世間。亦不見(jiàn)死生。世尊不與授決。何以故。欲教訓(xùn)之。彼亦聞三語(yǔ)而授決。于中作是說(shuō)。乃至三大仙授決我欲聞。

今世及后世梵天上諸天

見(jiàn)亦無(wú)所知瞿曇者德至

今世者是人世。后世謂惡趣。梵天者謂梵迦夷天。諸天者謂欲界天。見(jiàn)亦無(wú)所知者云何見(jiàn)。瞿曇普德至者。世尊聲振四方。如是世諦一切智。猶如轉(zhuǎn)法輪。說(shuō)聲聞乃至梵天。

若欲如是見(jiàn)義論之所歸

云何觀世間而不見(jiàn)死生

若欲如是見(jiàn)者。如是成就妙智。世間及天梵天而不知見(jiàn)。義論之所歸者。欲聞受決之所歸。云何觀世間而不見(jiàn)死生者。云何觀六入。不生余境界。

觀世皆悉空愚王亦專(zhuān)念

以能拔我見(jiàn)如是越生處

觀世皆悉空亦自見(jiàn)愚王。爾時(shí)世尊為說(shuō)空常。專(zhuān)不移動(dòng)念者。不念邪事游意止中。我見(jiàn)者。是愚身見(jiàn)而滅之。如是度死處。亦不生閻浮境界。尊者拔蘇盧作是說(shuō)。聞斷滅有常。爾時(shí)世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授決。于中作是說(shuō)。二問(wèn)釋種子。今世后世者是欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及余色界天。見(jiàn)亦不知者。住中跡中而不知。如是越所見(jiàn)者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如此中亦斷滅有常。觀世斷滅有常。而不見(jiàn)死生。云何除斷滅有常。而住中跡越生死岸。觀世皆悉空者。自還所覺(jué)。若斷滅有常。彼觀皆悉空。住其邊際。如是觀六入。則能越生死岸。

天女眾所圍亦親近妖魅

彼園名愚惑云何獲安處

天女眾所圍。彼修行人。聞三十三天天女眾所圍者。以天音樂(lè)亦親近妖魅。三十三天在街巷頭。門(mén)閾左右園果浴池。四天王有諸女鬼。顏色弊惡聲響粗獷。喜恐怖人。彼園名愚惑者。雜園果甚樂(lè)無(wú)極。天五樂(lè)自?shī)蕡@能惑人。云何獲安處者。云何得出要。

彼道名曰等彼方名不恐

事亦名無(wú)聲覺(jué)法名具足

彼道名曰等者。無(wú)曀亦不曲。彼方名不恐者。涅槃名曰方。于彼無(wú)生病老死之恐。事亦名無(wú)聲者。止觀是名事。無(wú)有結(jié)著故曰無(wú)聲若。賢圣無(wú)漏三昧。覺(jué)法之具足者。覺(jué)出要與共相應(yīng)。

慚亦不有緣念者將從人

智慧能御車(chē)等見(jiàn)先導(dǎo)前

慚亦不有緣者。慚諸結(jié)穢惡。彼猶如船車(chē)。如是緣慚而起道意。不復(fù)思惟。念者將從人。猶如車(chē)以虎皮覆上。若豹皮纏恐不得其便不可親近。若怨家盜賊不得其便。如是念。將從不得親近諸惡行。智慧能御車(chē)者。猶如侍車(chē)人如好車(chē)。如是道智慧最。是道猶如御車(chē)者。知道非道猶如御車(chē)者。侍車(chē)而行應(yīng)進(jìn)則進(jìn)。如是智慧欲退時(shí)。便起勇猛意。意若熾盛便使休息。猶如御車(chē)者。知進(jìn)便進(jìn)。如是智慧思惟方便。等見(jiàn)先導(dǎo)前者。等見(jiàn)先在前而修行道。世尊亦說(shuō)。等見(jiàn)生等志。復(fù)作是說(shuō)。如彼賢圣人。八種道本亦說(shuō)故曰慚。亦是彼緣行學(xué)增上戒。念者將從人也。學(xué)增上心說(shuō)智慧御車(chē)也。等見(jiàn)先導(dǎo)前者。復(fù)作是說(shuō)。彼車(chē)是其處眾行具足慚。是其緣者有三種。道等語(yǔ)業(yè)等命。念者將從人等念也。智慧能御車(chē)者。等志等方便也。等見(jiàn)先導(dǎo)前者。即等見(jiàn)也。復(fù)作是說(shuō)。諸止觀是食者。如本車(chē)所說(shuō)。慚亦是緣者。戒是其食。念將從人者。止是其食。智慧能御車(chē)者。觀是其食。

諸有如此乘眾萌男女類(lèi)

彼乘如此車(chē)往至無(wú)住方

諸有如此乘眾萌男女類(lèi)者。彼已修行道。以乘往至無(wú)住方。彼已修行道。未至涅槃。便使至涅槃也。

五斷五已滅修行五上者

五數(shù)比丘過(guò)是謂已度流

五斷者。五蓋也。五已滅者。五下分結(jié)也。修行五上者是五根也。五數(shù)比丘過(guò)者。已越五上分結(jié)。是謂度流者。已度生死流也。復(fù)作是說(shuō)。五斷者。五邪見(jiàn)也。五已滅是五身結(jié)也。修行五上者。五禪種。五數(shù)比丘過(guò)者。已度彼欲數(shù)。如所說(shuō)著欲是謂欲數(shù)。是謂度流者。已度欲流。復(fù)作是說(shuō)。五斷者。五趣中結(jié)也。已滅五者。是五道也。修行五上者。五解脫入也。五數(shù)比丘過(guò)者。即越彼五趣。是謂度流者。度生死流也。復(fù)作是說(shuō)。五斷者。五心縛也。已滅五者。心五穢也。修行五上者。五念結(jié)也。五數(shù)比丘過(guò)者。已度心五縛也。是謂是度流者。度生死流也。

五覺(jué)及眠寐五眠寐及覺(jué)

有五受塵垢五是清凈行

五覺(jué)及眠寐者。五邪見(jiàn)睡眠五根興寐。五睡眠及覺(jué)者。五根睡眠五邪見(jiàn)覺(jué)寐。有五受塵垢者。五見(jiàn)也。是五清凈行者。五根也。如是五身結(jié)力結(jié)念處所。下分中禪數(shù)。上分中解脫。入阿那含凡夫人。

奔走不樂(lè)中養(yǎng)新新縛著

猶奔冥燈火見(jiàn)聞一所作

奔走不樂(lè)中者。已斷解脫奔有常不樂(lè)斷滅。復(fù)離斷滅有常不樂(lè)有常。養(yǎng)新新縛著者。謂所生見(jiàn)增益諸縛。猶奔冥燈火者。猶如缽勝伽蟲(chóng)(飛蛾)。油燈休息想非舍離墮。作如是邪見(jiàn)有休息想。作舍離想墮。見(jiàn)聞一所作者。見(jiàn)凈有凈緣。聞凈有凈緣。如是一切諸見(jiàn)。復(fù)作是說(shuō)。奔走不樂(lè)中者。不樂(lè)五欲中不樂(lè)一欲。養(yǎng)新新縛著者。欲愛(ài)縛墮。見(jiàn)聞一所作者。住五欲中。復(fù)作是說(shuō)。奔走不樂(lè)中者。不樂(lè)欲界奔走色無(wú)色界中。余亦如是。如奔所趣如今所覺(jué)。或作是說(shuō)。亦復(fù)此事不樂(lè)奔結(jié)。走解脫牢固。向新解脫牢固。

老覆蓋世間為死所圍繞

眾生患愛(ài)病法住于世間

老覆蓋世間者。所覆不得解脫。為死所圍繞者。亦不得走避。如所說(shuō)。

非空非海中非入山石間

無(wú)有地方所脫止不受死

眾生患愛(ài)病者。愛(ài)縛所纏不能度三界。法住于世間者。住世八法。十善行跡。或善或不善。復(fù)作是說(shuō)。住十二因緣�；蜃魇钦f(shuō)。為苦所害。使住道也�；蜃魇钦f(shuō)。住于七法�；蜃魇钦f(shuō)。其事云何住世間。

偈頌緣為事文字為甘味

依名而有偈造者偈之身

偈頌緣為事者。意欲便造偈敷演諷誦。文字為甘味者。分有文字次第分間布行。依名而有偈者。依名造作猶如十句偈。造者偈之身。造偈頌為首。

以六興起世六已成就業(yè)

六造世間法有六受苦惱

以六興起世者。六愛(ài)身也。六已成就業(yè)者。六病身也。六造世間法者。造內(nèi)六入也。有六受苦惱者。外六入也復(fù)作是說(shuō)。以六興起世者。六愛(ài)身也。六已成就業(yè)者。外六入也。六造世間法者。造六塵也有六受苦惱者。六痛身也。

四方非四方上下最勝界

不聞不覺(jué)知說(shuō)法使我寤

四方非四方上下最勝界者。當(dāng)言結(jié)聲響。不聞不覺(jué)知者。集聚之相故。曰無(wú)所無(wú)不知。說(shuō)法使我寤者。說(shuō)道審諦出要之業(yè)。世尊知根說(shuō)法之義。使我時(shí)得寤。

本盡不造新于有無(wú)愛(ài)著

種盡法不生涅槃猶燈滅

本盡不造新者。過(guò)去貪欲盡。更不造新者。未來(lái)貪欲盡也。于有無(wú)愛(ài)著者�，F(xiàn)在貪欲盡也。種盡者。識(shí)種及所生有種盡也。法不生者。彼識(shí)處不生除去行垢。涅槃猶燈滅者。不起便涅槃。猶如燈滅者。不可限量。住至東方若后南方。如是阿羅漢般涅槃不可限量。復(fù)作是說(shuō)。本盡者。過(guò)去結(jié)滅。不造新者。未來(lái)垢盡。于有無(wú)愛(ài)著者�，F(xiàn)在垢盡。種盡者此垢。種盡不生法者。更不受住。涅槃?wù)�。[火*霍]然無(wú)垢。猶燈滅者。不為造有所縛。復(fù)作是說(shuō)。本盡者。過(guò)去行盡所可受報(bào)者也。不造新者。新垢不造。于有無(wú)愛(ài)著者。行有余。復(fù)作是說(shuō)。本盡者。因盡也。不造新者。于彼因無(wú)有果實(shí)。于無(wú)愛(ài)著者。于彼有余。復(fù)作是說(shuō)。本盡者。六入盡及本行空。不造新者。不造新行。余亦如是。

此王車(chē)朽敗身亦如是朽

真法不朽敗于己而平均

此王車(chē)朽敗者。王波斯匿車(chē)在。深朽故無(wú)有光色。身亦如是朽者。如是身在隱匿處。為老病所逼無(wú)有光顏。真法不朽敗者。亦不羸弱。何以故。于己平均。平均法何者是。道諦是也。諸佛說(shuō)法是平均法。

道為八等妙圣諦有四句

無(wú)欲法為上與二足作眼

道為八等妙者。一切諸道賢圣八道為上。圣諦有四句者。一切諸諦賢圣諦為上。一切諸法涅槃息為妙。與二足作眼者。一切眾生佛最為圣。一切悉知。問(wèn)猶如實(shí)有涅槃道。何以故雙出二事。于尊因陀摩羅沙門(mén)名作是說(shuō)。求為道出要為涅槃。不空為諦義。毗舒佉作是說(shuō)。猶如智于境界回轉(zhuǎn)。道亦如是。猶如智有境界。如是諦涅槃。猶如斷結(jié)。猶如智有境界。諦亦如是也。

覺(jué)粗亦覺(jué)細(xì)意盛慢所畏

此非智所覺(jué)意或奔諸趣

覺(jué)粗者不善也。覺(jué)細(xì)善有漏受諸有也。復(fù)作是說(shuō)。覺(jué)粗者見(jiàn)諦所斷。覺(jué)細(xì)者思惟所斷。復(fù)作是說(shuō)。覺(jué)粗者與欲界相應(yīng)。覺(jué)細(xì)者與色界相應(yīng)。復(fù)作是說(shuō)。覺(jué)粗覺(jué)欲也。覺(jué)細(xì)者覺(jué)智也。意盛慢所畏者。自意所生意流馳意。流馳與相應(yīng)覺(jué)知。如是與無(wú)明智彼有覺(jué)也。各各馳走展轉(zhuǎn)覺(jué)知心意常亂。

如是意覺(jué)知無(wú)惱威儀念

在心意熾盛無(wú)余諸佛滅

如是意覺(jué)知者。等住覺(jué)知漸為方便。無(wú)惱威儀念者。威儀者亦不覺(jué)。念者專(zhuān)其念。心不移動(dòng)住者。如念無(wú)異。熾盛者。無(wú)余之所滅。佛能永滅。問(wèn)疑無(wú)有疑身絕欲使。彼亦是佛耶。答曰。諸佛是法。親近諸佛于此契經(jīng)。復(fù)次諸界佛所滅。聲聞不能滅諸界。復(fù)作是說(shuō)。無(wú)余諸佛境界滅。

天遠(yuǎn)地?zé)o邊大海亦無(wú)際

日月降光處及其滅處所

有實(shí)無(wú)實(shí)法是謂四極遠(yuǎn)

天遠(yuǎn)地?zé)o邊者。偈廣說(shuō)。乃至滅處方遠(yuǎn)俱越。有實(shí)無(wú)實(shí)法者。是四極遠(yuǎn)自極遠(yuǎn)此法道。無(wú)實(shí)法是垢。復(fù)作是說(shuō)。有實(shí)法十善。無(wú)實(shí)法十不善法。復(fù)作是說(shuō)。實(shí)法是涅槃。無(wú)實(shí)法是生死。復(fù)作是說(shuō)。實(shí)法是諦。無(wú)實(shí)法是諸見(jiàn)。復(fù)作是說(shuō)。實(shí)法是七法。無(wú)實(shí)法是七非法。復(fù)作是說(shuō)。實(shí)法諸佛之要。敷演法教。無(wú)法不闡等法印法教也。彼于是不久自然之理。

優(yōu)婆尼摩王既覺(jué)寤馳走

偈緣世滅盡生老道二遠(yuǎn)