第二十七卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第二十七卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯隨眠品第六之三

如上所辯十種隨眠。次第生時(shí)誰(shuí)前誰(shuí)后。諸隨眠起無(wú)定次第。可一切后一切生故。然有一類(lèi)煩惱現(xiàn)行。前后相牽非無(wú)次第。就此一類(lèi)辯次第者。頌曰。

無(wú)明疑邪身邊見(jiàn)戒見(jiàn)取

貪慢嗔如次由前引后生

論曰。謂彼煩惱次第生時(shí)。先由無(wú)明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無(wú)觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說(shuō)。若遇邪論便生邪見(jiàn)。撥無(wú)苦諦。乃至廣說(shuō)。于取蘊(yùn)中既撥無(wú)苦。因此便起薩迦耶見(jiàn)。從此復(fù)執(zhí)我有斷常。隨執(zhí)一邊計(jì)為能凈。于如是計(jì)執(zhí)為第一。見(jiàn)已見(jiàn)德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見(jiàn)生嗔。如執(zhí)我徒憎無(wú)我見(jiàn)�；蛴诩阂�(jiàn)取舍位中。必應(yīng)起嗔憎嫌所舍。此依一類(lèi)辯十隨眠。相牽現(xiàn)行前后次第。理實(shí)煩惱行次無(wú)邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨粗就勝要唯有三。頌曰。

由未斷隨眠及隨應(yīng)境現(xiàn)

非理作意起說(shuō)惑具因緣

論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起。類(lèi)此應(yīng)知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說(shuō)。未斷遍知。謂得未斷故。對(duì)治未生故。未遍知境故。又?jǐn)嘤卸�。一有分�(jǐn)唷６�無(wú)分?jǐn)�。故說(shuō)未斷未遍知言。此說(shuō)隨眠由因力起。順欲貪境現(xiàn)在前者。謂有實(shí)境順欲貪纏。此若現(xiàn)前欲貪便起。此則說(shuō)隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現(xiàn)前及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴(yán)具涂香雕妝采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺(jué)。名非理作意。此則說(shuō)隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現(xiàn)前。方得名為阿羅漢退。然此且據(jù)從前煩惱無(wú)間引生。故說(shuō)無(wú)過(guò)。以煩惱生總有二種。一從煩惱無(wú)間引生。二次所余非煩惱起。若異此者。善無(wú)記心無(wú)間不應(yīng)有煩惱起。此中不據(jù)次所余生。是故不應(yīng)舉退為難�；虼饲覔�(jù)具因緣說(shuō)。實(shí)有唯托境界力生。無(wú)有因力。加行力者。即上所說(shuō)隨眠并伴。佛說(shuō)為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無(wú)明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見(jiàn)瀑流。四無(wú)明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說(shuō)。取謂四取。一欲取。二見(jiàn)取。三戒禁取。四我語(yǔ)取。如是漏等其體云何。頌曰。

欲煩惱并纏除癡名欲漏

有漏上二界唯煩惱除癡

同無(wú)記對(duì)治定地故合一

無(wú)明諸有本故別為一漏

瀑流軛亦然別立見(jiàn)利故

見(jiàn)不順住故非于漏獨(dú)立

欲有軛并癡見(jiàn)分二名取

無(wú)明不別立以非能取故

論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物�？偯�欲漏。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無(wú)色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無(wú)色界雖復(fù)亦有惛沉掉舉而纏不應(yīng)依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說(shuō)煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類(lèi)足作如是言。云何有漏謂除無(wú)明。余色無(wú)色二界所系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說(shuō)二界煩惱為一有漏。同無(wú)記性同一對(duì)治同定地故。亦緣色聲觸為境故。不應(yīng)唯說(shuō)于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。義準(zhǔn)三界十五無(wú)明為無(wú)明漏體。故頌不別。說(shuō)何緣唯此別立漏。名為顯無(wú)明過(guò)患勝。故謂獨(dú)能作生死根本。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因生于貪染。乃至廣說(shuō)。又如頌言。

諸所有惡趣此及他世間

皆無(wú)明為根貪欲所等起

今于此中。唯據(jù)勝顯說(shuō)一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死。或令流轉(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。用強(qiáng)易了。是故偏說(shuō)。瀑流及軛體與漏同。然于其中見(jiàn)亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見(jiàn)為見(jiàn)瀑流及見(jiàn)軛者。以猛利故。謂漂合執(zhí)義。立瀑流軛取。如余煩惱。但除無(wú)明。總互相資能漂合執(zhí)。諸見(jiàn)亦爾。由猛利故。離余相助。能漂合執(zhí)。故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品。無(wú)解邪解涌泛波濤。漂激眾生于善更遠(yuǎn)。故無(wú)明見(jiàn)于此別立。若爾何不別立見(jiàn)漏。令住名漏。如后當(dāng)說(shuō)。見(jiàn)不順彼。義有別故。謂令異生及諸圣者等住生死。故名為漏。諸見(jiàn)無(wú)有令圣住能。漏義不全。故不別立。漂合執(zhí)義圣異生殊。故后三門(mén)皆別立見(jiàn)。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類(lèi)遍與非愛(ài)界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類(lèi)無(wú)不依執(zhí)。令圣不然。由此三門(mén)。異生異圣于中見(jiàn)勝。是故別立。有余師說(shuō)。見(jiàn)躁利故。于令住義獨(dú)不能辦。故于漏門(mén)與余合立。若與余合便有住能。如于調(diào)象王系縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色無(wú)色界各有二故。三十六物名見(jiàn)瀑流。謂三界中各十二見(jiàn)十五物名無(wú)明瀑流。謂三界無(wú)明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語(yǔ)各并無(wú)明。見(jiàn)分為二與前軛別。即前欲軛并欲無(wú)明。三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無(wú)明各五。疑有四并十纏。即前有軛并二界無(wú)明。三十八物總名我語(yǔ)取。謂貪慢無(wú)明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于見(jiàn)軛中。除戒禁取。余三十物總名見(jiàn)取。所除六物名戒禁取。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何故無(wú)明不別立取。依能取義建立取名。然諸無(wú)明非能取故。謂不了相說(shuō)名無(wú)明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。已辯十種隨眠并纏經(jīng)說(shuō)為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

微細(xì)二隨增隨逐與隨縛

住流漂合執(zhí)是隨眠等義

論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時(shí)。行相難知。故名微細(xì)。是故圣者阿難陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不說(shuō)全無(wú)。以慢隨眠行相微細(xì)。彼尚不了慢心有無(wú)。況諸異生。余例應(yīng)爾。有釋于一剎那極微亦有隨增。故名微細(xì)。二隨增者。謂于所緣及所相應(yīng)。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應(yīng)隨增。如前已辯�；蛉缭购λ徘箬ο丁＜叭缫�(jiàn)毒。應(yīng)知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應(yīng)知煩惱于自相應(yīng)有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長(zhǎng)。及令伎藝漸次積集。所緣相應(yīng)令諸煩惱相續(xù)增長(zhǎng)及得積集。言隨逐者。謂無(wú)始來(lái)于相續(xù)中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說(shuō)隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說(shuō)。諸因緣故。十種煩煩立隨眠名。依訓(xùn)詞門(mén)釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義�；螂S勝者相續(xù)中眠。故名隨眠。即是趣入如實(shí)解位。為惛迷義�；蛴歇z中長(zhǎng)時(shí)隨逐。覆有情類(lèi)故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅(jiān)牢。非忿等故�；�留有情久住生死�；蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。由彼相續(xù)于六瘡門(mén)泄過(guò)無(wú)窮。故名為漏。極漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名軛。執(zhí)取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說(shuō)為漏流軛取。為唯爾所。為更有余。頌曰。

由結(jié)等差別復(fù)說(shuō)有五種

論曰。即諸煩惱結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復(fù)說(shuō)五種。且結(jié)云何。頌曰。

結(jié)九物取等立見(jiàn)取二結(jié)

由二唯不善及自在起故

纏中唯嫉慳建立為二結(jié)

或二數(shù)行故為賤貧因故

遍顯隨惑故惱亂二部故

論曰。結(jié)有九種。一愛(ài)結(jié)。二恚結(jié)。三慢結(jié)。四無(wú)明結(jié)。五見(jiàn)結(jié)。六取結(jié)。七疑結(jié)。八嫉結(jié)。九慳結(jié)。以此九種于境于生有系縛能。故名為結(jié)。如契經(jīng)言。苾芻當(dāng)知非眼系色非色系眼。系謂此中所有欲貪。又契經(jīng)說(shuō)。諸愚夫類(lèi)無(wú)聞異生。結(jié)縛故生。結(jié)縛故死。由結(jié)縛故。從此世間往彼世間�；蛴写斯柿钪T有情合眾多苦。故名為結(jié)。是眾苦惱安足處故。此中愛(ài)結(jié)謂三界貪。此約所依及所緣故。若于違想及別離欲所攝行中。令心憎背名為恚結(jié)。慢謂七慢。如前已說(shuō)。言無(wú)明結(jié)者。謂三界無(wú)知。此約所依。非所緣故。以諸無(wú)漏法不墮界。故無(wú)明亦用彼為所緣故。見(jiàn)結(jié)謂三見(jiàn)。取結(jié)謂二取。何緣三見(jiàn)別立見(jiàn)結(jié)。二取別立為取結(jié)耶。三見(jiàn)二取物取等故。謂彼三見(jiàn)有十八物。二取亦然。故名物等。說(shuō)此物等于義何益。于結(jié)義中見(jiàn)有益故。此言意說(shuō)。如貪嗔等一一獨(dú)能成一結(jié)事。三見(jiàn)二取各十八物。和合各成一結(jié)事故。若異此者。應(yīng)說(shuō)五見(jiàn)各為一結(jié)。如貪嗔等。故見(jiàn)及取各十八物。共立一結(jié)方敵貪等。若爾身見(jiàn)邊見(jiàn)見(jiàn)取有十八物。戒取邪見(jiàn)十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見(jiàn)等所取。二取等能取。所取能取有差別故。謂于諸行執(zhí)我斷常�；驌転闊o(wú)。后起二取。執(zhí)見(jiàn)第一�；驁�(zhí)為凈。不雜亂故。本釋為善。有說(shuō)由物及聲等故。有說(shuō)貪著有及財(cái)者。見(jiàn)結(jié)于彼系用增上。若有貪著涅槃樂(lè)者。取結(jié)于彼系用增上。疑結(jié)謂于四諦猶豫。此異于慧。有別法體。令心不喜說(shuō)名為嫉。此異于嗔。有別法體。故有釋嫉。不耐他榮令心吝著。說(shuō)名為慳。謂勿令斯舍。離于我。令心堅(jiān)執(zhí)故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結(jié)。非余纏耶。若立八纏。應(yīng)作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。余六無(wú)一具兩義者。無(wú)慚無(wú)愧雖唯不善。非自在起�；谧栽谄�。非唯不善。余兩皆無(wú)。若立十纏。應(yīng)作是釋。唯嫉慳二過(guò)失尤重。故十纏中立二為結(jié)。由此二種數(shù)現(xiàn)行故。謂生欲界人天趣中。此嫉與慳數(shù)數(shù)現(xiàn)起。又二能為賤貧因故。謂生欲界人天趣中。多為賤貧重苦所軛�，F(xiàn)見(jiàn)卑賤及諸乏財(cái)。乃至極親亦不敬愛(ài)。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾于財(cái)位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾于教行中。由嫉及慳極為惱亂�；蚰軔捞彀⑺芈灞姟Ｖ^因色味極相擾惱�；虼四軔廊颂於�眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結(jié)人天惱亂�；虼硕�能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內(nèi)懷慳惱亂自侶。故十纏內(nèi)立二為結(jié)。佛于余處依差別門(mén)。即以結(jié)聲說(shuō)有五種。頌曰。

又五順下分由二不超欲

由三復(fù)還下攝門(mén)根故三

或不欲發(fā)趣迷道及疑道

能障趣解脫故唯說(shuō)斷三

論曰。何等為五。謂有身見(jiàn)戒禁取疑欲貪嗔恚。如是五種于下分法能為順益。故名下分然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有情。謂諸異生。雖得圣法而不能超下分界者。由為欲貪嗔恚二結(jié)所系縛故。雖離欲貪而不能越下有情者。由為身見(jiàn)戒取疑結(jié)所系縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及嗔猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見(jiàn)等三如防邏者。設(shè)有方便超欲界獄。彼三執(zhí)還置獄中故。順下分結(jié)。由此唯五已見(jiàn)諦者。由欲貪嗔不超下界。其義可爾。唯此但是欲界系故。離欲貪者。見(jiàn)斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說(shuō)三種。雖有此責(zé)而佛世尊略攝門(mén)根且說(shuō)三種。言攝門(mén)者。見(jiàn)所斷惑類(lèi)總有三。唯一通二通四部故。說(shuō)此三種攝彼三門(mén)。類(lèi)顯彼故。言攝根者。身見(jiàn)等三。是余三根以邊執(zhí)見(jiàn)見(jiàn)取邪見(jiàn)。如其次第隨有身見(jiàn)戒禁取疑三種勝根而得轉(zhuǎn)故。說(shuō)此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預(yù)流六煩惱斷。何緣但說(shuō)斷三結(jié)耶。此亦如前攝門(mén)根故。雖但有一通于二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說(shuō)。攝彼三門(mén)或有余師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發(fā)。謂見(jiàn)此余方功德過(guò)失故息心不往。二迷正道。謂雖發(fā)趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見(jiàn)有二路人皆數(shù)游。便于正道心懷猶豫。此于趣彼為是為非。如是應(yīng)知。趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見(jiàn)于蘊(yùn)涅槃見(jiàn)執(zhí)我斷功德過(guò)失。故于解脫不欲發(fā)趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經(jīng)辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見(jiàn)諸邪道有多人修。便于正道心懷猶豫。于趣解脫為是為非。佛顯預(yù)流永斷如是趣解脫障。故說(shuō)斷三。雖見(jiàn)行常亦不趣解脫見(jiàn)世道勝。亦迷失正道。撥無(wú)圣道者。亦不信正道。而前三種是后三根。后三必隨前三轉(zhuǎn)故。舉本攝末但說(shuō)前三。佛于余經(jīng)如順下分。說(shuō)順上分亦有五種。頌曰。

順上分亦五色無(wú)色二貪

掉舉慢無(wú)明令不超上故

論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故。名順上分結(jié)。要斷見(jiàn)所斷。彼方現(xiàn)行故。見(jiàn)所斷惑未永斷時(shí)。亦能資彼令順下分。故要永斷見(jiàn)所斷惑方現(xiàn)行者。名順上分。此中既說(shuō)色無(wú)色貪及順上言。知掉舉等亦色無(wú)色。非欲界系。品類(lèi)足論。即作是言。結(jié)法云何。謂九結(jié)。非結(jié)法云何。謂除九結(jié)所余法。由此證成。掉舉一種少分是結(jié)。謂二界系。少分非結(jié)。謂欲界系。于少是結(jié)。謂圣者。于少非結(jié)。謂異生。有位是結(jié)。謂已離欲貪。有位非結(jié)。謂未離欲貪。由如是等差別不定。品類(lèi)足論。不說(shuō)為結(jié)。掉舉擾惱三摩地故。于順上分建立為結(jié)。即由此理順上分中。不說(shuō)惛沈順等持故。已辯。結(jié)縛云何。頌曰。

縛三由三受

論曰。以能系縛。故立縛名。即是能遮趣離染義。結(jié)縛二相雖無(wú)差別。而依本母說(shuō)縛有三。一者貪縛。二者嗔縛。三者癡縛。所余諸結(jié)品類(lèi)同故。攝在三中。謂五見(jiàn)疑同癡品類(lèi)。慢慳二結(jié)貪品類(lèi)同。嫉結(jié)同嗔。故皆三攝。又為顯示已見(jiàn)諦者余所應(yīng)作。故說(shuō)三縛。通縛六識(shí)身。置生死獄故。又佛偏為覺(jué)慧劣者。顯粗相煩惱。故但說(shuō)三縛。有余師說(shuō)。由隨三受勢(shì)力所引說(shuō)縛有三。謂貪多分于自樂(lè)受所緣相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂(lè)。于自他苦及他樂(lè)舍。唯有一種所緣隨增。嗔亦多分于自苦受所緣相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂(lè)。于自他樂(lè)及他苦舍。唯有一種所緣隨增。癡亦多分于自舍受所緣相應(yīng)二種隨增。少分亦于樂(lè)受苦受。于他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說(shuō)隨三受建立三縛。何類(lèi)貪等遮趣離染。說(shuō)名為縛。謂唯現(xiàn)行。若異此者皆成三故。則應(yīng)畢竟遮趣離染。已分別縛。隨眠云何。頌曰。

隨眠前已說(shuō)

論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已說(shuō)。隨眠既已說(shuō)。隨煩惱云何。頌曰。

隨煩惱此余染心所行蘊(yùn)

論曰。能為擾亂。故名煩惱。隨諸煩惱轉(zhuǎn)。得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相。名隨煩惱。如月不滿得隨月名然。諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說(shuō)。即諸煩惱有結(jié)縛。隨眠隨煩惱纏義。所余染污心所行蘊(yùn)。隨煩惱起隨惱心故。得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故隨煩惱名為目幾法。經(jīng)種種說(shuō)。故有眾多。謂憤發(fā)不忍及起惡言類(lèi)。如世尊告婆羅門(mén)言。有二十一諸隨煩惱。能惱亂心。乃至廣說(shuō)。后當(dāng)略辯。纏煩惱垢攝者且應(yīng)先辯。纏相云何。頌曰。

纏八無(wú)慚愧嫉慳并悔眠

及掉舉惛沈或十加忿覆

無(wú)慚慳掉舉皆從貪所生

無(wú)愧眠惛沈從無(wú)明所起

嫉忿從嗔起悔從疑覆諍

論曰。根本煩惱亦名為纏。經(jīng)說(shuō)欲貪纏為緣故。若異此者。貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者。離諸隨眠。就勝說(shuō)纏�；虬嘶蚴�。謂品類(lèi)足說(shuō)有八纏。毗婆沙宗說(shuō)纏有十。即于前八更加忿覆。如是十種。系縛含識(shí)置生死獄。故名為纏。或十為因起諸惡行令拘惡趣。故名為纏。無(wú)慚無(wú)愧嫉慳并悔掉舉惛沈。如前已辯。令心昧略惛沈相應(yīng)。不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應(yīng)。此唯辯纏。故作是說(shuō)。于此頓說(shuō)眠三相者。此三與眠義相順故。因自反損怨益而生。嗔恚為先心憤名忿。有余師說(shuō)。因處非處違逆而生。力能令心無(wú)顧而轉(zhuǎn)。乃至子上令心憤發(fā)說(shuō)名為忿。隱藏自罪。說(shuō)名為覆。罪謂可訶。即是毀犯尸羅軌則及諸凈命。隱藏即是匿罪欲因有余釋言。捫拭名覆。謂內(nèi)懷惡捫拭外邊。是欲令他不覺(jué)察義。前說(shuō)若法從煩惱起。方可建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起。無(wú)慚慳掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無(wú)愧眠惛沈是無(wú)明等流。此與無(wú)明相極相鄰近故。嫉忿是嗔等流。由此相同嗔故�；谑且傻攘�。因猶豫生故。覆有說(shuō)是貪等流。有說(shuō)是無(wú)明等流。有說(shuō)是俱等流。諸有知者因愛(ài)生故。諸無(wú)知者因癡生故即由此相故有說(shuō)言。心著稱(chēng)譽(yù)利養(yǎng)恭敬。不了惡行所招當(dāng)果。是于自罪隱匿欲因。為愛(ài)無(wú)明二等流果。隨惱心法說(shuō)名為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流。故名隨煩惱。余煩惱垢其相云何。頌曰。

煩惱垢六惱害恨諂誑憍

誑憍從貪生害恨從嗔起

惱從見(jiàn)取起諂從諸見(jiàn)生

論曰。于可毀事決定堅(jiān)執(zhí)難令舍因。說(shuō)名為惱。由有此故。世間說(shuō)為不可引導(dǎo)。執(zhí)惡所執(zhí)于他有情。非全不顧擬重?cái)z受。為損惱因悲障惱心。說(shuō)名為害。于非愛(ài)相隨念分別。生續(xù)忿后起心結(jié)怨名恨。于己情事方便隱匿。矯設(shè)謀略誘取他情。實(shí)智相違心曲名諂。于名利等貪為先故。欲令他惑邪示現(xiàn)因。正定相違心險(xiǎn)名誑。心險(xiǎn)心曲相差別者。如道如杖于他于自。因貪因見(jiàn)故有差別。憍相如前已具分別。有余師說(shuō)從貪所生。恃己少年無(wú)病壽等諸興盛事心傲名憍。有余師言。于自相續(xù)興盛諸行。耽染為先不顧于他。謂己為勝心自舉恃。說(shuō)名為憍。由不顧他與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污相粗名煩惱垢。于此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是嗔等流。惱是見(jiàn)取等流諂是諸見(jiàn)等流。如言阿曲謂諸惡見(jiàn)。故諂定是諸見(jiàn)等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨煩惱名。已說(shuō)諸纏及煩惱垢。今次應(yīng)辯彼斷對(duì)治。諸纏垢中誰(shuí)何所斷。頌曰。

纏無(wú)慚愧眠惛掉見(jiàn)修斷

余及煩惱垢自在故唯修

論曰。且十纏中無(wú)慚無(wú)愧。通與一切不善心俱。眠欲界中通與一切意識(shí)俱起。惛沉掉舉通與一切染污心俱。故五皆通見(jiàn)修所斷。余嫉慳悔忿覆并垢。自在起故。唯修所斷。唯與修斷他力無(wú)明。共相應(yīng)故。名自在起。與自在起纏垢相應(yīng)所有無(wú)明。唯修斷故。此諸纏垢誰(shuí)通何性。頌曰。

欲三二余惡上界皆無(wú)記

論曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善無(wú)記二性。所余一切皆唯不善。即欲界系七纏六垢。上二界中隨應(yīng)所有。一切唯是無(wú)記性攝。即諂誑憍惛沉掉舉。此諸纏垢誰(shuí)何界系。頌曰。

諂誑欲初定三三界余欲

論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事�，F(xiàn)相誑惑。馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸圣者亦可現(xiàn)前。惛掉憍三通三界系。所余一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯。所余十一唯欲界系。所說(shuō)隨眠及隨煩惱。于中有幾唯依意地。有幾通依六識(shí)地起。頌曰。

見(jiàn)所斷慢眠自在隨煩惱

皆唯意地起余通依六識(shí)

論曰。一切見(jiàn)斷修斷慢眠。隨煩惱中自在起者。如是三種皆依意識(shí)。依五識(shí)身無(wú)容起故。所余一切通依六識(shí)。謂修所斷貪嗔無(wú)明。及彼相應(yīng)諸隨煩惱。即無(wú)慚愧惛掉及余大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依六識(shí)身皆容起故。理應(yīng)通說(shuō)諸隨煩惱。今此且依粗顯者說(shuō)。復(fù)應(yīng)思擇。如先所辯。樂(lè)等五受根對(duì)。今此中所辯一切煩惱隨煩惱何煩惱等何根相應(yīng)。于此先應(yīng)辯諸煩惱。頌曰。

欲界諸煩惱貪喜樂(lè)相應(yīng)

嗔憂苦癡遍邪見(jiàn)憂及喜

疑憂余五喜一切舍相應(yīng)

上地皆隨應(yīng)遍自識(shí)諸受

論曰。欲界所系諸煩惱中。貪喜樂(lè)相應(yīng)。以歡行轉(zhuǎn)遍六識(shí)故。嗔憂苦相應(yīng)。以戚行轉(zhuǎn)遍六識(shí)故。無(wú)明遍與前四相應(yīng)。歡戚行轉(zhuǎn)遍六識(shí)故。與余煩惱遍相應(yīng)故。邪見(jiàn)通與憂喜相應(yīng)。歡戚行轉(zhuǎn)唯意地故。如次先造罪福業(yè)故。疑憂相應(yīng)。以戚行轉(zhuǎn)唯意地故。懷猶豫者。求決定知心愁戚故。余四見(jiàn)慢與喜相應(yīng)。以歡行轉(zhuǎn)唯意地故。通說(shuō)皆與舍受相應(yīng)。以說(shuō)舍受癡隨增故。癡與諸惑遍相應(yīng)故。煩惱相續(xù)至究竟時(shí)。取境奢緩起處中欲。漸漸衰微相續(xù)便斷。爾時(shí)煩惱與舍相順。是故皆與舍受相應(yīng)。豈不舍根非歡非戚。如何歡戚煩惱相應(yīng)。如處中人俱無(wú)違故。欲界既爾。上地云何。皆隨所應(yīng)遍與自地自識(shí)俱起。諸受相應(yīng)謂若地中具有四識(shí)。彼一一識(shí)所起煩惱。各遍自識(shí)。諸受相應(yīng)。若諸地中。唯有意識(shí)即彼意識(shí)所起煩惱。遍與意識(shí)。諸受相應(yīng)上諸地中。識(shí)有多少謂初靜慮。具四余一受有多少。謂初二三四等如次。具喜樂(lè)舍喜舍樂(lè)舍。唯舍應(yīng)知。隨諸地中所有煩惱。如應(yīng)與彼識(shí)受相應(yīng)。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂(lè)相應(yīng)。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂戚。雖懷疑網(wǎng)無(wú)癡情怡。如在人間求得所愛(ài)。雖多勞倦而生樂(lè)想。有說(shuō)色界雖復(fù)懷疑。而于疑中生善品想。故彼得與喜樂(lè)相應(yīng)。