第二十八卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十八卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度無慚愧品第五之三

一切掉盡悔相應(yīng)耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊說掉與悔作一蓋�；蛑^掉外無悔悔外無掉。欲說悔外有掉掉外有悔。決定義故。而作此論。

一切掉盡悔相應(yīng)耶。乃至廣說作四句。云何掉不與悔相應(yīng)。答曰非悔時(shí)心不休不息。乃至廣說。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識(shí)身掉。意識(shí)地欲恚慢慳愱相應(yīng)掉。如是等掉。不與悔相應(yīng)。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與掉相應(yīng)。答曰。不染污心悔。乃至廣說。彼是何耶。如比丘畏戒故悔。若不自舉。若使人舉。露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若為作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作惡悔我所作惡少應(yīng)當(dāng)益作。有悔不善因善者。猶如有一作善后悔我何故作此善耶。如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我寧以此食與奴婢作人何用施是人為。有悔因善悔亦善者。猶如有一作善后悔便悔言我作善少應(yīng)當(dāng)益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此大德有如是威神者。我當(dāng)益施其食。有悔善因不善者。猶如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不舉露地敷具如是等戒是也。此四種中�；谏埔蛏��；谏埔虿簧�。是悔不與掉相應(yīng)。云何掉與悔相應(yīng)。謂染污心悔是也。乃至廣說。問曰。何故問掉應(yīng)悔。而答悔應(yīng)掉耶。答曰。此文應(yīng)如是說。云何掉應(yīng)悔。若心悔時(shí)。不休不息。乃至廣說。而無說者。有何意耶。答曰。此說染污心悔。應(yīng)于掉時(shí)。諸余染污心。唯掉相應(yīng)。不與悔相應(yīng)。復(fù)有說者�；谥�與掉。體俱是蓋。應(yīng)作是問。云何掉與悔相應(yīng)。悔云何與掉相應(yīng)。云何掉不與悔相應(yīng)�；诓慌c掉相應(yīng)。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者。作第四句。一切睡眠相應(yīng)耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊說。睡與眠作一蓋�；蛑^睡外無眠。眠外無睡。今欲說睡外有眠。眠外有睡。決定義故。而作此論。

一切睡眠相應(yīng)耶。乃至廣作四句。云何睡不與眠相應(yīng)。若身未動(dòng)時(shí)。身重是說五識(shí)身睡。心重是說意識(shí)身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時(shí)睡。是謂睡不與眠相應(yīng)。云何眠不與睡相應(yīng)。不染污心眠夢(mèng)。身動(dòng)心不散心不行。五識(shí)在意。識(shí)中眠。不污染心者。善心不隱沒無記心。是名眠不與睡相應(yīng)。云何睡與眠相應(yīng)。答曰。染污心眠夢(mèng)。乃至廣說。余句答余句如上掉悔中說。

眠當(dāng)言善耶乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此因論生論。先說不染污心眠夢(mèng)。乃至廣說。不說眠是善不善無記。彼中不說者。今欲說故。而作此論。

眠當(dāng)言善耶。乃至廣說。答曰。眠或善不善無記。云何善。善心眠夢(mèng)。是謂善。問曰。為是生得善心眠夢(mèng)。為是方便善心眠夢(mèng)耶。答曰。生得善。非方便善。問曰。何等眾生善心中眠耶。答曰。不眠時(shí)。多修行善者。以多修行善故眠時(shí)亦善。如行者不眠時(shí)念其境界耶。念境界而眠。眠中還見本境界。誦經(jīng)施主亦如是。如是眾生善心眠。何等眾生不善心眠耶。答曰。不眠時(shí)多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。眠夢(mèng)亦然。如屠獵師盜賊淫人亦如是。如是等眾生不善心眠。何等眾生無記心眠耶。答曰。不眠時(shí)。多作無記行。亦無記心眠。還見無記事報(bào)。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無記心而死不眠時(shí)。多行善不善無記。眠時(shí)亦善不善無記心而眠。

眠中所作善增益。當(dāng)言回耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說善心眠。乃至廣說。不說眠所作善增益當(dāng)言回耶不回耶。彼中不說者。今欲說故而作此論。

眠中所作善增益當(dāng)言回耶。乃至廣說�；蛴姓f。得是增益�；蛴姓f。生是增益。云何說得是增益耶。如定揵度說。以何等故。凡夫人退時(shí)。見道修道所斷煩惱增益。世尊弟子退時(shí)。唯修道所斷煩惱增益。云何說生是增益。如施設(shè)經(jīng)說。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂為五。一欲界愛。二欲界愛增益。三無明。四無明增益五掉。此中說善不善思。得愛不愛果。說名增益。彼增益。為生愛果。為生不愛果耶。答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善增益。如眠夢(mèng)時(shí)施與。如人常行布施。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。讀修多羅阿毗曇持戒善亦如是。若好修定。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。如修不凈等善眠。是名善增益。云何不善增益。若好惡事。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。如獵師屠兒夢(mèng)作殺事。賊取他財(cái)。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益。非不善增益。如人好行威儀工巧事。彼眠夢(mèng)時(shí)。亦行是事。如行者夢(mèng)作農(nóng)夫種植。如銅鐵師等夢(mèng)作銅鐵等物。

問曰。若眠時(shí)所作善增益者。何以佛說愚人眠時(shí)無有果報(bào)。答曰。如不眠人。能作田種等作。以眠故不作。佛說是人言無果報(bào)。如不眠人。能讀誦經(jīng)。能修不凈等善根。能生念處。能生暖等達(dá)分善根。能得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報(bào)。是故佛說愚人眠時(shí)無有果報(bào)。尊者和須蜜說曰以眠時(shí)得果少故。佛說無果。

佛經(jīng)中說。寧當(dāng)眠莫起惡覺。問曰。若眠不善增益者。何故佛說寧當(dāng)眠不起惡覺耶。答曰。以不眠時(shí)數(shù)數(shù)多起惡覺故。眠時(shí)則少。以是事故。佛說寧當(dāng)眠不起惡覺。

問曰。眠時(shí)能作生處造業(yè)不耶。答曰�；蛴姓f者。能作惡道生處造業(yè)。如婆羅地迦蟲曲蟬蟲等。受此微怯弱之身是也。

夢(mèng)名何法。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先說夢(mèng)所作事。未說夢(mèng)體。今欲說故而作此論。復(fù)次佛經(jīng)說。我為菩薩時(shí)。夢(mèng)見五事。波斯匿王夢(mèng)見十事。如難陀迦母優(yōu)婆斯。白佛言。我夫命過。為我現(xiàn)夢(mèng)。余經(jīng)說偈。

夢(mèng)中共人會(huì)寤已便不見

一切所有物死已亦不見

余經(jīng)亦說。汝等當(dāng)舍如夢(mèng)之法。云何如夢(mèng)法。五陰是也。乃至廣說。佛經(jīng)雖處處說夢(mèng)而不分別。佛經(jīng)是此論所為根本。彼中不說者。今欲說故而作此論。復(fù)有說者。譬喻者說夢(mèng)。非實(shí)有法。彼以何故。作如是說。答曰。以世現(xiàn)事故。作如是說。如人夢(mèng)中飲食飽足。諸根增益寤已饑渴。夢(mèng)中夢(mèng)作五樂。寤已都不復(fù)見。夢(mèng)四種兵而自圍繞。寤已獨(dú)己。以是事故。夢(mèng)非實(shí)有。為止如是說者意亦明夢(mèng)是實(shí)有法故。而作此論。

夢(mèng)名何法。答曰。眠時(shí)心心數(shù)法。隨其所緣。寤已不忘向他人說我夢(mèng)見如是事。是名為夢(mèng)。問曰。如夢(mèng)所見事。寤已不憶。設(shè)憶不向他人說為是夢(mèng)不。答曰。此亦是夢(mèng)。此中所說。是滿足夢(mèng)。滿足夢(mèng)者。夢(mèng)中所見。寤已不忘。亦向他人說者是也。

問曰。夢(mèng)體性是何。答曰。體性是意。所以者何以意力故心心數(shù)法生。復(fù)有說者。夢(mèng)體性是心心數(shù)法。所以者何。如經(jīng)本說。心心數(shù)法隨其所緣。復(fù)有說者。心心數(shù)法境。是夢(mèng)體性。所以者何。如經(jīng)本說。心心數(shù)法隨其所緣。復(fù)有說者。夢(mèng)體性是五陰。

問曰。何處有夢(mèng)耶。答曰。欲界非色無色界。或有說者。欲界不盡有夢(mèng)。如地獄眾生。所以者何。以苦痛所逼故不得眠。復(fù)有說者。地獄亦有眠時(shí)。所以者何。如說活地獄中�；驎r(shí)有冷風(fēng)來。如是唱言。眾生活。眾生活。時(shí)諸眾生即便還活。冷風(fēng)吹故暫時(shí)得眠。以是事故。知地獄中亦有眠夢(mèng)。畜生餓鬼人亦有眠夢(mèng)。問曰。何等人有夢(mèng)耶。答曰。凡夫圣人俱夢(mèng)。圣人從須陀洹至辟支佛盡夢(mèng)。唯有諸佛不夢(mèng)。所以者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便習(xí)氣故。問曰。夢(mèng)中所見。為是所更事為非所更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。若然者。夢(mèng)見人有角。何處曾見有角人耶。答曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想故。言是一處見人有角。復(fù)有說者。大海中有人形蟲。頭上有角。以曾見故。今亦夢(mèng)見。問曰。如菩薩夢(mèng)見五事。為于何處曾見是事耶。答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩薩所夢(mèng)是曾聞。于何處聞。過去諸佛。為諸弟子說此五夢(mèng)。菩薩于彼而得聞之。以曾聞故今亦夢(mèng)見。問曰。誰現(xiàn)此夢(mèng)耶。答曰�；蛴姓f者。是諸鬼神。為現(xiàn)吉不吉事。尊者和須蜜說曰。以五事故現(xiàn)夢(mèng)。如偈說。

以疑心分別覺習(xí)因現(xiàn)事

非人來相語因此五見夢(mèng)

醫(yī)方說。有七事故夢(mèng)。如偈說。

或所更聞見所求亦分別

覺習(xí)及諸患因此七見夢(mèng)

問曰。如現(xiàn)在意識(shí)不能見色等。云何言夢(mèng)是意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故言見。諸仙人說夢(mèng)亦如是。尊者佛陀提婆說曰。眠時(shí)五識(shí)不現(xiàn)在前。不能見色等。如難陀迦母優(yōu)婆斯所夢(mèng)。以眠勢(shì)衰微。是以能見色等。問曰。夢(mèng)所念事多。第四禪地宿命智所念事多耶。答曰。夢(mèng)所念事多。非第四禪地宿命智所念事多。以是事故。而作是說。頗不入禪。不起通現(xiàn)在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰有。謂夢(mèng)中所念是也。

仙人所說夢(mèng)書。若人夢(mèng)見如是事。當(dāng)有如是果。問曰。如知未來世事。是愿智境界。彼不得愿智。何由能知耶。答曰。以過去現(xiàn)在事。比未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢(mèng)有如是果。今有如是夢(mèng)。亦當(dāng)有如是果。如此皆以比相故知。

如經(jīng)說。當(dāng)舍如夢(mèng)等法。云何是如夢(mèng)等法。答曰。五陰等是也。問曰。以何等故。說五陰如夢(mèng)。答曰。以不適人意。暫有不經(jīng)久故。說陰如夢(mèng)。問曰。于何處眠耶。答曰。如經(jīng)先說。五道中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所說。若人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠非蓋。眠非蓋者。佛起現(xiàn)在前。欲調(diào)適身故。眠是蓋者。佛不起現(xiàn)在前。所以者何。已離一切愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。佛經(jīng)說五蓋�；蛑^唯五蓋更無余蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣說。五蓋者所說者是也。一切蓋者第六無明蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝一切。以有余故。如以大器覆小器則遍。小器覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂無明蓋。

佛說無明覆愛結(jié)系愚小得此身聰明亦然。問曰。如無明是蓋亦是結(jié)。愛亦是蓋亦是結(jié)。何以唯說無明覆不說愛覆耶。答曰�；蛴姓f者。欲現(xiàn)種種文種種說故。若有種種文義則易解。復(fù)有說者。蓋義是覆義。更無有結(jié)覆眾生慧眼如無明者。系義是結(jié)義。更無有結(jié)系于眾生如愛結(jié)者。猶如一人有二怨家。一縛其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能有所至。如是無明覆眾生慧眼。愛結(jié)系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說。以無明覆愛結(jié)系故。不善法得生。是中應(yīng)說。一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測(cè)說曰。此現(xiàn)二門。乃至廣說。如說。無明覆愛結(jié)系。說愛結(jié)覆無明系亦如是。以是故。欲現(xiàn)二門義。乃至廣說。問曰。以何等故。不說無明蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆勢(shì)用等無明覆勢(shì)用偏多。如一無明蓋覆勢(shì)用勝于五蓋所覆勢(shì)用。復(fù)有說者。以無明體重故不立無明蓋。在五蓋中。

諸蓋盡覆耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先解經(jīng)中五蓋所不攝無明蓋。今欲說阿毗曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是問。諸蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作未生。故不名為覆。云何覆非蓋。除五蓋諸余煩惱現(xiàn)在前。何者是耶謂色無色界一切結(jié)。欲界系諸見慢無明蓋所不攝。諸纏現(xiàn)在前時(shí)是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若不眠欲愛蓋現(xiàn)在前時(shí)。三蓋現(xiàn)在前。謂欲愛睡掉蓋。眠時(shí)有四。即增眠蓋。嗔恚癡悔說亦如是。不眠睡蓋現(xiàn)在前時(shí)。二蓋現(xiàn)在前。謂睡掉蓋。眠時(shí)三蓋現(xiàn)在前。即增眠是也。云何非蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。作第一第二第三句。未立名未稱說者作第四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現(xiàn)在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二第三句。諸余相應(yīng)不相應(yīng)行陰全四陰無為法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆過去法。未來煩惱覆未來法�，F(xiàn)在煩惱覆現(xiàn)在法。何以故但說現(xiàn)在煩惱是覆。不說過去未來耶。答曰。或有說者。若說現(xiàn)在。當(dāng)知亦說過去未來。復(fù)有說者�，F(xiàn)在煩惱。能障圣道。過去未來煩惱。不能障圣道。復(fù)有說者�，F(xiàn)在煩惱。能取依果報(bào)果。非過去未來。復(fù)有說者�，F(xiàn)在煩惱能取果與果。非過去未來。復(fù)有說者�，F(xiàn)在煩惱現(xiàn)呵責(zé)。染污此身墮不是處。非過去未來。復(fù)有說者�，F(xiàn)在煩惱能生世愚及緣中愚。復(fù)有說者。現(xiàn)在煩惱。有所作。復(fù)有說者�，F(xiàn)在煩惱障礙所依所行所緣。復(fù)有說者�；蛴袨榉��；蛴袨槿�。若為法而言。過去法為過去煩惱所覆。未來現(xiàn)在法為未來現(xiàn)在煩惱所覆。若為人而言。則現(xiàn)在煩惱名覆人。如世人言。誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩惱所覆�，F(xiàn)在陰界入假名為人。過去未來陰界入假名為法。以是事故�，F(xiàn)在煩惱名覆。非過去未來也。

一切欲界系無明使。盡不善耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f。一切結(jié)使盡是不善。如譬喻者作如是說。一切煩惱盡是不善。所以者何。無巧便故欲止如是說者意。亦欲說欲界身見邊見及相應(yīng)無明色無色界一切結(jié)盡是無記故。復(fù)有說者。一切欲界煩惱。盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。今欲現(xiàn)欲界身見邊見及相應(yīng)無明亦是無記。以是事故。欲止他義顯于己義。亦欲說法相相應(yīng)義故。而作此論。

一切欲界系無明使盡不善耶。答曰。諸不善者。盡欲界系無明使。頗有欲界無明使非不善耶。答曰有。欲界身見邊見相應(yīng)無明使是也。問曰。何故欲界身見邊見相應(yīng)無明非不善耶。答曰。若體是無慚無愧。與無慚無愧相應(yīng)。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不善。彼與此相違故非不善。復(fù)次此法非一向壞于期心。云何非一向壞于期心耶。答曰。體非無慚愧等故。復(fù)次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何。計(jì)我見者。為我樂故行于布施。為我生善道故行于持戒。為我得解脫故而修于定。邊見隨身見后生。彼相應(yīng)無明亦爾。復(fù)次此二見。于自法中愚不逼切他。所以者何。我見者。不如是說眼能見色是可見。作如是說。我能見我所是可見。乃至意知法說亦如是。此見未曾逼切于他。邊見隨身見后生故。相應(yīng)無明亦爾。復(fù)次以此見不能生報(bào)故。尊者和須蜜作如是說。何故身見邊見是無記耶。答曰。以不能生身口粗業(yè)故。問曰。不善煩惱亦有不能生身口粗業(yè)者�？墒菬o記耶。答曰�，F(xiàn)在雖不起后增益時(shí)。能起身口粗業(yè)。身見邊見終不能起。復(fù)次此見不能令眾生墮于惡道。問曰。不善煩惱亦有不能令眾生墮惡道者�？墒菬o記耶。答曰。不善煩惱后增長時(shí)。能令眾生墮于惡道。身見邊見終不能令眾生墮惡道故。復(fù)次此見不能生不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛果。世尊亦說。比丘我不稱美乃至彈指頃生未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身見后生。相應(yīng)無明亦爾。尊者佛陀提婆說曰。此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是不善。若當(dāng)身見非是不善者誰是不善。世尊亦說。比丘若無明是不善。邊見隨身見后生。相應(yīng)無明亦爾。

一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切色無色界無明使盡是無記。廣說如經(jīng)本。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。復(fù)次此諸煩惱不一向壞期心。如上所說。復(fù)次以不能生報(bào)故。如是因論生論。以何等故。彼諸煩惱不能生報(bào)。答曰。此諸煩惱。為四支五支三昧所制持故。猶如毒蛇為咒所持不能螫人。彼亦如是。復(fù)次彼無報(bào)器故。若當(dāng)色無色界煩惱當(dāng)生報(bào)者。應(yīng)生何報(bào)。必生苦報(bào)�？鄨�(bào)在欲界。不可以色無色界行欲界中受報(bào)。復(fù)次彼煩惱。非一向受于顛倒。亦少有所因。如色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝見取見第一。亦有少凈戒取見凈。如色界道能凈欲界。色無色界道。能凈色無色界道。能凈無色界。尊者和須蜜說曰以何等故。色無色界煩惱是無記。答言。不能生身口粗業(yè)。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當(dāng)色無色界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦說煩惱生業(yè)。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍耶。問曰。何故作此論。答應(yīng)如上一切遍因中說。一切見苦集所斷無明使。盡是一切遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答曰有。非一切遍使相應(yīng)無明。何者是耶。欲恚慢等相應(yīng)無明。隨相而說。

云何不共無明使。答曰。不說苦于苦不忍不可。余諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。是故說不共無明。問曰。若然者。云何非是邪見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如宿食不消憎于乳食。彼亦如是�；蛴姓f者。上已說體。所行云何。答曰。無知黑闇愚癡是也。復(fù)有說者。先說所行。如不說苦于苦不忍不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經(jīng)所說云何通。如說云何無明使所使。答言若無知黑闇愚癡是也。答曰。彼說無明所行不盡有煩惱所行彼中不說。復(fù)有說者。不說苦等。是說無明所緣。

問曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如是說。不與緣四諦煩惱相應(yīng)故名不共。復(fù)有說者。此使緣于四諦。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已說曰。不共余煩惱故名不共。所以者何。以遠(yuǎn)離煩惱所行各異不待煩惱而生故名不共。尊者婆摩勒說曰。與煩惱別異不共一意故名不共。復(fù)有說者。與煩惱別異不共方便故名不共。問曰。不共無明。為是五種所斷。為是見道所斷耶。若是見道所斷者。識(shí)身經(jīng)所說云何通。如說彼是修道所斷。不共無明相應(yīng)心。若是五種者。此中何以不說耶。答曰�；蛴姓f者。見道所斷。問曰。若然者。識(shí)身經(jīng)所說云何通。答曰。此文應(yīng)如是說。彼是修道所斷。無明使相應(yīng)心。應(yīng)作是說。而不說者有何意。答曰。識(shí)身經(jīng)所說。不說不共無明使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼雖不與煩惱相應(yīng)。不以自功力因他而生。是故不是不共。復(fù)有說者是五種斷。問曰。此中何以不說耶。答曰�；蛴姓f者。若無明緣四諦。不與余使相應(yīng)故名不共。修道所斷無明。有不與煩惱相應(yīng)者。不緣四諦。復(fù)有說者。若不與諸使相應(yīng)。唯凡夫所行者。是中則說彼修道所斷。雖有不與煩惱相應(yīng)。而是凡夫圣人所行。是故不說。問曰。修道所斷不共無明使何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想處放逸俱者是也。問曰。于何時(shí)現(xiàn)在前行耶。答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已�；驎r(shí)起如是等不共無明不共無明不說苦。乃至廣說。問曰。如一切心中盡有慧。何以說不忍可苦耶。答曰。為無明所蔽故彼慧不明不了。頗有使不為俱使所使耶。答曰有。緣使已斷不共無明使是也。頗有使不為使所使耶。答曰有。即前者是也。頗有使不能使耶。答曰有。無漏緣不共無明使是也。云何不共掉纏耶。答曰。無不共掉纏。問曰。何故作此論。答曰。為止人疑故。如有不與煩惱相應(yīng)不共無明使亦謂有不共掉纏為止如是疑意故。答曰無不共掉纏。所以者何一切染污心中。盡有無明使。復(fù)次如有不與煩惱相應(yīng)不共無明使。亦謂有不與纏相應(yīng)不共掉纏。為斷如是疑意。答言。無不共掉纏。所以者何。一切染污心有睡掉故。以是事故而作此論。

問曰。如睡掉通三界五種斷。六識(shí)身一切染污心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有說者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。以掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽羅那經(jīng)。立掉為煩惱大地。此經(jīng)本中問。云何不共掉纏。亦立為上分結(jié)。施設(shè)經(jīng)亦說。凡夫起欲愛使時(shí)。五法現(xiàn)在前。謂欲愛使欲愛使增益。無明使。無明使增益。掉睡無如上等過故不問。復(fù)次掉能發(fā)動(dòng)四支五支定覺心。睡隨順三昧。與三昧相似若睡現(xiàn)在前時(shí)。如入禪者。復(fù)次睡為無明所蔽。似無明所行。愚小不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉不問于睡。復(fù)次睡依于無明。若說無明。當(dāng)知已說睡復(fù)有說者。修善時(shí)掉能令遠(yuǎn)善退失。令人心退故。發(fā)動(dòng)睡則不爾復(fù)有說者。掉能令三昧中心心數(shù)法散亂。亦于所緣事移動(dòng)睡則不爾。復(fù)有說者。亦應(yīng)問睡。此文應(yīng)如是說云何不共睡纏答言。無不共睡纏。而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)有說者。若說掉當(dāng)知亦說睡。所以者何。一切處共俱故。