第二十七卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十七卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度無(wú)慚愧品第五之二

云何欲界系上上善根。答曰。菩薩得正決定時(shí)。見道邊所得等智。如來(lái)得盡智時(shí)。得欲界無(wú)貪無(wú)恚無(wú)癡善根。問(wèn)曰。何故見道邊等智。得盡智時(shí)善根此二法等而論耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此不等論。但欲說(shuō)見道邊等智。于見道邊等智勝者。得盡智時(shí)善根。于盡智時(shí)善根勝者。所以者何。如辟支佛所得見道邊等智則勝聲聞。如佛所得見道邊等智則勝辟支佛。辟支佛得盡智時(shí)善根則勝聲聞。佛得盡智時(shí)善根則勝辟支佛。以是義故欲說(shuō)見道邊等智于見道邊等智勝故。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此二法等而論之。俱能摧伏過(guò)于有頂而得之故。所以者何。摧伏出過(guò)見道所斷有頂。得見道邊等智。摧伏出過(guò)修道所斷有頂。得盡智時(shí)善根。以是義故等而論之。復(fù)有說(shuō)者。欲說(shuō)轉(zhuǎn)勝法故。如辟支佛得見道邊等智。則勝聲聞得盡智時(shí)善根。菩薩得見道邊等智。則勝辟支佛得盡智時(shí)善根。問(wèn)曰。若然者。云何言聲聞辟支佛有增上善根耶。答曰。以身勝故說(shuō)增上。如在辟支佛身中。則勝聲聞如在佛身中。則勝辟支佛。復(fù)有說(shuō)者。有二道。見道修道。若以見道力得佛亦勝。若以修道力得佛亦勝。復(fù)有說(shuō)者。此中亦不說(shuō)勝。亦不說(shuō)等。但說(shuō)二種善根。

問(wèn)曰。如菩薩得正決定已。得此等智。何以言得正決定時(shí)耶。答曰。或有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。菩薩得正決定已。得此等智。而不說(shuō)者。有何意。答曰。此中得決定已。言得決定時(shí)。已來(lái)言來(lái)。如說(shuō)。大王從何處來(lái)。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。得決定時(shí)。得此等智。所以者何。此智苦比智時(shí)修。從苦比忍決定。得苦比智時(shí)故。集比忍集比智滅比忍滅比智亦如是。同于所緣未休息故。問(wèn)曰。何故言此智是見道邊耶。答曰。以二事故。一從見道中得。二從見道后邊得。行人見道中得。故言見道中。見苦集滅最后得。故言后邊。問(wèn)曰。如此法體。是四陰五陰。何以說(shuō)名為智耶。答曰。此中智分多。從多分故。說(shuō)名為智。如見道亦體是五陰。以見分多故。說(shuō)名見道。四道通金剛喻定。此智亦如是。問(wèn)曰。見苦邊欲界等智。見集邊欲界等智。此二何者為勝。答曰。以見集邊等智在勝身中故勝。所以者何。見集時(shí)其道轉(zhuǎn)凈。勝見苦時(shí)。問(wèn)曰。欲界見苦邊等智。色界見苦邊等智。何者為勝。答曰。色界者勝。所以者何。以色界法勝于欲界法故。欲界系見集邊等智。色界系見苦邊等智。何者為勝。答曰。欲界者。以在勝身中修故勝。色界者。以界勝故勝。問(wèn)曰。見苦邊欲界等智。見集邊色界等智。此二何者為勝。答曰。色界者。以二事故勝。一以界勝。二以在勝身中故勝。如以苦問(wèn)集。以苦問(wèn)滅。以集問(wèn)滅。當(dāng)知亦如是。

問(wèn)曰。何故法智邊不修此智耶。答曰。以非田非器故。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此智以見道后邊得故。名見道邊智。若當(dāng)法智邊亦修者。此智當(dāng)言見道中智。復(fù)有說(shuō)者。此智能摧伏出過(guò)有頂。然后得之。如苦比智現(xiàn)在前。此智便修。是時(shí)名摧伏出過(guò)見苦所斷法。見集見滅說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者所作已竟。不作方便時(shí)。得此等智。如苦法智現(xiàn)在前。此智則修。是時(shí)名于苦已竟不作方便。集比智滅比智。說(shuō)亦如是。法智當(dāng)多有所作。雖知欲界苦。未知色無(wú)色界苦。雖斷欲界諸行集。證欲界諸行滅。未斷色無(wú)色界諸行集。未證色無(wú)色界諸行滅。復(fù)有說(shuō)者。若苦比智現(xiàn)在前時(shí)。此智修見苦所斷愛畢竟滅。集比智現(xiàn)在前時(shí)。此智修見集所斷愛畢竟滅。滅比智現(xiàn)在前時(shí)。此智修見滅所斷愛畢竟滅。法智分時(shí)。見苦集滅所斷愛。不畢竟滅。是以不修。問(wèn)曰。道比智邊。何以不修此智耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。非其田器故。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此智是見道眷屬隨從見道邊。比智是修道故。復(fù)有說(shuō)者。見道邊等智。依堅(jiān)信堅(jiān)法身。道比智。依信解脫見到身。復(fù)有說(shuō)者。見道邊等智。是向道所得。道比智。是果道所得。復(fù)有說(shuō)者。所作已竟。不作方便。是時(shí)此智修。道比智當(dāng)多有所作。為作何等。謂當(dāng)?shù)梦丛�得道。舍曾得道。所斷結(jié)使。同一味一時(shí)得八智。修十六行。復(fù)有說(shuō)者。此智見道邊得故。言是見道邊等智。若諦有邊名者。是處便修。三諦有邊名非道諦。如說(shuō)此身苦邊此身集邊此身滅邊。不說(shuō)此身道邊。問(wèn)曰。因論生論。何故佛經(jīng)不說(shuō)道邊耶。答曰。有能盡知苦盡斷集盡證滅。無(wú)有能盡修道者。佛于道盡得修。不能盡得行修。復(fù)有說(shuō)者。若諦以世間道出世間道能見者說(shuō)邊。無(wú)有以世間道見道諦者。如世間道出世間道。有味無(wú)味。有愛出要。系不系。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。前無(wú)有際。無(wú)始以來(lái)。或曾以世俗道。見于三諦。彼世俗道。亦言我是道。后若以真實(shí)道。見道諦時(shí)。世俗道。慚羞舍去。如村落中。未立主時(shí)。自貴者多。后若立主諸自貴者。慚羞舍去。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。見道邊等智體。是有苦諦。是有。是有果。說(shuō)名為邊�？嗉�諦。是有是有果。滅諦雖非有是有果。道諦非有有。亦非有果故。復(fù)有說(shuō)者。三諦有無(wú)量過(guò)患無(wú)量功德�？嗉�諦是無(wú)量過(guò)患。滅諦是無(wú)量功德。道諦亦無(wú)無(wú)量過(guò)患。亦無(wú)無(wú)量功德故。復(fù)有說(shuō)者。凡夫于無(wú)始生死已來(lái)。于三諦曾已有功。后若得正決定時(shí)。皆見道邊等智。亦欲證此法。猶如與欲法。我亦當(dāng)知�？嗄酥磷C滅。然無(wú)有凡人曾修圣道者。復(fù)有說(shuō)者。見苦時(shí)。不見真道。見集滅時(shí)。亦不見真道。見道諦時(shí)。乃見真道時(shí)。世俗道言我非道。是中應(yīng)說(shuō)烏孔雀等喻。復(fù)有說(shuō)者。見道諦時(shí)。斷緣道諦道使。非三諦。是故世俗道于三諦。自言是道。后見道諦。而便退還。是故不修。界者。在欲色界。問(wèn)曰。何故無(wú)色界中無(wú)耶。答曰。非其田器故。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若地有見道。則有見道邊等智。無(wú)色界無(wú)見道故無(wú)。如是因論生論。何故無(wú)色界無(wú)見道耶。答曰。非其田故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次若有緣一切法無(wú)我行是中則有見道。無(wú)色中無(wú)緣一切法無(wú)我行。故無(wú)見道。復(fù)次若地有達(dá)分善根。則有見道。無(wú)色界無(wú)達(dá)分善根故。無(wú)見道。復(fù)次若地有忍有智。復(fù)次若地有法智分比智分。復(fù)次見道法。決定應(yīng)爾。若依下地。得正決定。則上地不修。無(wú)色中。若有見道邊等智者。依第四禪。入見諦道。彼則無(wú)用故不修。地者。七地中有。謂欲界未至中間根本四禪。若依未至禪。得正決定。彼一地見道修。二地見道邊等智修。若依初禪。得正決定。二地見道修。三地見道邊等智修。若依中間禪。得正決定。三地見道修。四地見道邊等智修。若依二禪。得正決定。四地見道修。五地見道邊等智修。若依三禪。得正決定。五地見道修。六地見道邊等智修。若依四禪。得正決定。六地見道修。七地見道邊等智修。依者。依欲界身�；蛴姓f(shuō)者。依色界身。所以者何。如來(lái)展轉(zhuǎn)曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛聲聞亦如是。報(bào)者。后當(dāng)廣說(shuō)。行者。行十二行。苦邊者。行苦四行。集邊者。行集四行。滅邊者。行滅四行。緣者。欲界緣欲界苦。色界緣色無(wú)色界苦。緣集滅說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。此是總緣。如緣欲界苦者緣色界苦者。此總緣苦諦。乃至滅諦說(shuō)亦如是。評(píng)曰。此是別緣非總緣。如前說(shuō)者好。念處者�？嗉�邊是四念處。滅邊是法念處。智者。是等智。定者不與定俱。根者總而言之。與三根相應(yīng)謂喜樂(lè)舍根。三世者是未來(lái)世。緣三世者。若苦集邊者緣于三世。滅邊者不緣世。善不善無(wú)記者。是善緣善。不善無(wú)記者。緣欲界�？嗉�者。緣三種。色界苦集邊者。緣善無(wú)記。滅邊者。唯緣善。三界系者。是欲色界系。緣三界者欲界苦集者緣欲界系。色界苦集邊者。緣色無(wú)色界系。滅邊者。緣見不系是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見道斷修道斷不斷者。是修道斷緣。見道修道不斷者。若苦集邊者緣見道修道斷。若滅邊者緣不斷。緣名緣義者。若苦集邊者是緣名緣義。若滅邊者是緣義。緣自身他身不緣身者。若苦集邊者。緣自身他身若滅邊者。不緣身。問(wèn)曰。此智為依凡夫身。為依圣人身耶。若依凡夫身者。何以不名凡夫法。若依圣人身者。此法終不起現(xiàn)在前。若起者。云何不二道俱現(xiàn)在前�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作此論。不依凡夫身。亦不依圣人身。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。云何名善根。不依凡夫身。不依圣人身。實(shí)義者當(dāng)言依圣人身。問(wèn)曰。圣人不起現(xiàn)在前。何以言依圣人身耶。答曰。雖不起現(xiàn)在前。以時(shí)而言。應(yīng)在圣人身。復(fù)有說(shuō)者。依堅(jiān)信堅(jiān)法身。彼堅(jiān)信堅(jiān)法人。不起所期心故。不現(xiàn)在前。問(wèn)曰。如堅(jiān)信堅(jiān)法身雖智忍所依。云何復(fù)是此智所依耶。答曰。彼有二種身。一種得見道。亦在身中成就。亦現(xiàn)在前。即此身得此智。不在身中成就。不現(xiàn)在前。第二身得等智。在身中成就。亦現(xiàn)在前。即此身得見道。不在身中成就。不現(xiàn)在前若此身得見道。在身中成就現(xiàn)在前。得是智。不在身中成就。不現(xiàn)在前。如此身堅(jiān)信堅(jiān)法起現(xiàn)在前。若此身得是智。在身中成就現(xiàn)在前。得見道不在身中成就。不現(xiàn)在前。若起期心。堅(jiān)信堅(jiān)法。亦能起此身現(xiàn)在前。是聞思修慧者。欲界者是思慧以勝故。非是聞慧。以欲界非離欲地非定地非修地故非修慧。若欲修時(shí)。墮思慧中。若色界是修慧。非聞思慧。所以者何以勝故非聞。以色界是離欲地定地修地故非思慧。若欲思時(shí)。墮修慧中。為在意識(shí)五識(shí)者。在意地非五識(shí)身。

問(wèn)曰。得須陀洹果舍見道。亦舍見道邊等智不耶。答曰。不舍。所以者何舍無(wú)漏時(shí)異。舍有漏時(shí)異。無(wú)漏法以三時(shí)舍。謂退時(shí)。得果時(shí)。轉(zhuǎn)根時(shí)。有漏法亦三時(shí)舍。謂退時(shí)。離地離界時(shí)。善根斷時(shí)。彼時(shí)非退。不離地界。不斷善根故不舍。復(fù)次修道與見道。二事相妨。一不得俱成就。二不俱現(xiàn)在前。修道與見道邊等智。一事相妨。不俱現(xiàn)在前。得俱成就。問(wèn)曰。若不舍者。于修道中。起現(xiàn)在前不耶。答曰。不起現(xiàn)在前。以是事故。先作是說(shuō)。修道于見道邊等智。一事相妨。成就不現(xiàn)在前。以不妨成就故不舍。妨現(xiàn)在前行故。不現(xiàn)在前。復(fù)次以是見道眷屬不離見道故。修道中不現(xiàn)在前。復(fù)次以依堅(jiān)信堅(jiān)法身故。依余身不起現(xiàn)在前。復(fù)次以不離向道故。不依余身現(xiàn)在前。

問(wèn)曰。此為有報(bào)無(wú)耶。答曰。有報(bào)。問(wèn)曰。此報(bào)為在何處。答曰。若欲界者。報(bào)在欲界。若色界者。報(bào)在色界。若在初禪。報(bào)在初禪。乃至若在四禪。報(bào)在四禪。問(wèn)曰。如聲聞可爾。所以者何。聲聞當(dāng)在色界身故。佛辟支佛。云何可爾。答曰。彼亦有展轉(zhuǎn)凡夫時(shí)身在色界受報(bào)。問(wèn)曰。若然者。云何圣人身作因。凡夫身受報(bào)耶。答曰。若然者有何過(guò)。有圣人身作因凡夫身受報(bào)。如惡道有二種因。一見道所斷。二是修道所斷。六種煩惱。如此圣人身作因。凡夫身應(yīng)受報(bào)無(wú)過(guò)。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。佛辟支佛。亦有聲聞陰界入展轉(zhuǎn)色界身分。而受此報(bào)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。以是有漏善根故言有報(bào)。而此報(bào)不熟。未曾有受之者。

得盡智時(shí)。三界善根未來(lái)修問(wèn)曰。為修幾耶。答曰。若生欲界。得阿羅漢。則三界善根未來(lái)世修。若生初禪。則八地修。乃至若生非想非非想處。則一地修。問(wèn)曰。此善根為是生得。為是方便耶。答曰。是方便非生得。為是聞思修慧者。若欲界者。是聞思慧。若色界是聞修慧。若無(wú)色界是修慧。問(wèn)曰。如欲界是聞思慧色界是聞修慧。聞思慧羸劣。云何未來(lái)世修耶。答曰。以他力故。未來(lái)世修。非自力。為是意地是六識(shí)身。是意地非五識(shí)身。所以者何方便善在意地。生得善在五識(shí)問(wèn)曰。若唯在意地者此說(shuō)云何通。如說(shuō)。漏盡阿羅漢。成就六識(shí)支。幾過(guò)去成就。幾未來(lái)成就。幾現(xiàn)在成就。為有耶。為無(wú)耶。若有者誰(shuí)有耶。云何有耶。答曰。有若阿羅漢。初起善眼識(shí)現(xiàn)在前。一支過(guò)去。六支未來(lái)。一支現(xiàn)在。彼滅已不舍。若善耳識(shí)現(xiàn)在前。二過(guò)去。六未來(lái)。一現(xiàn)在。彼滅已不舍。乃至善意識(shí)現(xiàn)在前。六過(guò)去未來(lái)。一現(xiàn)在。此云何通。答曰。此中所說(shuō)者。最初得阿羅漢清凈身所得善根。不取無(wú)始生死已來(lái)者。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)阿羅漢六常住法。問(wèn)曰。阿羅漢六常住法體性是何。答曰�；蛴姓f(shuō)者。體性是念慧。何以知之。答曰。依佛經(jīng)故。佛經(jīng)中說(shuō)阿羅漢。若眼見色。以念慧力住于舍。心不生憂喜。乃至意知法。廣說(shuō)亦爾。復(fù)有說(shuō)者。若取回轉(zhuǎn)相應(yīng)共有體。是四陰五陰。此是六常住體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性所以。今當(dāng)說(shuō)。何故名常住。云何常住義。答曰。阿羅漢。常住此法。未曾遠(yuǎn)離。故名常住。問(wèn)曰。一切阿羅漢。盡有此常住法不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不盡有。若阿羅漢。是非時(shí)解脫。得種智者。此有常住法。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一切阿羅漢盡有。所以者何。一切阿羅漢。常有念慧故。界者。是欲界色界。地者五地。謂欲界四禪。

問(wèn)曰。以何等故。得阿羅漢果。三界善根。未來(lái)世修。非余時(shí)耶。答曰。阿羅漢。必須世俗出定入定心。復(fù)次當(dāng)于爾時(shí)。不滿解脫。得滿足故。學(xué)人解脫。乃至金剛喻定不名滿足。若得盡智乃名滿足。猶如農(nóng)夫灌田。一畦滿已復(fù)流一畦。若諸畦已滿更不復(fù)流。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。是時(shí)心得自在。首系解脫罥。是時(shí)所修善根。如貢上法。猶如國(guó)王登位首系罥時(shí)。一切萬(wàn)姓。貢上珍寶。彼亦如是。復(fù)次是時(shí)能折伏未曾折伏煩惱。力士諸善根。皆稱善故修。猶如大眾集會(huì)一處。若能撲未曾有力士者。大眾稱慶。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。是時(shí)能破未曾破煩惱怨家。諸善根如迎法故修。猶如有人能破怨家歸國(guó)之時(shí)多人出迎。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有前際。無(wú)始已來(lái)。諸善根身。常為煩惱身所覆蔽沉沒(méi)。不能自免。欲界煩惱盡時(shí)。不得止息。乃至非想非非想處。八種煩惱斷時(shí)。猶不得止息。若九種煩惱盡時(shí)。是時(shí)乃得止息。如束絹法。九處約之。若斷一約乃至八約。其束不散。若九約都斷然后乃散。彼亦如是。

時(shí)解脫阿羅漢。是時(shí)二種慧修。謂盡智無(wú)學(xué)正見盡智。行十四行。無(wú)學(xué)正見。行十六行。若依未至禪。三十法智修。三十比智修。乃至第四禪亦如是。若依空處。三十比智修。非法智。乃至無(wú)所有處亦如是。非時(shí)解脫阿羅漢。是時(shí)三種慧修謂盡智無(wú)生智無(wú)學(xué)正見。盡智無(wú)生智有十四行。無(wú)學(xué)正見有十六行。若依未至禪。有四十四法智修四十四比智修乃至第四禪亦如是。若依空處。有四十四比智分修。非法智乃至無(wú)所有處亦如是。

諸心過(guò)去。一切彼心變易耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止于世中愚言無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在世是無(wú)為法。為止如是意欲明過(guò)去未來(lái)是有法故。而作此論。

諸心過(guò)去。一切彼心變易耶。心變易有二種。一隨世變易。二法變易。過(guò)去染污心有二種變易。一隨世變易。二法變易。不染污心。唯一種變易。謂隨世變易非法也。未來(lái)現(xiàn)在染污心。是法變易非隨世也。不染污心非法變易。亦非隨世變易。諸心過(guò)去一切彼心變易耶。答曰。諸心過(guò)去一切彼心變易。若為染污者。有二種變易。不染污者。有一種變易。謂隨世變易。頗心變易。彼心非過(guò)去耶。答曰。有未來(lái)現(xiàn)在欲恚相應(yīng)心。為明此義引佛經(jīng)為證。如說(shuō)佛告比丘。若伺賊以鋸截汝支節(jié)。是時(shí)心變易�？诓粦�(yīng)惡言。若心變易�？诔鰫貉�。是汝留難。以是義故。恚相應(yīng)心。是名變易。如說(shuō)若比丘淫欲變心。以是義故。欲相應(yīng)心。是名變易。問(wèn)曰。一切染污心盡是變易。何以唯說(shuō)欲恚相應(yīng)心是變易。不說(shuō)余使相應(yīng)心耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)余使相應(yīng)心。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)有說(shuō)者。若正是佛經(jīng)所說(shuō)。此中則說(shuō)。此二心正是佛經(jīng)所說(shuō)。是故說(shuō)之。如是因論生論。何故世尊說(shuō)欲恚相應(yīng)心是變易。不說(shuō)余使相應(yīng)心耶。答曰。以欲能變身恚能變境界。所以者何。若于境界生愛。所有心心數(shù)法馳騁緣中。是時(shí)此身猶無(wú)情物。若于境界生恚。猶不能以面向之。何況正視。復(fù)有說(shuō)者。此二能變身。能變生處。欲心能變身者。或有眾生。起貪欲纏。能變男形使滅。女形使生�；蛴斜娚�。起嗔恚纏。能使人身滅。使成蛇身。此中應(yīng)說(shuō)外道來(lái)作比丘喻。曾聞?dòng)心釗b子。來(lái)詣佛法出家時(shí)。諸比丘在其人前。說(shuō)惡法中種種過(guò)患。其人聞已。于佛法生大嗔恚。以嗔恚故人身即滅。便成蛇身。云何欲心能變生處。如世尊說(shuō)。告諸比丘。有游戲失念天。彼天若快意游戲受樂(lè)之時(shí)。身體疲惓心則失念。以失念故于彼命終。云何恚變生處。世尊亦說(shuō)。有恚害意天。彼諸天心懷恚時(shí)。以惡眼相視。惡眼相視故恚心轉(zhuǎn)盛。恚心轉(zhuǎn)盛故。于彼命終。嗔恚復(fù)能變生處。如以恚心打他他人即死。復(fù)有說(shuō)者。欲能變時(shí)。恚能變形。欲變時(shí)者。以欲故有嬰孩少壯男女等時(shí)差別。恚變形者。以恚故。鋸截他手足耳鼻種種身分。以此二法能壞時(shí)壞形故。是以說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。以此二法能生憎愛種種過(guò)患故。是以說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。此二法。速能令身色變異。是以說(shuō)之。

若心有染一切彼心變易耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先說(shuō)淫欲心變易�；蛑^唯淫欲心是變易非余。今說(shuō)三界欲心盡是變易故。而作此論。

若心有染。一切彼心變易耶。答曰。若心有染。一切彼心變易。若過(guò)去心。有二種變易。若未來(lái)現(xiàn)在。有一種變易。謂法變易。頗有心變易彼心非有染耶。答曰。有過(guò)去欲不相應(yīng)心。若染污。有二種變易。不染污一種謂隨世變易。未來(lái)現(xiàn)在恚相應(yīng)心。如說(shuō)。伺賊以鋸截汝身體。乃至廣說(shuō)。如是心。是法變易非有染。問(wèn)曰�，F(xiàn)在心至過(guò)去名變易。未來(lái)心至現(xiàn)在。何以不名變易耶。答曰。若變易心。更不變易。故名變易。未來(lái)心至現(xiàn)在。復(fù)當(dāng)變易。至過(guò)去故不名變易。復(fù)有說(shuō)者。若所作變易。隨世變易。是名變易�，F(xiàn)在心。雖有隨世變易。無(wú)所作變易。所以者何。猶有所作。復(fù)當(dāng)變易。至過(guò)去世故。問(wèn)曰。何故名伺賊耶。答曰。晝伺其便。夜則偷劫。問(wèn)曰。何故以鋸為喻耶。答曰。以刀截人。有入時(shí)痛出時(shí)不痛。有出時(shí)痛入時(shí)不痛。以鋸截人。出入俱痛。是以為喻。若心有恚一切彼心變易耶。答曰。若心有恚一切彼心變易。如前所說(shuō)。盡應(yīng)說(shuō)之。頗變易一切彼心非有恚耶。答曰。有過(guò)去恚不相應(yīng)心。未來(lái)現(xiàn)在欲相應(yīng)心。如是一切煩惱相應(yīng)心。隨相應(yīng)說(shuō)。