第二十六卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十六卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度愛(ài)敬品第四之五

問(wèn)曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實(shí)有此法。以有此法故。施設(shè)作如是語(yǔ)如是名如是想名為佛。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作如是說(shuō)。佛者實(shí)有此法。以有此法故。施設(shè)作如是語(yǔ)如是名如是想。名為佛耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。佛不但有名施設(shè)作如是語(yǔ)如是名如是想名為佛。而無(wú)其實(shí)。為止如是意故。而作是說(shuō)。佛者實(shí)有此法。乃至廣說(shuō)。若歸趣者。歸趣如是無(wú)學(xué)佛菩提法。問(wèn)曰。若無(wú)學(xué)菩提法。是真實(shí)佛者。此經(jīng)云何通。如須達(dá)居士所問(wèn)。云何名佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除須發(fā)。身著染衣是名為佛。答曰。此是說(shuō)佛所依。若說(shuō)所依。當(dāng)知亦說(shuō)依者。問(wèn)曰。若無(wú)學(xué)菩提法。是真佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以心憎惡無(wú)學(xué)菩提法故。是以惡心出血。而得逆罪。復(fù)有說(shuō)者。壞無(wú)學(xué)菩提所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛(ài)盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實(shí)有此法。乃至廣說(shuō)。是名為僧。

問(wèn)曰。云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。答曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)。趣者。能起口語(yǔ)心是也。復(fù)有說(shuō)者。信可此法。是名為趣。評(píng)曰。如是說(shuō)者好。能起口語(yǔ)心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。答曰。救護(hù)義是歸趣義。問(wèn)曰。若救護(hù)義是歸趣義者。提婆達(dá)多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。不為救護(hù)耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不越分界。能作救護(hù)。若歸趣者破于戒行。越于分界。不為救護(hù)。如人畏于怨家歸趣于王求其救護(hù)。王語(yǔ)彼人。若在我國(guó)。不越分界。我能為汝而作救護(hù)。若越我分界。我則不能為汝救護(hù)。如是眾生。畏惡道故。歸趣于佛。佛作是言。若歸趣我。不應(yīng)破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我則不能為汝救護(hù)。是故救護(hù)義。是歸趣義。復(fù)有說(shuō)者。隨爾所歸趣。則有爾所救護(hù)。以歸趣因緣故。得出惡道。

問(wèn)曰。若歸趣佛者。為歸趣一佛。為歸趣恒河沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣一佛耶。此經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)。我為毗婆尸弟子。我為尸棄弟子�；蛴心酥廖覟獒屽饶材�佛弟子。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。歸趣恒河沙等諸佛。問(wèn)曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。我歸趣諸佛。而不說(shuō)者。若歸趣一佛。當(dāng)知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者。隨其見(jiàn)真諦處。言我是彼佛弟子。

問(wèn)曰。若歸趣法者。為歸趣自身諸陰滅。為歸趣他身諸陰滅。為歸趣自他身諸陰滅耶。若歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若歸趣余者。云何救護(hù)義是歸趣義。答曰。若歸趣者。歸趣自身他身。問(wèn)曰。若然者。云何救護(hù)義是歸趣義耶。答曰。雖于我無(wú)救護(hù)。而性是救護(hù)。是故救護(hù)義是歸趣義。問(wèn)曰。若歸趣僧者。為歸趣一佛僧。為歸趣諸佛僧。若歸趣一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)。佛告賈客。汝當(dāng)歸趣未來(lái)世僧。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。歸趣諸佛僧。問(wèn)曰。若然者。何以言歸趣一佛僧耶。答曰。此文應(yīng)作是說(shuō)。歸趣諸佛僧。而不說(shuō)者。若歸趣一佛僧。則為歸趣諸佛僧。此經(jīng)云何通者。以現(xiàn)前無(wú)僧寶故。復(fù)有說(shuō)者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無(wú)僧寶。

問(wèn)曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。唯人中有。若不與戒俱。余趣悉有。問(wèn)曰。有受戒而不受歸趣者。是人為得戒不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不得。所以者何。若欲受戒。應(yīng)先受歸趣故。復(fù)有說(shuō)者。若以自大慢心。而不歸趣者。是人不得戒。若人不知。為先受戒。為先受歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與戒者得罪。

問(wèn)曰。若不求歸趣。為得歸趣不耶。答曰。不得。問(wèn)曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受歸趣。此云何通。答曰。此為隨順戒故。此人本前生時(shí)。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小時(shí)。父母為其受歸趣。后若長(zhǎng)大作非法事時(shí)。人便呵言。汝在母腹中及初生小時(shí)。已受歸趣。今者何為作非法事。其人聞已。即遠(yuǎn)惡修善。是故為隨順戒。為受歸趣。而實(shí)不得。復(fù)有說(shuō)者。欲令信佛諸天為擁護(hù)故。問(wèn)曰。若他人為求受歸趣者。是人為得不耶。答曰。不得。問(wèn)曰。若不得者。佛涅槃時(shí)。阿難白佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。此言云何通。答曰�；蛴姓f(shuō)者。佛威神力故。般涅槃時(shí)。令拘尸城諸力人等他人為求而得于戒。復(fù)有說(shuō)者。尊者阿難入拘尸城。為多力人授歸趣戒。而還白佛。世尊復(fù)有如是最后弟子眾。復(fù)有說(shuō)者。得如迦尸女羅惡不能言者是也。如說(shuō)。若歸趣佛。不墮惡道。問(wèn)曰。諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此為得不壞信者。作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。為深心歸趣者。作如是說(shuō)。

問(wèn)曰。如法寶勝佛。何以歸趣時(shí)。先歸趣佛。后歸趣法耶。答曰。或有說(shuō)者。佛于教法中尊故。是以先歸趣佛。復(fù)有說(shuō)者。猶如病人。先依附醫(yī)。然后服藥。佛如明醫(yī)。法如良藥。僧如授藥人。

雜揵度無(wú)慚愧品第五之一

云何無(wú)慚云何無(wú)愧如此章及解章義。此中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)波提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。以此二法所行相似故。世人見(jiàn)行無(wú)慚言是無(wú)愧。見(jiàn)行無(wú)愧言是無(wú)慚。此二法實(shí)異。人謂是一。欲說(shuō)其定體亦說(shuō)差別故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。以此二法能壞世人。世尊亦說(shuō)。有二黑法能壞世人。謂無(wú)慚無(wú)愧。復(fù)有說(shuō)者。以此二法行不善法時(shí)勢(shì)力最勝。如說(shuō)。與何纏相應(yīng)。此心淳是不善謂無(wú)慚無(wú)愧。復(fù)有說(shuō)者。以此二法令眾生有種種差別相。如說(shuō)。若世無(wú)此二法。則眾生無(wú)種種差別相謂豬羊雞犬等。復(fù)有說(shuō)者。阿毗曇以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲說(shuō)其體及差別相故。而作此論。云何無(wú)慚。答曰。若無(wú)慚無(wú)慚分。乃至廣說(shuō)。如是等盡說(shuō)一無(wú)慚體。而文有種種。問(wèn)曰。雖說(shuō)無(wú)慚體。亦應(yīng)說(shuō)其所行。答曰。如不善所行。無(wú)慚所行亦如是。所以者何。與不善法相應(yīng)故。問(wèn)曰。此為何所緣耶。答曰。緣于四諦。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)所行。未說(shuō)其體。問(wèn)曰。若然者。體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如說(shuō)。自身法。是自相似法。是總相。諸作是說(shuō)。先說(shuō)是所行者。應(yīng)作四句。初句者。無(wú)慚行。余所行是也。第二句者。行無(wú)慚所行無(wú)慚相應(yīng)法是也。第三句者。無(wú)慚行無(wú)慚行是也。第四句者。即是無(wú)慚行。余行相應(yīng)法是也。若不爾者。除上爾所事。如無(wú)慚行作四句。余行亦應(yīng)作四句。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)所緣。未說(shuō)其體。未說(shuō)所行。如說(shuō)。無(wú)慚無(wú)慚分。無(wú)惡賤無(wú)惡賤分。是緣苦集諦。如說(shuō)。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是緣滅道諦。

云何無(wú)愧。答曰。無(wú)愧無(wú)愧分。無(wú)愧他。乃至廣說(shuō)。如是等。盡說(shuō)一無(wú)愧體。而文有種種。問(wèn)曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無(wú)愧所行亦如是。余如無(wú)慚說(shuō)。問(wèn)曰。所緣云何。答曰。緣四圣諦。廣說(shuō)如無(wú)慚。諸作是說(shuō)。先說(shuō)是所行者。亦應(yīng)作四句。初句者。無(wú)愧行余行是也。第二句者。無(wú)愧相應(yīng)法行無(wú)愧行是也。第三句者。無(wú)愧行無(wú)愧行也。第四句者。即無(wú)愧行余行相應(yīng)法是也。若不爾者。除上爾所事。如無(wú)愧行作四句。余行亦應(yīng)作四句。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)所緣。未說(shuō)其體。未說(shuō)所行。如說(shuō)無(wú)愧無(wú)愧分。不愧他。不數(shù)數(shù)愧。無(wú)羞無(wú)羞分。不羞他。是緣滅道諦。如說(shuō)行惡不畏。行惡不怖。不見(jiàn)惡事可畏怖。是緣苦集諦。

問(wèn)曰。無(wú)慚無(wú)愧。有何差別。何故復(fù)作此論。答曰。以此二法相似故。雖說(shuō)其體相。而故須說(shuō)差別。不避他是無(wú)慚。不見(jiàn)惡事可畏怖是無(wú)愧。復(fù)次不尊重是無(wú)慚。不見(jiàn)惡事可畏怖是無(wú)愧。復(fù)次不惡賤煩惱是無(wú)慚。不惡賤惡行是無(wú)愧。復(fù)次自于身作惡是無(wú)慚。于他身作惡是無(wú)愧。復(fù)次若于一人前作惡不羞是無(wú)慚。于多人前作惡不羞是無(wú)愧。復(fù)次造智者所呵責(zé)因時(shí)不羞是無(wú)慚。造智者所呵責(zé)果時(shí)不羞是無(wú)愧。是名差別。問(wèn)曰。如此惡法。何以不名為使耶。答曰。此所行粗使性微細(xì)。復(fù)次此習(xí)氣不牢固。如燒樺皮。使習(xí)氣牢固。如燒佉陀羅木。復(fù)次此不能自立。使能自立。復(fù)次此依于使。無(wú)慚依貪欲。無(wú)愧依無(wú)明。使是根本。以是事故。不名為使。

云何為慚。云何為愧。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見(jiàn)行于慚名之為愧。見(jiàn)行于愧名之為慚。此二法實(shí)異。人謂是一。欲說(shuō)其定體亦說(shuō)差別故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。慚愧是無(wú)慚無(wú)愧近對(duì)治。先說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧。今說(shuō)慚愧是彼近對(duì)治。復(fù)有說(shuō)者。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說(shuō)。有二白法守護(hù)世人。所謂慚愧。若世人無(wú)此二法。則謂不施設(shè)父母兄弟姊妹男女眷屬。有眾生種種形差別。謂豬羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故。施設(shè)有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應(yīng)有豬羊等種種形差別。佛經(jīng)雖說(shuō)慚愧。不分別其體亦不說(shuō)差別。佛經(jīng)是此論所為根本。彼中所不說(shuō)者。今欲說(shuō)故而作此論。

云何為慚若慚慚分。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)。盡說(shuō)慚體。如上所說(shuō)。問(wèn)曰。慚體如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦復(fù)爾。與一切善法相應(yīng)故。問(wèn)曰。為緣何法。答曰。緣一切法。諸作是說(shuō)。先說(shuō)是所行者。應(yīng)作四句。初句者。慚行余行是也。第二句者。慚相應(yīng)法行慚所行是也。第三句者。慚行慚是也。第四句者。即慚相應(yīng)法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。如是余行。亦應(yīng)作四句。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)所緣。如說(shuō)。慚慚分惡賤惡賤分。此緣苦集諦。尊重善尊重。避他善避他。能制惡事。是緣滅道諦。

云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至廣說(shuō)。如是等語(yǔ)盡說(shuō)愧體。問(wèn)曰。若已說(shuō)體。所行云何。答曰。如諸善法所行。此亦復(fù)爾。乃至廣說(shuō)。若作是說(shuō)。先說(shuō)是所行者。應(yīng)作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相應(yīng)法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相應(yīng)法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。余行亦應(yīng)作四句。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)所緣。如說(shuō)。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是緣滅道諦。如說(shuō)。見(jiàn)可惡事是可怖畏。是緣苦集諦。

問(wèn)曰。慚愧有何差別。何故復(fù)作此論。答曰。以此二法相似故。雖說(shuō)其體相。故須說(shuō)差別。避他是慚。見(jiàn)惡事可畏是愧。余答與上相違。是慚是愧。有無(wú)慚與慚相似。有慚與無(wú)慚相似。有無(wú)慚與無(wú)慚相似。有慚與慚相似。無(wú)慚與慚相似者。不可慚事而慚。慚與無(wú)慚相似者。不可慚事。而不慚。無(wú)慚與無(wú)慚相似者�？蓱M事而不慚。慚與慚相似者�？蓱M事而慚。愧說(shuō)亦如是。

界者。無(wú)慚無(wú)愧在欲界。慚愧在三界。若是無(wú)漏不系。如法身論說(shuō)。信力乃至慧力。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。慚愧力是非學(xué)非無(wú)學(xué)。復(fù)有說(shuō)者。慚愧是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)人者。凡夫人有圣人亦有。以有此法故。當(dāng)知是有漏無(wú)漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故說(shuō)增上不善根。不說(shuō)中耶。答曰或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)作是問(wèn)。云何增上不善根。云何中。云何微而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。已說(shuō)初后。當(dāng)知亦略說(shuō)中間。復(fù)有說(shuō)者。已說(shuō)在此二中根。所以者。何若說(shuō)上。當(dāng)知中分在微分中。若說(shuō)微。當(dāng)知中分在上分中。復(fù)有說(shuō)者。若易見(jiàn)易知者則說(shuō)。中法難見(jiàn)難知。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若是世現(xiàn)見(jiàn)者即說(shuō)。若不現(xiàn)見(jiàn)則不說(shuō)。世尊必知二法。謂上與微。何以知之。如說(shuō)。利根者謂央掘魔羅。鈍根者謂薩波達(dá)婆。而不說(shuō)中者。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)于中則文重不便。若不說(shuō)中則文輕便。

云何增上不善根。答曰。不善根能斷善根者。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。斷善根者是邪見(jiàn)。何以言是不善根耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不善根斷善根方便時(shí)勢(shì)勝。所以者何。一切內(nèi)外法。方便時(shí)功。勝于成時(shí)。如菩薩見(jiàn)眾生老病死苦發(fā)菩提心。此心能荷負(fù)三阿僧祇劫善行。使不散壞。亦無(wú)留難。此心甚難。后得盡智。三界善根。未來(lái)中修。未足為難復(fù)有說(shuō)者。邪見(jiàn)所以能斷善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更無(wú)勢(shì)力。亦令因緣多諸留難。然后邪見(jiàn)能斷善根。復(fù)有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。不善根。能斷善根。何等不善根。答言邪見(jiàn)相應(yīng)癡。不善根。亦斷欲界欲時(shí)。最初滅者是也。問(wèn)曰。斷欲界欲。不應(yīng)言亦。所以者何。即是一答故。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此答前所說(shuō)。何等邪見(jiàn)。能斷善根。答言離欲界欲時(shí)初滅者。

云何微不善根。答曰。斷欲界欲時(shí)。最后滅者。彼滅已得名無(wú)欲。

問(wèn)曰。不善根斷善根時(shí)。為一種斷。為九種斷。若一種斷者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)。云何微善根。答言。善根斷時(shí)最后滅者。彼滅得名善根斷。若九種斷者。此文云何通。如說(shuō)。云何增上不善根。斷欲界欲時(shí)。最初滅者。云何以一種不善根。斷九種善根。答曰�；蛴姓f(shuō)者。一種斷。問(wèn)曰。若然者。此文云何通。如說(shuō)。云何微善根。答言斷善根時(shí)最后滅者。彼滅得名善根斷。答曰。此以現(xiàn)在不行故。作如是說(shuō)。如上上善根。先不現(xiàn)在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一時(shí)得二種現(xiàn)前。不行亦得不成就。所以者何。若斷下下善根時(shí)。于下下善根。一時(shí)得二種。一不現(xiàn)前行。二得不成就。于八種善根。得不成就。不得不現(xiàn)前行。本已得故。以次第得不現(xiàn)前故。而作是說(shuō)。斷善根時(shí)。最后滅者。彼滅得名善根斷。以一時(shí)得九種不成就故。而作是說(shuō)。斷欲界欲時(shí)。最初滅不善根。以是義故。此二說(shuō)善通。復(fù)有說(shuō)者。九種斷。問(wèn)曰。若然者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)。斷欲界欲。最初滅者。乃至廣說(shuō)。答曰。有多名九種。有因九種。有對(duì)治九種。有報(bào)九種。有善根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能為上上善根作因。上上與上上作因。不為余者。對(duì)治九種者。如下下對(duì)治道斷上上煩惱。上上對(duì)治道斷下下煩惱。報(bào)九種者。如施設(shè)論所說(shuō)。修行上上殺生。生阿毗大地獄中。轉(zhuǎn)減者。生熱地獄中。乃至轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減者。生畜生餓鬼中。善根斷九種者。如下下邪見(jiàn)斷上上善根。乃至上上邪見(jiàn)斷下下善根。若以斷善根邪見(jiàn)。則有九種。若以離欲邪見(jiàn)則有一種。所以者何。斷善根九種邪見(jiàn)時(shí)。盡從離欲一種中起故。下下邪見(jiàn)。斷上上善根。上上邪見(jiàn)。斷下下善根。以盡從一種中起故。此二說(shuō)善通。

問(wèn)曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱沒(méi)無(wú)記心不相應(yīng)行行陰所攝。所以者何。邪見(jiàn)斷善根。非如刀之?dāng)嗄�。若斷善根邪�?jiàn)。在彼身中時(shí)。成就善根得則滅。不成就善根得則生。以無(wú)善根得故。名斷善根。復(fù)有說(shuō)者。能斷善根邪見(jiàn)。則是其體。若作是說(shuō)。當(dāng)知斷善根體是染污法。余義如上頂退中說(shuō)。

問(wèn)曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。唯閻浮提能斷。非余方。所以者何。如閻浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。問(wèn)曰。若然者。此文云何通。如說(shuō)。閻浮提成就諸根。極多有十九。極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文應(yīng)如是說(shuō)。弗婆提瞿陀尼。極多十九。極少十三。閻浮提如先說(shuō)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。如此文義。閻浮提。極多十九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。

問(wèn)曰。為男子能斷善根。為女人耶。答曰。如施設(shè)論所說(shuō)。以三事勝故。能斷善根。女人三事不如。一男子造業(yè)勝于女人。二男子欲有所作勝于女人。三男子能令諸根利勝于女人。是故男子能斷。女人不能。問(wèn)曰。若然者。此文云何通。如說(shuō)。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文應(yīng)作是說(shuō)。若成就女根。必成就十三根。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。男子女人。俱能斷善根。如此文義。若成就女根。必成就八根。若女人作斷善根方便。重于男子。如旃遮婆羅門女謗于世尊。

問(wèn)曰。為愛(ài)行人能斷善根。為見(jiàn)行人能斷善根耶。答曰。見(jiàn)行人能。非愛(ài)行者。所以者何。愛(ài)行人。于煩惱法。不堅(jiān)固。于出要法。亦不堅(jiān)固。見(jiàn)行人。行惡堅(jiān)固。是故見(jiàn)行人。能斷善根。非愛(ài)行人。問(wèn)曰。黃門般吒。無(wú)形二形。能斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見(jiàn)行人能。彼是愛(ài)行。多恚人能。彼是多欲。復(fù)有說(shuō)者。彼心輕躁故。不能斷善根。

問(wèn)曰。斷何界善根耶。答曰。欲界善根。問(wèn)曰。若然者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)。若人殺折腳蟻?zhàn)印�無(wú)有悔心。當(dāng)言此人斷三界善根。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。此人當(dāng)言斷三界中善根。而不說(shuō)者有何意。答曰。欲令三數(shù)滿故。成就欲界善根。不成就色無(wú)色界善根。若斷欲界善根。則三界善根不成就。以是義故。為滿三數(shù)故。作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以色無(wú)色界善根依欲界善根故。復(fù)有說(shuō)者。若此不斷。彼則生長(zhǎng)。若此斷者。彼則干萎。復(fù)有說(shuō)者。復(fù)更得不成就故。所以者何。令彼轉(zhuǎn)更遠(yuǎn)故。問(wèn)曰。為斷生得善根。為斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故。

問(wèn)曰。為緣有漏邪見(jiàn)斷善根。為緣無(wú)漏邪見(jiàn)斷善根耶。答曰。有漏緣。非無(wú)漏緣。所以者何。無(wú)漏緣使。其性羸劣。有相應(yīng)使。無(wú)緣使故。有漏緣使。其性強(qiáng)盛。有緣使相應(yīng)使故。

問(wèn)曰。為自界緣邪見(jiàn)斷善根。為他界緣邪見(jiàn)斷善根耶。答曰。自界緣者。所以者何。如前所說(shuō)故。

問(wèn)曰。為謗因邪見(jiàn)斷善根。為謗果邪見(jiàn)斷善根耶。答曰或有。說(shuō)者。謗因者能。所以者何。如說(shuō)。殺折腳蟻?zhàn)訜o(wú)有悔心。當(dāng)知是人斷善根者。復(fù)有說(shuō)者。謗果者能斷善根。所以者何。如說(shuō)。若決定言無(wú)善惡果報(bào)。當(dāng)知是人斷三界善根。評(píng)曰。俱能斷善根。如是說(shuō)者好。所以者何。謗因者如無(wú)礙道。謗果者如解脫道。謗因者與成就得俱滅。謗果者與不成就得俱生。是故俱能斷善根。問(wèn)曰。何故以折腳蟻?zhàn)訛橛饕�。答曰。以無(wú)過(guò)于人故。殺無(wú)過(guò)者。猶無(wú)悔心。況有過(guò)者。是故引以為喻。問(wèn)曰。住戒人斷善根時(shí)。為先舍戒后斷。為俱耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。先舍戒后斷善根。所以者何。彼人身中。有一邪見(jiàn)生。舍戒后一邪見(jiàn)生。斷善根。喻如猛風(fēng)吹樹(shù)。先折其枝葉。后拔其根。彼亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。若舍彼能生戒心。當(dāng)知戒亦舍。

問(wèn)曰。善根還相續(xù)時(shí)。為九種一時(shí)相續(xù)。為一一種續(xù)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。一一種續(xù)。復(fù)有說(shuō)者。地獄中死。還生地獄中。三種相續(xù)生畜生餓鬼中。六種相續(xù)生人天中。九種相續(xù)生。評(píng)曰。如是說(shuō)者好。一時(shí)九種相續(xù)次第現(xiàn)在前。喻如病人。一時(shí)除病。漸漸生力。彼亦如是。

問(wèn)曰。善根為斷者多。為相續(xù)者多耶。答曰。隨其所斷。還有爾許相續(xù)。若斷欲界善根。還欲界善根相續(xù)。若斷生得善根。還生得善根相續(xù)。問(wèn)曰。若斷善根。于現(xiàn)法中。還能令相續(xù)不耶。答曰。如說(shuō)。此人于現(xiàn)法中。不能還令善根相續(xù)決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根相續(xù)。問(wèn)曰。何等人地獄中生時(shí)相續(xù)。何等人死時(shí)相續(xù)耶。答曰。或有說(shuō)者。若于中陰中乃至死時(shí)。受邪見(jiàn)報(bào)。以報(bào)盡故。死時(shí)善根還相續(xù)。若中陰中不受邪見(jiàn)報(bào)者。則生時(shí)善根還相續(xù)。所以者何。如邪見(jiàn)與善根相妨。報(bào)亦復(fù)爾。復(fù)有說(shuō)者�；蛴幸砸蛄�斷善根者�；蛴幸跃壛�斷善根者。若以因力斷善根者。死時(shí)相續(xù)。若以緣力斷善根者。生時(shí)相續(xù)。復(fù)有說(shuō)者�；蛴凶粤�斷善根者�；蛴兴�力斷善根者。若以自力斷善根者。死時(shí)相續(xù)。若以他力斷善根者。生時(shí)相續(xù)。復(fù)有說(shuō)者�；蛞猿Ｒ�(jiàn)�；蛞詳嘁�(jiàn)。若以常見(jiàn)。死時(shí)相續(xù)。若以斷見(jiàn)。生時(shí)相續(xù)。尊者瞿沙說(shuō)曰。生地獄中時(shí)。不無(wú)報(bào)現(xiàn)在前。彼作是念。我自作此業(yè)。當(dāng)受此報(bào)。若受彼報(bào)。亦作是念。是時(shí)善根還相續(xù)。復(fù)有說(shuō)者。現(xiàn)法中能令善根還相續(xù)。尊者佛陀提婆。作如是說(shuō)。何等人于現(xiàn)法中。能令善根還相續(xù)。何等人轉(zhuǎn)身。答言。若得如是善知識(shí)多聞。能為是人說(shuō)次第法語(yǔ)如是言。若于我有信敬心。于諸梵行者。亦應(yīng)生信敬心。若能生信敬心者。當(dāng)知是人于現(xiàn)法中。能令善根還相續(xù)。何等人轉(zhuǎn)身者。斷善根人。有作無(wú)間罪者。有不作者。若不作無(wú)間罪。是人現(xiàn)法中。還令相續(xù)。若作無(wú)間罪。是人轉(zhuǎn)身。或有破見(jiàn)破戒�；蛴衅埔�(jiàn)不破戒。若破見(jiàn)不破戒。是人現(xiàn)法。若破見(jiàn)破戒。是人轉(zhuǎn)身。破其心破方便。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。若現(xiàn)法能生善根者。彼所說(shuō)云何通。如說(shuō)。此人于現(xiàn)法。不能還生善根。答曰。此說(shuō)斷善根作無(wú)間罪者。若于現(xiàn)法。還相續(xù)者。是名成就善根亦現(xiàn)在前。若死時(shí)生時(shí)。還相續(xù)者。是名成就不能令現(xiàn)在前。若于現(xiàn)法。還相續(xù)者。不必生地獄中。問(wèn)曰。若于現(xiàn)法中。還令相續(xù)者。能得正決定不耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生達(dá)分善根。復(fù)有說(shuō)者。能生達(dá)分善根。得正決定。乃至能得阿羅漢果。如優(yōu)仇吒婆羅門居士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生于善根。得正決定。是故當(dāng)知能生達(dá)分善根。乃至亦能得阿羅漢果。

問(wèn)曰。殺斷善根人。殺折腳蟻?zhàn)�。何者罪重耶。答曰。或有說(shuō)者。若住等纏。其罪亦等。是為折腳蟻?zhàn)訑嗌聘�人其量正等。�?fù)有說(shuō)者。殺折腳蟻?zhàn)幼锒嘤诒�。所以者何。折腳蟻?zhàn)�。不斷善根。彼人斷善根。如是說(shuō)者。呵責(zé)斷善根者。若以殺生。殺折腳蟻?zhàn)幼镏亍Ｈ粢缘米�。殺人罪重。所以者何。若殺于人。則得邊罪。若殺折腳蟻?zhàn)印２坏眠呑�。�?wèn)曰。于何處受斷善根邪見(jiàn)報(bào)耶。答曰。于阿毗地獄受。如阿羅漢所趣。最上到于涅槃。斷善根者所趣。最下到阿毗獄。

問(wèn)曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。復(fù)有作四句者�；驍嗌聘�非邪定�；蛐岸ú粩嗌聘�。乃至廣作四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。第二句者。阿阇世王是也。第三句者。提婆達(dá)多是也。第四句者。除上爾所事。

問(wèn)曰。為不起斷九種善根。為數(shù)數(shù)起斷九種善根耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不起斷諸善根。如見(jiàn)道中不起。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者�；蛴袛嘁欢�三善根而起已復(fù)斷。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如說(shuō)不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故問(wèn)欲界系善根。不問(wèn)色無(wú)色界耶。答曰。或有說(shuō)者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此問(wèn)初起方便入法。如問(wèn)欲界。當(dāng)知亦問(wèn)色無(wú)色界。亦不說(shuō)者。當(dāng)知此問(wèn)有余。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)不善根。誰(shuí)是不善根近對(duì)治。所謂欲界善根也。是故問(wèn)之。復(fù)有說(shuō)者。若易見(jiàn)易施設(shè)者則問(wèn)。色無(wú)色界增上善根。雖易見(jiàn)易施設(shè)。而微者。難見(jiàn)難施設(shè)。所以不問(wèn)。復(fù)有說(shuō)者。欲令經(jīng)文便故。色無(wú)色界增上善根。雖易顯現(xiàn)。而微者難見(jiàn)。若顯現(xiàn)者。經(jīng)文煩亂。所以者何。無(wú)斷善根法故。欲界有斷善根法故。若說(shuō)微者。則經(jīng)文不煩是以問(wèn)之。