第二十六卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十六卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度愛敬品第四之五

問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實(shí)有此法。以有此法故。施設(shè)作如是語如是名如是想名為佛。乃至廣說。問曰。何故作如是說。佛者實(shí)有此法。以有此法故。施設(shè)作如是語如是名如是想。名為佛耶。答曰�；蛴姓f者。佛不但有名施設(shè)作如是語如是名如是想名為佛。而無其實(shí)。為止如是意故。而作是說。佛者實(shí)有此法。乃至廣說。若歸趣者。歸趣如是無學(xué)佛菩提法。問曰。若無學(xué)菩提法。是真實(shí)佛者。此經(jīng)云何通。如須達(dá)居士所問。云何名佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除須發(fā)。身著染衣是名為佛。答曰。此是說佛所依。若說所依。當(dāng)知亦說依者。問曰。若無學(xué)菩提法。是真佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答曰�；蛴姓f者。以心憎惡無學(xué)菩提法故。是以惡心出血。而得逆罪。復(fù)有說者。壞無學(xué)菩提所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實(shí)有此法。乃至廣說。是名為僧。

問曰。云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。答曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復(fù)有說。趣者。能起口語心是也。復(fù)有說者。信可此法。是名為趣。評(píng)曰。如是說者好。能起口語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。答曰。救護(hù)義是歸趣義。問曰。若救護(hù)義是歸趣義者。提婆達(dá)多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。不為救護(hù)耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不越分界。能作救護(hù)。若歸趣者破于戒行。越于分界。不為救護(hù)。如人畏于怨家歸趣于王求其救護(hù)。王語彼人。若在我國。不越分界。我能為汝而作救護(hù)。若越我分界。我則不能為汝救護(hù)。如是眾生。畏惡道故。歸趣于佛。佛作是言。若歸趣我。不應(yīng)破于戒行越于分界。若破戒行。越于分界。我則不能為汝救護(hù)。是故救護(hù)義。是歸趣義。復(fù)有說者。隨爾所歸趣。則有爾所救護(hù)。以歸趣因緣故。得出惡道。

問曰。若歸趣佛者。為歸趣一佛。為歸趣恒河沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣一佛耶。此經(jīng)復(fù)云何通。如說。我為毗婆尸弟子。我為尸棄弟子�；蛴心酥廖覟獒屽饶材�佛弟子。評(píng)曰。應(yīng)作是說。歸趣恒河沙等諸佛。問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文應(yīng)如是說。我歸趣諸佛。而不說者。若歸趣一佛。當(dāng)知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者。隨其見真諦處。言我是彼佛弟子。

問曰。若歸趣法者。為歸趣自身諸陰滅。為歸趣他身諸陰滅。為歸趣自他身諸陰滅耶。若歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若歸趣余者。云何救護(hù)義是歸趣義。答曰。若歸趣者。歸趣自身他身。問曰。若然者。云何救護(hù)義是歸趣義耶。答曰。雖于我無救護(hù)。而性是救護(hù)。是故救護(hù)義是歸趣義。問曰。若歸趣僧者。為歸趣一佛僧。為歸趣諸佛僧。若歸趣一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經(jīng)復(fù)云何通。如說。佛告賈客。汝當(dāng)歸趣未來世僧。評(píng)曰。應(yīng)作是說。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸趣一佛僧耶。答曰。此文應(yīng)作是說。歸趣諸佛僧。而不說者。若歸趣一佛僧。則為歸趣諸佛僧。此經(jīng)云何通者。以現(xiàn)前無僧寶故。復(fù)有說者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無僧寶。

問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。唯人中有。若不與戒俱。余趣悉有。問曰。有受戒而不受歸趣者。是人為得戒不。答曰�；蛴姓f者。不得。所以者何。若欲受戒。應(yīng)先受歸趣故。復(fù)有說者。若以自大慢心。而不歸趣者。是人不得戒。若人不知。為先受戒。為先受歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與戒者得罪。

問曰。若不求歸趣。為得歸趣不耶。答曰。不得。問曰。若不得者�；蛴性谀父怪谐跎�小者。而亦受歸趣。此云何通。答曰。此為隨順戒故。此人本前生時(shí)。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小時(shí)。父母為其受歸趣。后若長大作非法事時(shí)。人便呵言。汝在母腹中及初生小時(shí)。已受歸趣。今者何為作非法事。其人聞已。即遠(yuǎn)惡修善。是故為隨順戒。為受歸趣。而實(shí)不得。復(fù)有說者。欲令信佛諸天為擁護(hù)故。問曰。若他人為求受歸趣者。是人為得不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時(shí)。阿難白佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。此言云何通。答曰�；蛴姓f者。佛威神力故。般涅槃時(shí)。令拘尸城諸力人等他人為求而得于戒。復(fù)有說者。尊者阿難入拘尸城。為多力人授歸趣戒。而還白佛。世尊復(fù)有如是最后弟子眾。復(fù)有說者。得如迦尸女羅惡不能言者是也。如說。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此為得不壞信者。作如是說。復(fù)有說者。為深心歸趣者。作如是說。

問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時(shí)。先歸趣佛。后歸趣法耶。答曰�；蛴姓f者。佛于教法中尊故。是以先歸趣佛。復(fù)有說者。猶如病人。先依附醫(yī)。然后服藥。佛如明醫(yī)。法如良藥。僧如授藥人。

雜揵度無慚愧品第五之一

云何無慚云何無愧如此章及解章義。此中應(yīng)廣說優(yōu)波提舍。問曰。何故作此論。答曰。以此二法所行相似故。世人見行無慚言是無愧。見行無愧言是無慚。此二法實(shí)異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復(fù)有說者。以此二法能壞世人。世尊亦說。有二黑法能壞世人。謂無慚無愧。復(fù)有說者。以此二法行不善法時(shí)勢力最勝。如說。與何纏相應(yīng)。此心淳是不善謂無慚無愧。復(fù)有說者。以此二法令眾生有種種差別相。如說。若世無此二法。則眾生無種種差別相謂豬羊雞犬等。復(fù)有說者。阿毗曇以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲說其體及差別相故。而作此論。云何無慚。答曰。若無慚無慚分。乃至廣說。如是等盡說一無慚體。而文有種種。問曰。雖說無慚體。亦應(yīng)說其所行。答曰。如不善所行。無慚所行亦如是。所以者何。與不善法相應(yīng)故。問曰。此為何所緣耶。答曰。緣于四諦。復(fù)有說者。先說所行。未說其體。問曰。若然者。體是何耶。答曰。自身即是其體。何以知之。如說。自身法。是自相似法。是總相。諸作是說。先說是所行者。應(yīng)作四句。初句者。無慚行。余所行是也。第二句者。行無慚所行無慚相應(yīng)法是也。第三句者。無慚行無慚行是也。第四句者。即是無慚行。余行相應(yīng)法是也。若不爾者。除上爾所事。如無慚行作四句。余行亦應(yīng)作四句。復(fù)有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說。無慚無慚分。無惡賤無惡賤分。是緣苦集諦。如說。不尊重不善尊重。不避他不善避他。是緣滅道諦。

云何無愧。答曰。無愧無愧分。無愧他。乃至廣說。如是等。盡說一無愧體。而文有種種。問曰。若然者。所行云何。答曰。如不善法所行。無愧所行亦如是。余如無慚說。問曰。所緣云何。答曰。緣四圣諦。廣說如無慚。諸作是說。先說是所行者。亦應(yīng)作四句。初句者。無愧行余行是也。第二句者。無愧相應(yīng)法行無愧行是也。第三句者。無愧行無愧行也。第四句者。即無愧行余行相應(yīng)法是也。若不爾者。除上爾所事。如無愧行作四句。余行亦應(yīng)作四句。復(fù)有說者。先說所緣。未說其體。未說所行。如說無愧無愧分。不愧他。不數(shù)數(shù)愧。無羞無羞分。不羞他。是緣滅道諦。如說行惡不畏。行惡不怖。不見惡事可畏怖。是緣苦集諦。

問曰。無慚無愧。有何差別。何故復(fù)作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。而故須說差別。不避他是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復(fù)次不尊重是無慚。不見惡事可畏怖是無愧。復(fù)次不惡賤煩惱是無慚。不惡賤惡行是無愧。復(fù)次自于身作惡是無慚。于他身作惡是無愧。復(fù)次若于一人前作惡不羞是無慚。于多人前作惡不羞是無愧。復(fù)次造智者所呵責(zé)因時(shí)不羞是無慚。造智者所呵責(zé)果時(shí)不羞是無愧。是名差別。問曰。如此惡法。何以不名為使耶。答曰。此所行粗使性微細(xì)。復(fù)次此習(xí)氣不牢固。如燒樺皮。使習(xí)氣牢固。如燒佉陀羅木。復(fù)次此不能自立。使能自立。復(fù)次此依于使。無慚依貪欲。無愧依無明。使是根本。以是事故。不名為使。

云何為慚。云何為愧。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見行于慚名之為愧。見行于愧名之為慚。此二法實(shí)異。人謂是一。欲說其定體亦說差別故。而作此論。復(fù)有說者。慚愧是無慚無愧近對(duì)治。先說無慚無愧。今說慚愧是彼近對(duì)治。復(fù)有說者。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說。有二白法守護(hù)世人。所謂慚愧。若世人無此二法。則謂不施設(shè)父母兄弟姊妹男女眷屬。有眾生種種形差別。謂豬羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故。施設(shè)有父母兄弟姊妹男女眷屬。亦應(yīng)有豬羊等種種形差別。佛經(jīng)雖說慚愧。不分別其體亦不說差別。佛經(jīng)是此論所為根本。彼中所不說者。今欲說故而作此論。

云何為慚若慚慚分。乃至廣說。如是等語。盡說慚體。如上所說。問曰。慚體如此。所行云何。答曰。如善法所行。此亦復(fù)爾。與一切善法相應(yīng)故。問曰。為緣何法。答曰。緣一切法。諸作是說。先說是所行者。應(yīng)作四句。初句者。慚行余行是也。第二句者。慚相應(yīng)法行慚所行是也。第三句者。慚行慚是也。第四句者。即慚相應(yīng)法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。如是余行。亦應(yīng)作四句。復(fù)有說者。此說所緣。如說。慚慚分惡賤惡賤分。此緣苦集諦。尊重善尊重。避他善避他。能制惡事。是緣滅道諦。

云何愧。答曰。若愧愧分。愧他。乃至廣說。如是等語盡說愧體。問曰。若已說體。所行云何。答曰。如諸善法所行。此亦復(fù)爾。乃至廣說。若作是說。先說是所行者。應(yīng)作四句。初句者。愧行余行是也。第二句者。愧相應(yīng)法行愧所行是也。第三句者。愧行愧是也。第四句者。即愧相應(yīng)法行余行是也。若不爾者。除上爾所事。余行亦應(yīng)作四句。復(fù)有說者。此說所緣。如說。愧愧分愧他。羞羞分羞他。是緣滅道諦。如說。見可惡事是可怖畏。是緣苦集諦。

問曰。慚愧有何差別。何故復(fù)作此論。答曰。以此二法相似故。雖說其體相。故須說差別。避他是慚。見惡事可畏是愧。余答與上相違。是慚是愧。有無慚與慚相似。有慚與無慚相似。有無慚與無慚相似。有慚與慚相似。無慚與慚相似者。不可慚事而慚。慚與無慚相似者。不可慚事。而不慚。無慚與無慚相似者�？蓱M事而不慚。慚與慚相似者�？蓱M事而慚。愧說亦如是。

界者。無慚無愧在欲界。慚愧在三界。若是無漏不系。如法身論說。信力乃至慧力。是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。慚愧力是非學(xué)非無學(xué)。復(fù)有說者。慚愧是學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)人者。凡夫人有圣人亦有。以有此法故。當(dāng)知是有漏無漏。云何增上不善根。云何微不善根。乃至廣說。問曰。何故說增上不善根。不說中耶。答曰或有說者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。應(yīng)作是問。云何增上不善根。云何中。云何微而不說者。當(dāng)知此說有余。乃至廣說。復(fù)有說者。已說初后。當(dāng)知亦略說中間。復(fù)有說者。已說在此二中根。所以者。何若說上。當(dāng)知中分在微分中。若說微。當(dāng)知中分在上分中。復(fù)有說者。若易見易知者則說。中法難見難知。是故不說。復(fù)有說者。若是世現(xiàn)見者即說。若不現(xiàn)見則不說。世尊必知二法。謂上與微。何以知之。如說。利根者謂央掘魔羅。鈍根者謂薩波達(dá)婆。而不說中者。復(fù)有說者。若說于中則文重不便。若不說中則文輕便。

云何增上不善根。答曰。不善根能斷善根者。乃至廣說。問曰。斷善根者是邪見。何以言是不善根耶。答曰�；蛴姓f者。不善根斷善根方便時(shí)勢勝。所以者何。一切內(nèi)外法。方便時(shí)功。勝于成時(shí)。如菩薩見眾生老病死苦發(fā)菩提心。此心能荷負(fù)三阿僧祇劫善行。使不散壞。亦無留難。此心甚難。后得盡智。三界善根。未來中修。未足為難復(fù)有說者。邪見所以能斷善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更無勢力。亦令因緣多諸留難。然后邪見能斷善根。復(fù)有說者。此文應(yīng)如是說。不善根。能斷善根。何等不善根。答言邪見相應(yīng)癡。不善根。亦斷欲界欲時(shí)。最初滅者是也。問曰。斷欲界欲。不應(yīng)言亦。所以者何。即是一答故。答曰�；蛴姓f者。此答前所說。何等邪見。能斷善根。答言離欲界欲時(shí)初滅者。

云何微不善根。答曰。斷欲界欲時(shí)。最后滅者。彼滅已得名無欲。

問曰。不善根斷善根時(shí)。為一種斷。為九種斷。若一種斷者。此說云何通。如說。云何微善根。答言。善根斷時(shí)最后滅者。彼滅得名善根斷。若九種斷者。此文云何通。如說。云何增上不善根。斷欲界欲時(shí)。最初滅者。云何以一種不善根。斷九種善根。答曰�；蛴姓f者。一種斷。問曰。若然者。此文云何通。如說。云何微善根。答言斷善根時(shí)最后滅者。彼滅得名善根斷。答曰。此以現(xiàn)在不行故。作如是說。如上上善根。先不現(xiàn)在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一時(shí)得二種現(xiàn)前。不行亦得不成就。所以者何。若斷下下善根時(shí)。于下下善根。一時(shí)得二種。一不現(xiàn)前行。二得不成就。于八種善根。得不成就。不得不現(xiàn)前行。本已得故。以次第得不現(xiàn)前故。而作是說。斷善根時(shí)。最后滅者。彼滅得名善根斷。以一時(shí)得九種不成就故。而作是說。斷欲界欲時(shí)。最初滅不善根。以是義故。此二說善通。復(fù)有說者。九種斷。問曰。若然者。此說云何通。如說。斷欲界欲。最初滅者。乃至廣說。答曰。有多名九種。有因九種。有對(duì)治九種。有報(bào)九種。有善根斷九種。因九種者。如下下善根。乃至能為上上善根作因。上上與上上作因。不為余者。對(duì)治九種者。如下下對(duì)治道斷上上煩惱。上上對(duì)治道斷下下煩惱。報(bào)九種者。如施設(shè)論所說。修行上上殺生。生阿毗大地獄中。轉(zhuǎn)減者。生熱地獄中。乃至轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)減者。生畜生餓鬼中。善根斷九種者。如下下邪見斷上上善根。乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪見。則有九種。若以離欲邪見則有一種。所以者何。斷善根九種邪見時(shí)。盡從離欲一種中起故。下下邪見。斷上上善根。上上邪見。斷下下善根。以盡從一種中起故。此二說善通。

問曰。斷善根體是何耶。答曰。是不成就不隱沒無記心不相應(yīng)行行陰所攝。所以者何。邪見斷善根。非如刀之?dāng)嗄�。若斷善根邪見。在彼身中時(shí)。成就善根得則滅。不成就善根得則生。以無善根得故。名斷善根。復(fù)有說者。能斷善根邪見。則是其體。若作是說。當(dāng)知斷善根體是染污法。余義如上頂退中說。

問曰。何處斷善根。答曰。閻浮提。弗婆提。瞿陀尼。能斷善根。尊者僧伽婆修說曰。唯閻浮提能斷。非余方。所以者何。如閻浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。問曰。若然者。此文云何通。如說。閻浮提成就諸根。極多有十九。極少八。如閻浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文應(yīng)如是說。弗婆提瞿陀尼。極多十九。極少十三。閻浮提如先說。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。如此文義。閻浮提。極多十九。極少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。

問曰。為男子能斷善根。為女人耶。答曰。如施設(shè)論所說。以三事勝故。能斷善根。女人三事不如。一男子造業(yè)勝于女人。二男子欲有所作勝于女人。三男子能令諸根利勝于女人。是故男子能斷。女人不能。問曰。若然者。此文云何通。如說。若成就女根。必成就八根。彼作是答。此文應(yīng)作是說。若成就女根。必成就十三根。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。如是說者好。男子女人。俱能斷善根。如此文義。若成就女根。必成就八根。若女人作斷善根方便。重于男子。如旃遮婆羅門女謗于世尊。

問曰。為愛行人能斷善根。為見行人能斷善根耶。答曰。見行人能。非愛行者。所以者何。愛行人。于煩惱法。不堅(jiān)固。于出要法。亦不堅(jiān)固。見行人。行惡堅(jiān)固。是故見行人。能斷善根。非愛行人。問曰。黃門般吒。無形二形。能斷善根不耶。答曰。不能。所以者何。見行人能。彼是愛行。多恚人能。彼是多欲。復(fù)有說者。彼心輕躁故。不能斷善根。

問曰。斷何界善根耶。答曰。欲界善根。問曰。若然者。此說云何通。如說。若人殺折腳蟻?zhàn)�。無有悔心。當(dāng)言此人斷三界善根。答曰。此文應(yīng)如是說。此人當(dāng)言斷三界中善根。而不說者有何意。答曰。欲令三數(shù)滿故。成就欲界善根。不成就色無色界善根。若斷欲界善根。則三界善根不成就。以是義故。為滿三數(shù)故。作如是說。復(fù)有說者。以色無色界善根依欲界善根故。復(fù)有說者。若此不斷。彼則生長。若此斷者。彼則干萎。復(fù)有說者。復(fù)更得不成就故。所以者何。令彼轉(zhuǎn)更遠(yuǎn)故。問曰。為斷生得善根。為斷方便善根耶。答曰。斷生得善根。非方便。所以者何。方便善根。先已不成就故。

問曰。為緣有漏邪見斷善根。為緣無漏邪見斷善根耶。答曰。有漏緣。非無漏緣。所以者何。無漏緣使。其性羸劣。有相應(yīng)使。無緣使故。有漏緣使。其性強(qiáng)盛。有緣使相應(yīng)使故。

問曰。為自界緣邪見斷善根。為他界緣邪見斷善根耶。答曰。自界緣者。所以者何。如前所說故。

問曰。為謗因邪見斷善根。為謗果邪見斷善根耶。答曰或有。說者。謗因者能。所以者何。如說。殺折腳蟻?zhàn)訜o有悔心。當(dāng)知是人斷善根者。復(fù)有說者。謗果者能斷善根。所以者何。如說。若決定言無善惡果報(bào)。當(dāng)知是人斷三界善根。評(píng)曰。俱能斷善根。如是說者好。所以者何。謗因者如無礙道。謗果者如解脫道。謗因者與成就得俱滅。謗果者與不成就得俱生。是故俱能斷善根。問曰。何故以折腳蟻?zhàn)訛橛饕�。答曰。以無過于人故。殺無過者。猶無悔心。況有過者。是故引以為喻。問曰。住戒人斷善根時(shí)。為先舍戒后斷。為俱耶。答曰�；蛴姓f者。先舍戒后斷善根。所以者何。彼人身中。有一邪見生。舍戒后一邪見生。斷善根。喻如猛風(fēng)吹樹。先折其枝葉。后拔其根。彼亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說。若舍彼能生戒心。當(dāng)知戒亦舍。

問曰。善根還相續(xù)時(shí)。為九種一時(shí)相續(xù)。為一一種續(xù)耶。答曰。或有說者。一一種續(xù)。復(fù)有說者。地獄中死。還生地獄中。三種相續(xù)生畜生餓鬼中。六種相續(xù)生人天中。九種相續(xù)生。評(píng)曰。如是說者好。一時(shí)九種相續(xù)次第現(xiàn)在前。喻如病人。一時(shí)除病。漸漸生力。彼亦如是。

問曰。善根為斷者多。為相續(xù)者多耶。答曰。隨其所斷。還有爾許相續(xù)。若斷欲界善根。還欲界善根相續(xù)。若斷生得善根。還生得善根相續(xù)。問曰。若斷善根。于現(xiàn)法中。還能令相續(xù)不耶。答曰。如說。此人于現(xiàn)法中。不能還令善根相續(xù)決定。地獄中生。地獄中死。還能令善根相續(xù)。問曰。何等人地獄中生時(shí)相續(xù)。何等人死時(shí)相續(xù)耶。答曰�；蛴姓f者。若于中陰中乃至死時(shí)。受邪見報(bào)。以報(bào)盡故。死時(shí)善根還相續(xù)。若中陰中不受邪見報(bào)者。則生時(shí)善根還相續(xù)。所以者何。如邪見與善根相妨。報(bào)亦復(fù)爾。復(fù)有說者�；蛴幸砸蛄�斷善根者�；蛴幸跃壛�斷善根者。若以因力斷善根者。死時(shí)相續(xù)。若以緣力斷善根者。生時(shí)相續(xù)。復(fù)有說者。或有自力斷善根者�；蛴兴�力斷善根者。若以自力斷善根者。死時(shí)相續(xù)。若以他力斷善根者。生時(shí)相續(xù)。復(fù)有說者�；蛞猿Ｒ��；蛞詳嘁�。若以常見。死時(shí)相續(xù)。若以斷見。生時(shí)相續(xù)。尊者瞿沙說曰。生地獄中時(shí)。不無報(bào)現(xiàn)在前。彼作是念。我自作此業(yè)。當(dāng)受此報(bào)。若受彼報(bào)。亦作是念。是時(shí)善根還相續(xù)。復(fù)有說者�，F(xiàn)法中能令善根還相續(xù)。尊者佛陀提婆。作如是說。何等人于現(xiàn)法中。能令善根還相續(xù)。何等人轉(zhuǎn)身。答言。若得如是善知識(shí)多聞。能為是人說次第法語如是言。若于我有信敬心。于諸梵行者。亦應(yīng)生信敬心。若能生信敬心者。當(dāng)知是人于現(xiàn)法中。能令善根還相續(xù)。何等人轉(zhuǎn)身者。斷善根人。有作無間罪者。有不作者。若不作無間罪。是人現(xiàn)法中。還令相續(xù)。若作無間罪。是人轉(zhuǎn)身�；蛴衅埔娖平洹；蛴衅埔姴黄平�。若破見不破戒。是人現(xiàn)法。若破見破戒。是人轉(zhuǎn)身。破其心破方便。當(dāng)知亦如是。問曰。若現(xiàn)法能生善根者。彼所說云何通。如說。此人于現(xiàn)法。不能還生善根。答曰。此說斷善根作無間罪者。若于現(xiàn)法。還相續(xù)者。是名成就善根亦現(xiàn)在前。若死時(shí)生時(shí)。還相續(xù)者。是名成就不能令現(xiàn)在前。若于現(xiàn)法。還相續(xù)者。不必生地獄中。問曰。若于現(xiàn)法中。還令相續(xù)者。能得正決定不耶。答曰�；蛴姓f者。不能所以者何。以彼身中曾斷善根故。使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正決定。而故能生達(dá)分善根。復(fù)有說者。能生達(dá)分善根。得正決定。乃至能得阿羅漢果。如優(yōu)仇吒婆羅門居士。曾斷善根。尊者舍利弗。還令其人生于善根。得正決定。是故當(dāng)知能生達(dá)分善根。乃至亦能得阿羅漢果。

問曰。殺斷善根人。殺折腳蟻?zhàn)�。何者罪重耶。答曰�；蛴姓f者。若住等纏。其罪亦等。是為折腳蟻?zhàn)訑嗌聘�人其量正等。�?fù)有說者。殺折腳蟻?zhàn)幼锒嘤诒�。所以者何。折腳蟻?zhàn)印２粩嗌聘�。彼人斷善根。如是說者。呵責(zé)斷善根者。若以殺生。殺折腳蟻?zhàn)幼镏�。若以得罪。殺人罪重。所以者何。若殺于人。則得邊罪。若殺折腳蟻?zhàn)�。不得邊罪。問曰。于何處受斷善根邪見�?bào)耶。答曰。于阿毗地獄受。如阿羅漢所趣。最上到于涅槃。斷善根者所趣。最下到阿毗獄。

問曰。諸斷善根盡住邪定聚耶。答曰。如是。若斷善根。盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶。答曰有。如阿阇世王是也。復(fù)有作四句者�；驍嗌聘�非邪定�；蛐岸ú粩嗌聘�。乃至廣作四句。初句者。富蘭那等。自言是佛六師是也。第二句者。阿阇世王是也。第三句者。提婆達(dá)多是也。第四句者。除上爾所事。

問曰。為不起斷九種善根。為數(shù)數(shù)起斷九種善根耶。答曰。或有說者。不起斷諸善根。如見道中不起。彼亦如是。復(fù)有說者�；蛴袛嘁欢�三善根而起已復(fù)斷。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。如說不起者好。云何欲界增上善根云何微。乃至廣說。問曰。何故問欲界系善根。不問色無色界耶。答曰�；蛴姓f者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。此問初起方便入法。如問欲界。當(dāng)知亦問色無色界。亦不說者。當(dāng)知此問有余。復(fù)有說者。先說不善根。誰是不善根近對(duì)治。所謂欲界善根也。是故問之。復(fù)有說者。若易見易施設(shè)者則問。色無色界增上善根。雖易見易施設(shè)。而微者。難見難施設(shè)。所以不問。復(fù)有說者。欲令經(jīng)文便故。色無色界增上善根。雖易顯現(xiàn)。而微者難見。若顯現(xiàn)者。經(jīng)文煩亂。所以者何。無斷善根法故。欲界有斷善根法故。若說微者。則經(jīng)文不煩是以問之。