第三十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第三十三卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中愛(ài)敬納息第四之五

涅槃當(dāng)言學(xué)耶無(wú)學(xué)耶非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答前雖說(shuō)有二種涅槃界。而未說(shuō)涅槃為是學(xué)為無(wú)學(xué)為非學(xué)非無(wú)學(xué)。今欲說(shuō)之。復(fù)次為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)涅槃?dòng)袑W(xué)有無(wú)學(xué)有非學(xué)非無(wú)學(xué)。如犢子部。為遮彼執(zhí)顯涅槃唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)故作斯論。涅槃當(dāng)言學(xué)耶無(wú)學(xué)耶非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答涅槃應(yīng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。學(xué)無(wú)學(xué)義不相應(yīng)故。謂為異果明了進(jìn)修故名為學(xué)。進(jìn)修滿足更無(wú)異果可為進(jìn)修。是學(xué)種類而非即彼故名無(wú)學(xué)。涅槃?dòng)诖硕�義俱無(wú)故名非學(xué)非無(wú)學(xué)。有作是說(shuō)。涅槃?dòng)袑W(xué)有無(wú)學(xué)有非學(xué)非無(wú)學(xué)。如犢子部。彼作是說(shuō)。涅槃自性有三種相。一學(xué)二無(wú)學(xué)三非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)得諸結(jié)斷得獲觸證。云何無(wú)學(xué)。謂無(wú)學(xué)得諸結(jié)斷得獲觸證。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂有漏得諸結(jié)斷得獲觸證彼說(shuō)有過(guò)。如何涅槃三得得故便有三相。一法不應(yīng)有三種體相即體故。為止彼說(shuō)故作是言。于此義中涅槃但應(yīng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂于此論無(wú)倒義中但應(yīng)說(shuō)言涅槃唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)性。相常住無(wú)變易故。此中論主齊此應(yīng)止。若作余說(shuō)唐捐其功。有說(shuō)。此中應(yīng)作余說(shuō)。問(wèn)答決擇理更顯故。謂應(yīng)理論者。辨分別論者。所說(shuō)有過(guò)。顯自無(wú)失。分別論者所說(shuō)有二。一說(shuō)涅槃先是非學(xué)非無(wú)學(xué)后轉(zhuǎn)成學(xué)。先是學(xué)后轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)。先是無(wú)學(xué)復(fù)轉(zhuǎn)成學(xué)。二說(shuō)涅槃?dòng)腥�種。謂學(xué)者常是學(xué)。無(wú)學(xué)者常是無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)者常是非學(xué)非無(wú)學(xué)。若對(duì)前說(shuō)釋此文者。而汝說(shuō)涅槃?dòng)袑W(xué)有無(wú)學(xué)有非學(xué)非無(wú)學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)。重定前宗。若不定他宗說(shuō)他過(guò)失則不應(yīng)理。答如是者是分別論者答。我說(shuō)涅槃轉(zhuǎn)變不定可有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學(xué)非無(wú)學(xué)離系得。彼于四諦未得現(xiàn)觀。修習(xí)現(xiàn)觀得現(xiàn)觀已證不還果轉(zhuǎn)成學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)。彼修行者先是異生今轉(zhuǎn)成學(xué)�；螂x系得轉(zhuǎn)起學(xué)耶。答如是者。是分別論者答。述前所問(wèn)于理無(wú)違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學(xué)非無(wú)學(xué)離系得。后證不還果時(shí)即彼離系應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)者。是應(yīng)理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復(fù)以理難言。若彼今時(shí)轉(zhuǎn)成學(xué)者。先應(yīng)是學(xué)體常住故。未證不還果未有學(xué)得。已名為學(xué)不應(yīng)正理。汝何所欲阿羅漢向?qū)W諸結(jié)斷證阿羅漢果。彼轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)。彼修行者先是學(xué)今轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)�；螂x系得轉(zhuǎn)起無(wú)學(xué)耶。答如是者是分別論者答。述前所問(wèn)。于理無(wú)違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向?qū)W諸結(jié)斷證阿羅漢果時(shí)。即彼結(jié)斷應(yīng)轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)者。是應(yīng)理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復(fù)以理難言。若彼今時(shí)成無(wú)學(xué)者先應(yīng)是無(wú)學(xué)體常住故。未證阿羅漢果無(wú)無(wú)學(xué)得。已名無(wú)學(xué)不應(yīng)正理。汝何所欲諸阿羅漢無(wú)學(xué)結(jié)斷。退阿羅漢果時(shí)彼轉(zhuǎn)成學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)。彼修行者先是無(wú)學(xué)。今轉(zhuǎn)成學(xué)或離系得轉(zhuǎn)起學(xué)耶。答如是者。是分別論者答。述前所問(wèn)。于理無(wú)違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無(wú)學(xué)結(jié)斷。退阿羅漢果時(shí)。即彼結(jié)斷應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)者。是應(yīng)理論者詰彼所宗恐彼非理印述。尋復(fù)以理難言。若彼今時(shí)轉(zhuǎn)成學(xué)者。先應(yīng)是學(xué)體常住故。未退阿羅漢果無(wú)有學(xué)得。已名為學(xué)不應(yīng)正理。若對(duì)后說(shuō)釋此文者。而汝說(shuō)涅槃?dòng)袑W(xué)有無(wú)學(xué)有非學(xué)非無(wú)學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)重定前宗。若不定他宗說(shuō)他過(guò)失則不應(yīng)理。答如是者是分別論者答。我說(shuō)涅槃體類差別定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學(xué)非無(wú)學(xué)離系得。彼于四諦未得現(xiàn)觀修習(xí)現(xiàn)觀得現(xiàn)觀已轉(zhuǎn)成學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)。彼修行者先是異生今轉(zhuǎn)成學(xué)�；螂x系得轉(zhuǎn)起學(xué)耶。答如是者。是分別論者答。述前所問(wèn)。于理無(wú)違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學(xué)非無(wú)學(xué)離系得。后證不還果時(shí)。即彼離系應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)者。是應(yīng)理論者難。汝說(shuō)涅槃隨學(xué)得成學(xué)。今既有學(xué)得應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)。若彼今時(shí)轉(zhuǎn)成學(xué)者先應(yīng)是學(xué)體常住故者。是分別論者反詰通難我說(shuō)涅槃學(xué)者常是學(xué)故。未證不還果未有學(xué)得。已名為學(xué)不應(yīng)正理者。是應(yīng)理論者通彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時(shí)未有學(xué)得。得順五下分結(jié)斷。彼結(jié)斷可不名學(xué)。今既有學(xué)得得彼結(jié)斷。何故不名學(xué)。若有學(xué)得不名學(xué)者。不應(yīng)言涅槃隨學(xué)得說(shuō)學(xué)。汝何所欲阿羅漢向?qū)W諸結(jié)斷證阿羅漢果。彼轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)。彼修行者先是學(xué)今轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)�；螂x系得轉(zhuǎn)起無(wú)學(xué)耶。答如是者是分別論者答。述前所問(wèn)。于理無(wú)違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向?qū)W諸結(jié)斷證阿羅漢果時(shí)。即彼結(jié)斷應(yīng)轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)者。是應(yīng)理論者難。汝說(shuō)涅槃隨無(wú)學(xué)得成無(wú)學(xué)。今既有無(wú)學(xué)得應(yīng)轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)。若彼今時(shí)成無(wú)學(xué)者先應(yīng)是無(wú)學(xué)體常住故者。是分別論者反詰通難。我說(shuō)涅槃無(wú)學(xué)者常是無(wú)學(xué)故。未證阿羅漢果無(wú)無(wú)學(xué)得。已名無(wú)學(xué)不應(yīng)正理者。是應(yīng)理論者通彼所詰重成前難。謂先未證無(wú)學(xué)果時(shí)無(wú)無(wú)學(xué)得。得一切結(jié)斷。彼結(jié)斷可不名無(wú)學(xué)。今既有無(wú)學(xué)得得彼結(jié)斷。何故不名無(wú)學(xué)。若有無(wú)學(xué)得不名無(wú)學(xué)者。不應(yīng)言涅槃。隨無(wú)學(xué)得說(shuō)無(wú)學(xué)。汝何所欲諸阿羅漢無(wú)學(xué)結(jié)斷。退阿羅漢果時(shí)彼轉(zhuǎn)成學(xué)耶者。是應(yīng)理論者問(wèn)。彼修行者先是無(wú)學(xué)今轉(zhuǎn)成學(xué)。或離系得轉(zhuǎn)起學(xué)耶。答如是者是分別論者答。述前所問(wèn)。于理無(wú)違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無(wú)學(xué)結(jié)斷。退阿羅漢果時(shí)。即彼結(jié)斷應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)者。是應(yīng)理論者難。汝說(shuō)涅槃隨學(xué)得成學(xué)。今既有學(xué)得應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)。若彼今時(shí)轉(zhuǎn)成學(xué)者。先應(yīng)是學(xué)體常住故者。是分別論者反詰通難。我說(shuō)涅槃學(xué)者常是學(xué)故未退阿羅漢果無(wú)有學(xué)得。已名為學(xué)不應(yīng)正理者。是應(yīng)理論者通彼所詰重成前難。謂先未退無(wú)學(xué)果時(shí)未有學(xué)得。得見(jiàn)所斷及修所斷一分結(jié)斷。彼結(jié)斷可不名學(xué)。今既有學(xué)得得彼結(jié)斷。何故不名學(xué)。若有學(xué)得不名學(xué)者不應(yīng)言涅槃隨學(xué)得說(shuō)學(xué)。復(fù)次。有別誦言。汝說(shuō)涅槃唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。余如前誦。若依此誦應(yīng)作是說(shuō)。此中具有問(wèn)答難通。謂分別論者問(wèn)。應(yīng)理論者答。分別論者難。應(yīng)理論者通。汝說(shuō)涅槃唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)耶者。是分別論者問(wèn)。重定前宗。若不定他宗說(shuō)他過(guò)失則不應(yīng)理答。如是者是應(yīng)理論者答。我說(shuō)涅槃唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)稱理順經(jīng)故曰如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學(xué)非無(wú)學(xué)離系得。彼于四諦未得現(xiàn)觀修習(xí)現(xiàn)觀得現(xiàn)觀。已證不還果。轉(zhuǎn)成學(xué)耶者是分別論者問(wèn)。義如前釋。答如是者是應(yīng)理論者答。義如前釋。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪嗔恚。得非學(xué)非無(wú)學(xué)離系得。后證不還果時(shí)。即彼離系應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有學(xué)得得彼離系。即彼離系應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)。若彼今時(shí)轉(zhuǎn)成學(xué)者。先應(yīng)是學(xué)體常住故者。是應(yīng)理論者通。諸有為法轉(zhuǎn)變不定。及有作用可隨得說(shuō)。涅槃常住無(wú)有作用不隨得變。若今時(shí)是學(xué)先亦應(yīng)是學(xué)恐彼非理印述。尋復(fù)以理難言。未證不還果未有學(xué)得。已名為學(xué)不應(yīng)正理。此中二文。前遮涅槃轉(zhuǎn)變者說(shuō)后遮涅槃決定者說(shuō)。俱顯涅槃體常住故。唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)性不應(yīng)名學(xué)。汝何所欲阿羅漢向。學(xué)諸結(jié)斷證阿羅漢果。彼轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)耶者。是分別論者問(wèn)。義如前釋。答如是者是應(yīng)理論者答。義如前釋。又汝何所欲阿羅漢向?qū)W諸結(jié)斷證阿羅漢果時(shí)。即彼結(jié)斷應(yīng)轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有無(wú)學(xué)得得彼結(jié)斷。即彼結(jié)斷應(yīng)轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)。若彼今時(shí)成無(wú)學(xué)者。先應(yīng)是無(wú)學(xué)體常住故者。是應(yīng)理論者通。諸有為法轉(zhuǎn)變不定。及有作用可隨得說(shuō)。涅槃常住無(wú)有作用不隨得變。若今時(shí)是無(wú)學(xué)。先亦應(yīng)是無(wú)學(xué)�？直朔抢碛∈�。尋復(fù)以理難言。未證阿羅漢果無(wú)無(wú)學(xué)得。已名無(wú)學(xué)不應(yīng)正理。此中二文。前遮涅槃轉(zhuǎn)變者說(shuō)。后遮涅槃決定者說(shuō)。俱顯涅槃體常住故。唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)性。不應(yīng)名無(wú)學(xué)。汝何所欲諸阿羅漢無(wú)學(xué)結(jié)斷。退阿羅漢果時(shí)彼轉(zhuǎn)成學(xué)耶者。是分別論者問(wèn)。義如前釋。答如是者是應(yīng)理論者答義如前釋。又汝何所欲諸阿羅漢無(wú)學(xué)結(jié)斷退阿羅漢果時(shí)。即彼結(jié)斷應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)者。是分別論者難。如有為法與得相似既有學(xué)得。得彼結(jié)斷即彼結(jié)斷。應(yīng)轉(zhuǎn)成學(xué)。若彼今時(shí)轉(zhuǎn)成學(xué)者。先應(yīng)是學(xué)體常住故者。是應(yīng)理論者通。諸有為法轉(zhuǎn)變不定。及有作用可隨得說(shuō)。涅槃常住無(wú)有作用不隨得變。若今時(shí)是學(xué)先亦應(yīng)是學(xué)�？直朔抢碛∈�。尋復(fù)以理難言。未退阿羅漢果無(wú)有學(xué)得。已名為學(xué)不應(yīng)正理。此中二文。前遮涅槃轉(zhuǎn)變者說(shuō)。后遮涅槃決定者說(shuō)。俱顯涅槃體常住故。唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)性不應(yīng)名學(xué)。

復(fù)次涅槃不應(yīng)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答欲令前所說(shuō)義得明了故。謂前來(lái)雖廣分別而義意未甚明了。今欲略說(shuō)他宗有過(guò)自宗無(wú)失。故作斯論。復(fù)次涅槃不應(yīng)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)。后轉(zhuǎn)成學(xué)。先是學(xué)后轉(zhuǎn)成無(wú)學(xué)。先是無(wú)學(xué)復(fù)轉(zhuǎn)成學(xué)者。遮說(shuō)涅槃轉(zhuǎn)變不定有三種者意。若爾涅槃隨得變易。應(yīng)無(wú)常故不應(yīng)正理。又涅槃不應(yīng)有學(xué)有無(wú)學(xué)有非學(xué)非無(wú)學(xué)者。遮說(shuō)涅槃體類差別有三種者意。

若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應(yīng)正理。謂異生位具三得一。至有學(xué)位具三得二。至無(wú)學(xué)位亦具三種。若具得三應(yīng)有學(xué)得。若唯得二應(yīng)非具足。得涅槃?wù)�。若無(wú)學(xué)位以無(wú)學(xué)得總得三種。有學(xué)等位應(yīng)亦如是。則不應(yīng)言學(xué)得諸結(jié)斷名學(xué)。無(wú)學(xué)得諸結(jié)斷名無(wú)學(xué)。有漏得諸結(jié)斷名非學(xué)非無(wú)學(xué)。若言諸位雖各具三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉(zhuǎn)變。應(yīng)如前說(shuō)有無(wú)常過(guò)。是故此說(shuō)亦不應(yīng)理。若如是者。應(yīng)成三分諸法不決定故應(yīng)有雜亂。是則不應(yīng)施設(shè)諸法性相決定者�？傄哉�理破前二說(shuō)。謂分別論者。一說(shuō)涅槃隨位不定。一說(shuō)涅槃三種性定是則涅槃體有常有無(wú)常。故成二分。復(fù)次。彼后所說(shuō)。亦隨能得有轉(zhuǎn)變義。轉(zhuǎn)變非一故名為二。若不隨得而轉(zhuǎn)變者。如何可說(shuō)涅槃?dòng)腥�。若一涅槃隨得轉(zhuǎn)變。則一切法皆應(yīng)不定。若不決定應(yīng)有雜亂。若有雜亂不應(yīng)施設(shè)常無(wú)常等性相決定。佛亦不說(shuō)涅槃?dòng)袑W(xué)有無(wú)學(xué)性者。總引圣教破前二說(shuō)。謂契經(jīng)中。曾不說(shuō)涅槃?dòng)袑W(xué)有無(wú)學(xué)故。彼所說(shuō)決定非理。雖無(wú)處說(shuō)涅槃唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。而與學(xué)無(wú)學(xué)義不相應(yīng)故。定是非學(xué)非無(wú)學(xué)性。以涅槃恒是非學(xué)非無(wú)學(xué)。諸法決定無(wú)有雜亂。恒住自性不舍自性涅槃。常住無(wú)有變易。是故涅槃但應(yīng)言非學(xué)非無(wú)學(xué)者。既說(shuō)他宗有過(guò)失已。顯自所宗無(wú)諸過(guò)失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無(wú)有雜亂。涅槃常住無(wú)有變易。其理善成。此中得義。如后定蘊(yùn)得納息中當(dāng)廣分別。

如契經(jīng)說(shuō)。彼成就無(wú)學(xué)戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。彼成就無(wú)學(xué)戒蘊(yùn)。乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)而不廣分別。云何無(wú)學(xué)戒蘊(yùn)乃至解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應(yīng)分別之。復(fù)次前說(shuō)道果而未說(shuō)道。今欲說(shuō)之。復(fù)次前說(shuō)無(wú)為阿羅漢果。未說(shuō)有為阿羅漢果。今欲說(shuō)之。復(fù)次前說(shuō)涅槃。未說(shuō)菩提今欲說(shuō)之。故作斯論。問(wèn)亦有成就學(xué)蘊(yùn)或非學(xué)非無(wú)學(xué)蘊(yùn)。契經(jīng)何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次是佛世尊為諸弟子簡(jiǎn)略之說(shuō)。復(fù)次是佛世尊就勝而說(shuō)。謂諸法中無(wú)學(xué)法勝。諸有情中無(wú)學(xué)有情勝。是故偏說(shuō)。復(fù)次是佛世尊稱譽(yù)長(zhǎng)子。故作是說(shuō)。謂佛或時(shí)稱譽(yù)長(zhǎng)子�；驎r(shí)稱譽(yù)中子�；驎r(shí)稱譽(yù)幼子�；驎r(shí)稱譽(yù)長(zhǎng)子者。如伽他說(shuō)。

阿羅漢最樂(lè)以永斷渴愛(ài)

亦永斷諸慢壞裂無(wú)明網(wǎng)

或時(shí)稱譽(yù)中子者。如佛稱譽(yù)七善士趣�；驎r(shí)稱譽(yù)幼子者。如池喻經(jīng)贊預(yù)流果。今稱譽(yù)長(zhǎng)子。故唯說(shuō)無(wú)學(xué)。復(fù)次。若有戒蘊(yùn)非惡戒所壞。定蘊(yùn)非散亂所擾�；厶N(yùn)非惡慧所覆。解脫蘊(yùn)非煩惱所亂。解脫智見(jiàn)蘊(yùn)非無(wú)明所蔽者。此中說(shuō)之。學(xué)及非學(xué)非無(wú)學(xué)蘊(yùn)。無(wú)如是義是故不說(shuō)。云何無(wú)學(xué)戒蘊(yùn)。答無(wú)學(xué)身律儀語(yǔ)律儀。命清凈。謂契經(jīng)說(shuō)。無(wú)學(xué)支中正業(yè)即此中身律儀。正語(yǔ)即此中語(yǔ)律儀。正命即此中命清凈。經(jīng)說(shuō)。此三總名戒蘊(yùn)。問(wèn)離身語(yǔ)業(yè)無(wú)別正命。云何此中建立三種。答以黑白二法相對(duì)建立故。謂前七不善業(yè)道中。嗔癡所起身業(yè)名邪業(yè)。嗔癡所起語(yǔ)業(yè)名邪語(yǔ)。貪所起身語(yǔ)業(yè)名邪命。邪活命故。遠(yuǎn)離此三名正業(yè)正語(yǔ)正命。有說(shuō)。若為活命故作戲樂(lè)事。起不善身語(yǔ)業(yè)名邪命。若為余事故起不善身語(yǔ)業(yè)名邪業(yè)邪語(yǔ)。遠(yuǎn)離此三名正命等。有說(shuō)。若為活命故作醫(yī)咒事。起不善身語(yǔ)業(yè)名邪命。若為余事起不善身語(yǔ)業(yè)名邪業(yè)邪語(yǔ)。遠(yuǎn)離此三名正命等。有說(shuō)。若由四種愛(ài)。故起不善身語(yǔ)業(yè)名邪命。若由余事起不善身語(yǔ)業(yè)名邪業(yè)邪語(yǔ)。遠(yuǎn)離此三名正命等。有說(shuō)。若由諂誑等五。起不善身語(yǔ)業(yè)名邪命。若由余事。起不善身語(yǔ)業(yè)名邪業(yè)邪語(yǔ)。遠(yuǎn)離此三名正命等。有說(shuō)。遮罪身語(yǔ)業(yè)名邪命。性罪身語(yǔ)業(yè)名邪業(yè)邪語(yǔ)。遠(yuǎn)離此三名正命等。有說(shuō)。加行后起不善身語(yǔ)業(yè)名邪命。根本業(yè)道不善身語(yǔ)業(yè)名邪業(yè)邪語(yǔ)。遠(yuǎn)離此三名正命等。問(wèn)云何此蘊(yùn)名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。遠(yuǎn)離破戒熱惱事故。復(fù)次尸羅者是。習(xí)學(xué)義。于三學(xué)中此在初故。如說(shuō)。持戒故無(wú)悔。乃至廣說(shuō)。無(wú)學(xué)相續(xù)中無(wú)漏身語(yǔ)業(yè)名無(wú)學(xué)戒蘊(yùn)。云何無(wú)學(xué)定蘊(yùn)。答無(wú)學(xué)三三摩地。謂空無(wú)愿無(wú)相。問(wèn)定體唯一。謂心所法中三摩地。云何建立三種差別。答以近對(duì)治三種障故謂空三摩地近對(duì)治有身見(jiàn)。無(wú)愿三摩地近對(duì)治戒禁取。無(wú)相三摩地近對(duì)治疑。復(fù)次行相別故。謂空三摩地三行相俱即空非我。無(wú)愿三摩地十行相俱即苦非常集道各四。無(wú)相三摩地四行相俱即緣滅四。復(fù)次以三事故。一以對(duì)治故。二以意樂(lè)故。三以所緣故。以對(duì)治故建立空三摩地。謂非我行相對(duì)治我見(jiàn)�？招邢鄬�(duì)治我所見(jiàn)。如我見(jiàn)我所見(jiàn)已見(jiàn)已所見(jiàn)。五我見(jiàn)十五我所見(jiàn)亦爾。復(fù)次非我行相對(duì)治我愛(ài)。空行相對(duì)治我所愛(ài)。如我愛(ài)我所愛(ài)。我慢我所慢亦爾。以意樂(lè)故建立無(wú)愿三摩地。謂諸賢圣由意樂(lè)故。不愿有及圣道。所以者何。以諸賢圣由意樂(lè)故。不愿流轉(zhuǎn)及蘊(yùn)世苦圣道。依流轉(zhuǎn)及蘊(yùn)世苦故。亦不愿緣道行相。雖非不愿。而意樂(lè)故立無(wú)愿名。問(wèn)圣者何故修圣道耶。答為涅槃故。謂除圣道。更無(wú)異法能得涅槃。故修習(xí)之非本意樂(lè)。以所緣故建立無(wú)相三摩地。謂滅諦中無(wú)有十相。故名無(wú)相五塵男女三有為相。說(shuō)名十相。復(fù)次以滅諦中無(wú)上中下及蘊(yùn)世相故名無(wú)相。滅四行相此為所緣。故名無(wú)相。云何無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)。答無(wú)學(xué)正見(jiàn)智此誦為善。有異誦言無(wú)學(xué)八智。謂四法類彼誦太總。盡無(wú)生智亦此攝故。有別誦言。無(wú)學(xué)作意相應(yīng)極簡(jiǎn)擇法最極簡(jiǎn)擇。廣說(shuō)乃至毗缽舍那復(fù)有誦言。無(wú)學(xué)智見(jiàn)明覺(jué)現(xiàn)觀彼亦大總。盡無(wú)生智亦此攝故。云何無(wú)學(xué)解脫蘊(yùn)。答無(wú)學(xué)作意相應(yīng)心。已勝解。今勝解。當(dāng)勝解。謂盡無(wú)生無(wú)學(xué)正見(jiàn)相應(yīng)勝解此蘊(yùn)所攝故。非無(wú)為解脫。謂一切法中二法名解脫。一者擇滅即無(wú)為解脫。二者勝解即有為解脫。于境自在立解脫名。非謂離系。云何無(wú)學(xué)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)答盡智。無(wú)生智。問(wèn)何故此二智名解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。答解脫身中獨(dú)有此故。最能審決解脫事故。無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)與解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。有何差別。答無(wú)學(xué)苦集智是無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)。緣系縛法故。無(wú)學(xué)滅道智是無(wú)學(xué)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。緣解脫法故。復(fù)次無(wú)學(xué)苦集滅智是無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)。此緣有漏無(wú)為解脫。不緣緣解脫無(wú)漏智故。無(wú)學(xué)道智是無(wú)學(xué)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。此緣無(wú)漏有為解脫。亦緣緣解脫無(wú)漏智故。復(fù)次無(wú)學(xué)苦集道智是無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)。不緣離系法故。無(wú)學(xué)滅智是無(wú)學(xué)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。緣離系法故。是謂差別者。是謂世俗粗相差別。若說(shuō)勝義真實(shí)差別。應(yīng)如前說(shuō)。謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)智是無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)。盡智無(wú)生智是無(wú)學(xué)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。復(fù)次。對(duì)治邪慧是無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)。對(duì)治無(wú)知是無(wú)學(xué)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。復(fù)次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無(wú)學(xué)慧蘊(yùn)。若慧不猛不利不推不求不尋不覓加行止息。是無(wú)學(xué)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)。如是五蘊(yùn)界者非三界系。地者戒蘊(yùn)在六地。謂四靜慮未至中間。余四蘊(yùn)在九地謂前六地下三無(wú)色。問(wèn)如是五蘊(yùn)有上中下品差別不。答一相續(xù)中無(wú)此差別。異相續(xù)有。謂佛上品。獨(dú)覺(jué)中品。聲聞下品。復(fù)次利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。有為功德雖有無(wú)量。此五最勝故立為蘊(yùn)。

如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。唯一究竟無(wú)別究竟。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。唯一究竟無(wú)別究竟。雖作是說(shuō)而不分別。為是勤勇究竟。為是事成究竟經(jīng)是此論所依根本。彼不說(shuō)者今欲說(shuō)之故作此論。問(wèn)究竟有二。如何言一。脅尊者言。此二究竟一一唯一故說(shuō)一言。謂唯有一勤勇究竟。無(wú)別有余勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無(wú)別有余事成究竟。如世尊說(shuō)。唯有一諦無(wú)別第二。彼亦一一唯有一種故說(shuō)一言。謂唯有一苦諦。無(wú)別第二苦諦。乃至唯有一道諦。無(wú)別第二道諦。此亦如是。故說(shuō)一言。有作是說(shuō)。為遮外道邪道邪解脫故說(shuō)一言。謂諸外道妄執(zhí)種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉(zhuǎn)�；蛭ǚ�水啖果食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火行牛等行。以為真道。佛為遮彼作如是言。彼是邪道愚人所習(xí)。真道唯一無(wú)別第二真道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執(zhí)種種無(wú)身無(wú)邊意凈聚世窣堵波等為真解脫。佛為遮彼作如是言。彼是生處非真解脫。真解脫唯一。謂事成究竟。有余師說(shuō)。唯有一勤勇究竟能斷生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故說(shuō)一言非無(wú)二種�；蛴姓f(shuō)者。究竟唯一。謂事成究竟。為證此故修勤勇究竟。故說(shuō)究竟唯一無(wú)二。復(fù)有說(shuō)者。外道各于自所宗處起究竟想。佛為遮彼作如是言。惡說(shuō)法中無(wú)真究竟。愚人所習(xí)不能永離貪嗔癡故。善說(shuō)法中有真究竟。智人所習(xí)能永出離貪嗔癡故�；驈�(fù)有說(shuō)。非佛欲顯真究竟故說(shuō)唯一言。但為顯示外道過(guò)失。謂諸外道互興諍論。起斷見(jiàn)者。執(zhí)斷為究竟。撥常見(jiàn)為非。起常見(jiàn)者。執(zhí)常為究竟。撥斷見(jiàn)為非。為顯彼失佛作是言。若斷究竟常見(jiàn)應(yīng)非。若常究竟斷見(jiàn)應(yīng)非。究竟唯一無(wú)第二故。所執(zhí)斷常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時(shí)于道說(shuō)究竟聲�；驎r(shí)于斷說(shuō)究竟聲。出世因果俱究竟故于道說(shuō)究竟聲者。如世尊說(shuō)。

一類聰慢者不能知究竟

彼不證道故不調(diào)伏而死

一類者。謂外道彼實(shí)愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼于此究竟不如實(shí)知見(jiàn)。名不能知。八支圣道說(shuō)名為道。彼于此道不能證故。不調(diào)伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實(shí)調(diào)伏道故。于斷說(shuō)究竟聲者。如世尊說(shuō)。

已到究竟者無(wú)怖無(wú)疑悔

永拔有箭故彼住后邊身

此是最究竟無(wú)上寂靜跡

清凈不死跡諸相皆盡故

究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。無(wú)怖者。謂善通達(dá)緣起法故。善修習(xí)空解脫門(mén)故。不畏惡趣及生死苦。無(wú)疑者。謂非如外道住惡律儀及邪智見(jiàn)發(fā)起種種猶豫言說(shuō)疑自所證。無(wú)悔者。謂已斷遍知戒禁取故及已生起究竟智故無(wú)有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛(ài)箭。二者見(jiàn)箭。善修圣道得斷遍知棄舍變吐永不復(fù)轉(zhuǎn)故名永拔。最后自體名后邊身。永斷因緣不復(fù)更受當(dāng)來(lái)生死。是故說(shuō)彼住后邊身。此是最究竟者。謂事成究竟。對(duì)勤勇究竟。超過(guò)彼故名最無(wú)上寂靜跡者。三火息故說(shuō)名寂靜智。立處故說(shuō)名為跡。跡中勝故說(shuō)名無(wú)上。清凈不死跡者。跡如前說(shuō)。離諸煩惱隨煩惱故。說(shuō)名清凈。常住無(wú)變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃中煩惱業(yè)苦眾相寂滅。又契經(jīng)說(shuō)有一梵志。名數(shù)目連。來(lái)詣佛所請(qǐng)問(wèn)佛曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦于斷說(shuō)究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復(fù)次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。圣者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復(fù)次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無(wú)漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復(fù)次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復(fù)次學(xué)道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無(wú)學(xué)道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設(shè)斷知諸取。而彼不能具足施設(shè)。謂彼但施設(shè)斷知欲取見(jiàn)取戒取非我語(yǔ)取。此有何義。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)佛告苾芻。有諸外道。乃至廣說(shuō)。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說(shuō)者今悉應(yīng)說(shuō)之故作斯論。此中問(wèn)意有三種別。一問(wèn)外道實(shí)不了知斷諸取義。世尊何故說(shuō)同施設(shè)斷知諸取。二問(wèn)外道實(shí)不能說(shuō)斷知諸取。世尊何故說(shuō)彼施設(shè)斷知三取。三問(wèn)外道亦能少分?jǐn)辔艺Z(yǔ)取。寧不施設(shè)但說(shuō)斷三。于此三中先答中問(wèn)。謂諸外道實(shí)不能說(shuō)斷知諸取。世尊何故說(shuō)彼施設(shè)斷知三取。有作是說(shuō)。此是世尊率爾說(shuō)法。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。世尊說(shuō)法非全無(wú)因。或少因故。謂彼所說(shuō)是謗世尊。故應(yīng)遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無(wú)義言故。所說(shuō)稱量必饒益故。依田依器雨法雨故。有大因緣乃說(shuō)法故。由此世尊所有言說(shuō)。皆使有情獲大利樂(lè)。故彼所說(shuō)是謗世尊。復(fù)有說(shuō)者。此言顯彼少分?jǐn)嗾�。彼不�?yīng)作是說(shuō)。所以者何。異生亦有能斷少分我語(yǔ)取故。謂彼所說(shuō)不順正理。故應(yīng)遮止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無(wú)所有處染位。能少分?jǐn)嘁?jiàn)取戒取。如是離初靜慮乃至無(wú)所有處染位。亦能少分?jǐn)辔艺Z(yǔ)取。若少分?jǐn)啾闶┰O(shè)者。亦應(yīng)施設(shè)斷我語(yǔ)取。故彼所說(shuō)不順正理。然佛世尊。為天人等無(wú)量大眾廣說(shuō)法要。無(wú)倒開(kāi)示令隨類解。有諸外道。竊聞佛說(shuō)蘊(yùn)界處蓋念住乃至覺(jué)支等名。或有具足�；虿痪咦�。是諸外道若有得聞?dòng)�取名者。便作是言。我亦施設(shè)斷知欲取。若有得聞見(jiàn)取名者。便作是言。我亦施設(shè)斷知見(jiàn)取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設(shè)斷知戒取。此是論主依勝義答。于理無(wú)違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時(shí)。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒(méi)。名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時(shí)。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩無(wú)有實(shí)德勝于我等。但善經(jīng)論。形貌端嚴(yán)我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經(jīng)論易可竊取。我等若得還招名利。復(fù)共議言。蘇尸摩等聰慧強(qiáng)記若遣往詣喬答摩所。求作門(mén)人。彼必為其廣說(shuō)經(jīng)論。聞已還來(lái)為我等說(shuō)。議已共詣蘇尸摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十力四無(wú)所畏。于大眾中廣說(shuō)法要。時(shí)彼外道鄰側(cè)經(jīng)行。為竊法故其心虛怯。于具足說(shuō)不能具受�；蚰芫呤芏�不解義。然佛世尊所說(shuō)法要。或有具足或不具足。于所為事無(wú)不具足。如契經(jīng)說(shuō)。若諸有情能于內(nèi)身。住循身觀如爪上土。若諸有情不于內(nèi)身住循身觀。如大地土。此經(jīng)所說(shuō)。于所為事雖名具足。而于所說(shuō)名不具足。如契經(jīng)說(shuō)。四種念住。此經(jīng)所說(shuō)二皆具足。如契經(jīng)說(shuō)。六界五蓋七覺(jué)支等。于所為事雖名具足。而于所說(shuō)名不具足。如契經(jīng)說(shuō)。十八界十蓋十四覺(jué)支等。此經(jīng)所說(shuō)二皆具足。如是佛說(shuō)�；蛴芯咦慊虿痪咦�。而彼外道不能具受�；螂m具受而不解義。隨所受持便妄施設(shè)。為證此義復(fù)引契經(jīng)。如多苾芻集在一處。有諸外道來(lái)作是言。如喬答摩。為諸弟子宣說(shuō)法要。謂作是說(shuō)。汝等苾芻應(yīng)斷五蓋如是五蓋能染污心。令慧力劣損害覺(jué)分障礙涅槃。于四念住應(yīng)善住心。于七覺(jué)支應(yīng)勤修習(xí)。我等亦能為諸弟子說(shuō)此法要。則喬答摩所說(shuō)法要。與我何別。而今汝等獨(dú)歸彼耶。然彼外道尚不能識(shí)五蓋名相。況能了達(dá)住四念住修七覺(jué)支。然竊佛語(yǔ)故作是說(shuō)。施設(shè)斷取應(yīng)知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識(shí)蓋。況知能治念住覺(jué)支。為顯斯理復(fù)引別證。又如外道摩健地迦。不了自身眾病所集。剎那不住苦空非我。來(lái)詣佛所鼓腹而言。吾今此身既無(wú)諸病。應(yīng)知即是究竟涅槃。彼尚不知無(wú)病名相。況能了達(dá)究竟涅槃。然竊佛語(yǔ)故作是說(shuō)。施設(shè)斷取應(yīng)知亦然。謂彼外道身無(wú)楚痛執(zhí)為無(wú)病。得好飲食執(zhí)為涅槃。彼尚不知四大調(diào)適名為無(wú)病。況能了達(dá)心調(diào)適故名為涅槃。復(fù)次彼尚不知無(wú)漏圣道名為無(wú)病。況能了達(dá)究竟道果名為涅槃。但竊佛語(yǔ)妄作是說(shuō)。施設(shè)斷取應(yīng)知亦然。答中問(wèn)已。次答后問(wèn)。何緣外道但有施設(shè)斷知三取非我語(yǔ)取。此問(wèn)外道亦能少分。斷我語(yǔ)取寧不施設(shè)答彼于長(zhǎng)夜執(zhí)有真實(shí)我及有情命者生者能養(yǎng)育者補(bǔ)特伽羅。彼既執(zhí)有真實(shí)我等。寧肯施設(shè)斷我語(yǔ)取。謂諸外道執(zhí)我為宗。若彼施設(shè)斷我語(yǔ)取。便舍自宗歸依他見(jiàn)。故不施設(shè)斷我語(yǔ)取。復(fù)次彼諸外道執(zhí)有我故怖畏無(wú)我如臨深坑。故不施設(shè)斷我語(yǔ)取。復(fù)次彼諸外道作如是念。有我故活。若無(wú)我者。無(wú)命者故便為不活。故不施設(shè)斷我語(yǔ)取。復(fù)次彼諸外道作如是念。我若施設(shè)斷我語(yǔ)取。同梵行者尚輕賤我舍我而去。何況余人怖畏輕賤。故不施設(shè)斷我語(yǔ)取答后問(wèn)已。次答初問(wèn)說(shuō)同施設(shè)斷知諸取。斯有何義此問(wèn)意言。彼諸外道實(shí)不了知斷諸取義。世尊何故說(shuō)同施設(shè)斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說(shuō)。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自意說(shuō)。為證此義故復(fù)引經(jīng)。如世尊說(shuō)。彼諸外道施設(shè)實(shí)有。有情斷壞然依勝義。無(wú)實(shí)有情但隨彼言。而作是說(shuō)。此亦如是。故無(wú)有過(guò)。非述他言。便同彼故。