第二十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中補(bǔ)特伽羅納息第三之七

如世尊說(shuō)。有三界。謂斷界離界。滅界乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。具壽阿難往詣尊者名上座所。問(wèn)何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂(lè)法者。是正法將攝受圣教。御圣教船。恒巡四眾。教授教誡。數(shù)數(shù)觀察諸苾芻等。勿有懈怠耽著戲論�；蛴诰辰珙嵉顾嘉Ａ畋艘簧者^(guò)顛墜。故往彼所。復(fù)次阿難作如是念。彼名上座恒樂(lè)寂靜居阿練若。勇猛精勤證何妙德。我應(yīng)往問(wèn)。若能為我說(shuō)所證德。我當(dāng)合掌隨喜贊嘆。若不爾者。方便殷勤示其加行。令速證得。勿彼多時(shí)居阿練若空無(wú)所獲。故往彼所。如彼經(jīng)說(shuō)。具壽阿難到已施設(shè)同分言論。非不同分。問(wèn)何等名為同分言論。答若居阿練若者。問(wèn)以阿練若法。若持毗奈耶者。問(wèn)毗奈耶。若誦素怛纜者。問(wèn)素怛纜若學(xué)阿毗達(dá)磨者。問(wèn)阿毗達(dá)磨。是名同分言論。與此相違名不同分言論。謂居阿練若者。問(wèn)以三藏。持毗奈耶者。問(wèn)阿練若及余二藏。誦素怛纜者。問(wèn)阿練若及余二藏。學(xué)阿毗達(dá)磨者。問(wèn)阿練若及余二藏。或更問(wèn)余事。皆名不同分言論。尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞恥。以羞恥故斗諍違拒。不欲令彼起如是過(guò)。是故唯作同分言論。謂但問(wèn)彼阿練若法。如彼經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)阿難問(wèn)名上座。若有苾芻。居阿練若�；蚓訕�(shù)下�；蚓屿o室�；蛟谮ｉg。應(yīng)數(shù)思惟何等行法。時(shí)名上座白阿難言。若有苾芻。居阿練若�；蚓訕�(shù)下�；蚓屿o室�；蛟谮ｉg。應(yīng)數(shù)思惟二種行法。謂奢摩他毗缽舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毗缽舍那而得解脫。若毗缽舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。云何三界。所謂斷界離界滅界。問(wèn)依對(duì)法義于一心中有奢摩他毗缽舍那云何建立如是二種行者差別。答由加行故二種差別。謂加行時(shí)或多修習(xí)奢摩他資糧�；蚨嘈蘖�(xí)毗缽舍那資糧多修習(xí)奢摩他資糧者。謂加行時(shí)恒樂(lè)獨(dú)處閑居寂靜怖畏憒鬧見(jiàn)誼雜過(guò)恒居靜室入圣道時(shí)。名奢摩他行者。多修習(xí)毗缽舍那資糧者謂加行時(shí)恒樂(lè)讀誦思惟三藏。于一切法自相共相數(shù)數(shù)觀察入圣道時(shí)。名毗缽舍那行者。復(fù)次或有系心一緣不分別法相�；蛴蟹謩e法相不系心一緣。若系心一緣不分別法相者入圣道時(shí)。名奢摩他行者。若分別法相不系心一緣者入圣道時(shí)。名毗缽舍那行者。復(fù)次若利根者。名毗缽舍那行者若鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。因力緣力。內(nèi)分力外分力。內(nèi)正思惟力外聞他音力。應(yīng)知亦爾。問(wèn)斷離滅界體是無(wú)為無(wú)因無(wú)果。云何乃說(shuō)若奢摩他毗缽舍那熏修心者依三種界而得解脫。答彼契經(jīng)于緣涅槃勝解以界聲說(shuō)。謂修行者雖加行時(shí)精進(jìn)勇猛修習(xí)止觀二種資糧。若于涅槃不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱心得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故心得解脫。如彼經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)阿難問(wèn)名上座。何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何等滅故名為滅界。名上座言。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌隨喜贊嘆辭退。復(fù)詣竹林道場(chǎng)以此事問(wèn)五百苾芻。彼復(fù)皆如名上座答。問(wèn)彼諸苾芻云何而答。有作是說(shuō)。從少至老次第而答。如法集時(shí)少者先問(wèn)。有余師說(shuō)。從老至少次第而答。如行施物自老至少。復(fù)有說(shuō)者。一苾芻答余皆隨喜。脅尊者言。先作白已后次行籌。受籌名答。如彼經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)阿難聞已合掌隨喜贊嘆。辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。卻住一面。以此句義問(wèn)佛世尊。佛還如彼上座等答。問(wèn)尊者阿難忍可上座五百苾芻所說(shuō)義不。設(shè)爾何失。若忍可者。何故復(fù)以問(wèn)佛世尊。若不忍可何故合掌隨喜贊嘆。答阿難忍可彼所說(shuō)義。問(wèn)何故復(fù)以問(wèn)佛世尊。答如佛世尊知而故問(wèn)。尊者阿難亦復(fù)如是。所以者何。阿難欲顯善說(shuō)法中同見(jiàn)同欲文義決定。如大師說(shuō)。徒眾亦然。如親教說(shuō)。弟子亦然。如軌范說(shuō)。受學(xué)亦然。如是文義微妙決定。依之修學(xué)乃至能證阿羅漢果。非如外道所說(shuō)文義師徒眾等展轉(zhuǎn)相違。依之修學(xué)空無(wú)所證。復(fù)次阿難欲以佛妙言印印所說(shuō)義。故重問(wèn)佛。若不以佛妙言印之則所說(shuō)義猶可傾動(dòng)。當(dāng)來(lái)四眾不敬信故。如世文符。若無(wú)王印則所行處人不敬受。此亦如是。故重問(wèn)佛。如彼經(jīng)說(shuō)佛問(wèn)阿難汝知上座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已舍重?fù)?dān)盡諸有結(jié)。逮得己利善辦圣旨心善解脫。佛告阿難。如汝所說(shuō)。問(wèn)何故世尊問(wèn)彼功德。答為欲開(kāi)發(fā)少欲喜足所覆真實(shí)功德寶藏。令諸世間知已敬養(yǎng)得勝果故。如世伏藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現(xiàn)。若有開(kāi)發(fā)令無(wú)量人采取受用得世富樂(lè)。此亦如是。故佛問(wèn)之。復(fù)次開(kāi)覺(jué)施主勝思愿故。謂有施主。恒以衣服等四種供具。施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已歡喜踴躍起勝思愿。我等得遇如是福田已種善種。定于來(lái)世受大快樂(lè)。是故世尊問(wèn)彼功德。復(fù)次為止世間誹謗事故。謂彼上座在母胎中經(jīng)六十年。既出胎已形容衰老無(wú)有威德。故初生已立上座名。后雖出家而被嗤笑。少年強(qiáng)盛晝夜精勤尚難得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新學(xué)苾芻先隨天授。眾人毀曰。如是老叟貪著名利度五百人。為充自身驅(qū)役供侍。不能教誡令從邪法。五百苾芻先受邪化后雖歸正得無(wú)學(xué)果。而有謗言。此愚人輩先貪利養(yǎng)舍佛從邪。雖后還來(lái)而無(wú)所得。為止如是諸誹謗故問(wèn)彼功德。令世共知舍誹謗罪勤修敬養(yǎng)。于當(dāng)來(lái)世生天解脫。彼經(jīng)雖說(shuō)斷等三界。而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說(shuō)者今欲說(shuō)之。故作斯論。

云何斷界。答除愛(ài)結(jié)余結(jié)斷名斷界。云何離界答愛(ài)結(jié)斷名離界。云何滅界。答諸余順結(jié)法斷名滅界。此中先約阿毗達(dá)磨。依世俗理說(shuō)三界別。近對(duì)治道有差別故。余結(jié)斷者。余八結(jié)斷。順結(jié)法者。謂除九結(jié)余有漏法。是名一種三界差別。復(fù)有說(shuō)者。若八結(jié)及此相應(yīng)并生等斷名斷界。若愛(ài)結(jié)及此相應(yīng)并生等斷名離界。若諸余順結(jié)法及此相應(yīng)并生等斷名滅界。即有漏善及諸有為無(wú)覆無(wú)記名順結(jié)法。復(fù)有說(shuō)者。若無(wú)明結(jié)斷名斷界。若愛(ài)結(jié)斷名離界。若諸余結(jié)斷名滅界。復(fù)有說(shuō)者。或有諸法能縛非能染。彼斷名斷界�；蛴兄T法能縛亦能染。彼斷名離界。或有諸法非能縛非能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復(fù)有說(shuō)者�；蛴兄T法是能系非能染。彼斷名斷界。或有諸法是能系是能染。彼斷名離界�；蛴兄T法非能系非能染。而是所系所染。彼斷名滅界。有余師說(shuō)。唯諸隨眠有自性斷。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。云何所斷法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結(jié)起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛(ài)結(jié)起。彼斷名離界。若諸隨眠緣余法起。彼斷名滅界。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。諸有漏法先被系縛離系縛時(shí)皆得斷故。有作是說(shuō)。唯愛(ài)隨眠有自性斷。問(wèn)若爾。前說(shuō)契經(jīng)及論當(dāng)云何通彼作是答。若愛(ài)隨眠緣八結(jié)起。彼斷名斷界。若愛(ài)隨眠緣愛(ài)結(jié)起。彼斷名離界。若愛(ài)隨眠緣余法起。彼斷名滅界。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。諸有漏法先被系縛。離系縛時(shí)皆得斷故。尊者妙音作如是說(shuō)。煩惱體斷名斷界。于境離系名離界。棄諸重?fù)?dān)名滅界。脅尊者言。無(wú)系縛系縛息名斷界。無(wú)染污染污息名離界。無(wú)彼果彼果息名滅界。尊者設(shè)摩達(dá)多說(shuō)曰。諸煩惱斷名斷界。無(wú)貪治貪名離界。果相續(xù)滅名滅界。尊者左取作是說(shuō)言。相續(xù)斷故名斷界。于緣離系名離界。離執(zhí)受故名滅界。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去煩惱斷故名斷界�，F(xiàn)在煩惱斷故名離界。未來(lái)煩惱斷故名滅界。如煩惱斷蘊(yùn)斷亦爾。復(fù)有說(shuō)者。苦受斷故名斷界。樂(lè)受斷故名離界。不苦不樂(lè)受斷故名滅界。如三受斷順三受法斷亦爾。復(fù)有說(shuō)者。若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。復(fù)有說(shuō)者。若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無(wú)色界斷名滅界。如是等說(shuō)皆依世俗隨就一門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。答如是。設(shè)離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅界耶。答如是。設(shè)滅界是斷界耶。答如是。諸離界是滅界耶。答如是。設(shè)滅界是離界耶。答如是。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前約阿毗達(dá)磨依世俗理。就近對(duì)治辯三界別。今隨契經(jīng)顯此三界體無(wú)差別。謂有漏法一一斷時(shí)。皆得一斷。此一一斷約差別義說(shuō)為三界。故此三界義雖有別而體無(wú)異。

如世尊說(shuō)。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)有三種想。謂斷離滅。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。彼是此論根本。彼所不說(shuō)者今欲說(shuō)之。故作此論。云何斷想。答除愛(ài)結(jié)余結(jié)斷諸想解名斷想。云何離想。答愛(ài)結(jié)斷諸想解名離想。云何滅想。答諸余順結(jié)法斷諸想解名滅想。此中廣釋如界應(yīng)知。問(wèn)何故此中不說(shuō)三想如前三界展轉(zhuǎn)相即。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次此中欲顯異相異文故作是說(shuō)。若作異相異文說(shuō)者易受持故。復(fù)次此中欲現(xiàn)二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦應(yīng)然。如想不相即界亦應(yīng)然。而為相影故作是說(shuō)。問(wèn)十六行相外有無(wú)漏慧不。設(shè)爾何失。若有者。識(shí)身論及智蘊(yùn)中何故不說(shuō)。若無(wú)者。此文所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)云何斷想。答除愛(ài)結(jié)余結(jié)斷。諸想解名斷想。乃至廣說(shuō)。此斷等想與何行相圣慧相應(yīng)。品類足論復(fù)云何通。如說(shuō)。云何盡智。謂如實(shí)知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何無(wú)生智。謂如實(shí)知我已知苦不復(fù)知。乃至我已修道不復(fù)修。如是二智何行相攝。集異門論復(fù)云何通。如說(shuō)。如實(shí)了知我已盡欲漏有漏無(wú)明漏是盡智。不復(fù)當(dāng)盡是無(wú)生智。如是二智何行相攝。此論見(jiàn)蘊(yùn)復(fù)云何通。如說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)如實(shí)知受樂(lè)受。是何行相。契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。如實(shí)了知我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。是何行相。有作是說(shuō)。十六行相外無(wú)別無(wú)漏慧。故識(shí)身論此論智蘊(yùn)俱不說(shuō)有。問(wèn)此中所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。云何斷想。廣說(shuō)乃至此斷等想與何行相圣慧相應(yīng)。答此約所緣建立三想不依行相。由此三想皆作緣滅四行相故。謂緣斷故名為斷想。不于此斷作斷行相。余二亦爾。若作是說(shuō)。則此三想如前三界展轉(zhuǎn)相即。問(wèn)品類足論復(fù)云何通。如說(shuō)。云何盡智。廣說(shuō)乃至如是二智何行相攝答如實(shí)知我已知苦不復(fù)知者。緣苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復(fù)斷者。緣集四行相攝。我已證滅不復(fù)證者。緣滅四行相攝。我已修道不復(fù)修者。緣道四行相攝。問(wèn)集異門論復(fù)云何通。如說(shuō)。如實(shí)了知我已盡欲漏。廣說(shuō)乃至如是二智何行相攝。答六行相攝。謂苦非常及緣集四。問(wèn)見(jiàn)蘊(yùn)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)如實(shí)知受樂(lè)受是何行相。答彼于圣道說(shuō)樂(lè)受聲即是緣道四行相攝。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。如實(shí)了知我生已盡。廣說(shuō)乃至是何行相。答如實(shí)了知我生已盡者。是緣集四行相。梵行已立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四行相。不受后有者。是緣苦二行相。謂苦非常。復(fù)次由五緣故經(jīng)作是說(shuō)不說(shuō)行相。云何為五。一由意樂(lè)故。謂加行時(shí)起此意樂(lè)。云何當(dāng)令我生永盡。廣說(shuō)乃至不受后有。二由對(duì)治故。謂修如是殊勝對(duì)治令生永盡。廣說(shuō)乃至不受后有。三由所作故。謂由如是殊勝所作令生永盡。廣說(shuō)乃至不受后有。四相續(xù)故。謂得如是殊勝相續(xù)令生永盡。廣說(shuō)乃至不受后有。五由補(bǔ)特伽羅故。謂此補(bǔ)特伽羅易現(xiàn)易施設(shè)一切生盡。廣說(shuō)乃至不受后有。由此五緣故作是說(shuō)。非謂別有如是行相。有余師說(shuō)。十六行相外有別無(wú)漏慧。問(wèn)若爾。后說(shuō)諸文善通識(shí)身智蘊(yùn)何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次若有行相現(xiàn)在和合能辦所作有作用者。識(shí)身見(jiàn)蘊(yùn)明了說(shuō)之。彼未來(lái)修畢竟不起。是故不說(shuō)復(fù)次若有行相能入見(jiàn)道得果離染盡諸漏者。識(shí)身見(jiàn)蘊(yùn)明了顯示。彼無(wú)此用是故不說(shuō)。謂彼行相無(wú)學(xué)果后方起現(xiàn)前。受現(xiàn)法樂(lè)游戲神通觀本所作受用圣財(cái)。復(fù)次若有行相加行無(wú)間解脫勝進(jìn)四道可得。識(shí)身見(jiàn)蘊(yùn)明了顯示。彼諸行相唯遠(yuǎn)加行遠(yuǎn)勝進(jìn)道乃得現(xiàn)起。是故不說(shuō)。若作是說(shuō)。十六行相外有無(wú)漏慧者。彼說(shuō)此中依行相別建立三想。謂斷行相相應(yīng)想名斷想。離行相相應(yīng)想名離想。滅行相相應(yīng)想名滅想。如是三想。依行相別建立三種。不約所緣。謂于一一擇滅無(wú)為起此三想。如于一的三箭所中其相各異。依此所說(shuō)斷等三想互不相即。應(yīng)作是說(shuō)諸斷想是離想耶答不爾。廣說(shuō)乃至設(shè)滅想是離想耶。答不爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。十六行相外無(wú)別無(wú)漏慧于理為善。然此中說(shuō)斷等三想。若無(wú)漏者。展轉(zhuǎn)相即。若是有漏。容作斷等三種行相互不相即。是故此中不決定說(shuō)。

雜蘊(yùn)第一中愛(ài)敬納息第四之一

云何愛(ài)。云何敬。如是等章。及解章義。既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。若有修習(xí)慚愧圓滿。應(yīng)知愛(ài)敬亦得圓滿。契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不分別云何愛(ài)云何敬。契經(jīng)是此論所依根本。彼所不分別者今應(yīng)盡分別之。復(fù)次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習(xí)故。為欲顯示五濁增時(shí)廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛(ài)則妨敬。敬則妨愛(ài)。愛(ài)妨敬者。如有父母于子寵極。子于父母有愛(ài)無(wú)敬。師于弟子應(yīng)知亦然。此等名為愛(ài)則妨敬敬妨愛(ài)者。如有父母于子嚴(yán)酷子于父母有敬無(wú)愛(ài)。師于弟子應(yīng)知亦然。此等名為敬則妨愛(ài)。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛(ài)則加敬敬則加愛(ài)。愛(ài)敬俱行名善士法。若有此法增上圓滿。應(yīng)知即是廣大有情。如是有情甚為難得。世若無(wú)佛此類難遇。設(shè)令有者是大菩薩。諸大菩薩愛(ài)敬必俱。為顯此事及前所說(shuō)三種因緣故作斯論。

云何愛(ài)。答諸愛(ài)等愛(ài)喜等喜樂(lè)等樂(lè)是謂愛(ài)。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示此愛(ài)而體無(wú)別。問(wèn)愛(ài)以何為自性。答愛(ài)有二種。一染污謂貪。二不染污謂信問(wèn)諸貪皆愛(ài)耶。答應(yīng)作順前句謂貪皆愛(ài)。有愛(ài)非貪此即是信問(wèn)諸信皆愛(ài)耶。有作是說(shuō)諸信皆愛(ài)。有愛(ài)非信謂染污愛(ài)。應(yīng)作是說(shuō)信有二種。一者于境唯信不求。二者于境亦信亦求。是故此中應(yīng)作四句有是信非愛(ài)。謂信不求有是愛(ài)非信。謂染污愛(ài)。有亦信亦愛(ài)。謂信亦求。有非信非愛(ài)。謂除前相。云何敬。答謂有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有畏怖轉(zhuǎn)是謂敬。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體無(wú)別。問(wèn)敬以何為自性答敬以慚為自性。

云何愛(ài)敬。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故復(fù)作此論。答前雖別說(shuō)愛(ài)敬自性。而未總說(shuō)于一境轉(zhuǎn)。今欲顯示愛(ài)敬二種于一境轉(zhuǎn)故作斯論。云何愛(ài)敬。答如有一類于佛法僧親教軌范及余隨一有智尊重同梵行者。愛(ài)樂(lè)心悅恭敬而住。若于是處有愛(ài)及敬。是謂愛(ài)敬。此中一類者。謂異生或圣者。異生于佛愛(ài)樂(lè)心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫災(zāi)橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。圣者于佛愛(ài)樂(lè)心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍諸惡趣因。斷二十種薩迦耶見(jiàn)。得正決定見(jiàn)四圣諦。于無(wú)邊際生死輪回諸苦事中。已作分限。復(fù)次彼二于佛愛(ài)樂(lè)心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾芻性。及余利益安樂(lè)資糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊于我有大恩德。謂拔我無(wú)量苦。與我無(wú)量樂(lè)。滅我無(wú)量惡。生我無(wú)量善。復(fù)次彼二于佛俱作是念。世尊開(kāi)發(fā)我等慧眼故應(yīng)愛(ài)敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛為法王最初開(kāi)示無(wú)上正法。令諸有情無(wú)倒了達(dá)。雜染清凈系縛解脫。流轉(zhuǎn)還滅生死涅槃。余無(wú)此能。故應(yīng)愛(ài)敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。世尊最初出無(wú)明[穀-禾+卵]宣說(shuō)正法。亦令無(wú)量無(wú)邊有情出無(wú)明[穀-禾+卵]。余無(wú)此能。故應(yīng)愛(ài)敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。無(wú)始時(shí)來(lái)七依勝定隱蔽不現(xiàn)。佛出世間無(wú)倒開(kāi)示令無(wú)量眾依之趣入大涅槃宮。余無(wú)此能。故應(yīng)愛(ài)敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛威力故能令無(wú)量無(wú)邊有情修諸善法。謂從不凈觀乃至無(wú)生智。余無(wú)此力。故應(yīng)愛(ài)敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸善根成熟解脫。余無(wú)此力。故應(yīng)愛(ài)敬。復(fù)次彼二于佛俱作是念。佛威力故念住正斷神足根力覺(jué)支道支三十七種菩提分等功德寶藏出現(xiàn)世間。利益安樂(lè)無(wú)邊有情故應(yīng)愛(ài)敬。彼二于法愛(ài)樂(lè)心悅恭敬住者俱作是念。我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂(lè)。彼二于僧愛(ài)樂(lè)心悅恭敬住者俱作是念。僧威力故我于正法毗奈耶中凈信出家。受具足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無(wú)所毀犯安樂(lè)而住。由此速證究竟涅槃。彼二俱于親教軌范及余隨一有事尊重同梵行者。愛(ài)樂(lè)心悅恭敬住者。謂作是念。此諸師友為我伴侶。令我于法勤修正行速得成辦。于前所說(shuō)三寶師友殊勝境中。具起愛(ài)敬。余則不定。應(yīng)作四句。謂或有境起愛(ài)非敬。如父母于子師于弟子等。或復(fù)有境起敬非愛(ài)。如于有德非已師長(zhǎng)�；驈�(fù)有境起愛(ài)及敬。如有一類子于父母弟子于師等。或復(fù)有境不起愛(ài)敬。謂除前相。問(wèn)如是愛(ài)敬于何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中說(shuō)殊勝愛(ài)敬唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此愛(ài)敬。

云何供養(yǎng)乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為廣分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。

若于佛法僧及所受學(xué)處

能供養(yǎng)恭敬乃名為智者

若于不放逸及勝三摩地

能供養(yǎng)恭敬不退近涅槃

契經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。云何供養(yǎng)。云何恭敬。彼是此論所依根本。彼不說(shuō)者今應(yīng)說(shuō)之。復(fù)次為欲訶毀非善士法令棄舍故。為欲贊嘆諸善士法令修習(xí)故。為欲顯示五濁增時(shí)廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類若供養(yǎng)則妨恭敬。若恭敬則妨供養(yǎng)。云何供養(yǎng)則妨恭敬。如在家者或有男女雖具勢(shì)力能以種種資生珍饌供養(yǎng)父母。而恃此力心生輕慢。如出家者�；蛴械茏痈５露嗦劇ｋm于其師能設(shè)種種財(cái)法供養(yǎng)。而恃此事遂于師所不生恭敬。此等供養(yǎng)則妨恭敬。云何恭敬則妨供養(yǎng)。如有一類懼他威力雖恭敬之而不供養(yǎng)。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類若供養(yǎng)彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養(yǎng)。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓滿。應(yīng)知即是廣大有情。如是有情甚為難得世若無(wú)佛。此類難遇。設(shè)令有者是大菩薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說(shuō)三種因緣故作斯論。

云何供養(yǎng)。答此有二種。一財(cái)供養(yǎng)。二法供養(yǎng)。財(cái)供養(yǎng)者。問(wèn)財(cái)供養(yǎng)以何為自性。有作是說(shuō)。為饒益故舍諸財(cái)物。即所舍財(cái)是此自性。有余師說(shuō)。能供養(yǎng)者。身語(yǔ)二業(yè)是此自性�；蛴姓f(shuō)者。即能發(fā)彼心心所法是此自性。復(fù)有說(shuō)者。受者受已諸根大種及余造色皆得增長(zhǎng)是此自性。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。若所舍財(cái)。若能舍者身語(yǔ)二業(yè)。若能發(fā)彼心心所法。若受者受已諸根大種造色增長(zhǎng)皆此自性。如是財(cái)供養(yǎng)�？傆�五蘊(yùn)以為自性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名財(cái)供養(yǎng)。財(cái)供養(yǎng)是何義。答能為緣義。是供養(yǎng)義。此以財(cái)為初故名財(cái)供養(yǎng)。若為饒益故舍諸財(cái)物。受者受已身心增益如是名施亦名供養(yǎng)。若為饒益故舍諸財(cái)物。受者受已身心損減。如是名施不名供養(yǎng)。若為損害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由咒藥或由福力身心增盛。此雖非施而名供養(yǎng)若為損害故舍匪宜物。受者受已身心損減。此不名施亦非供養(yǎng)。問(wèn)此財(cái)供養(yǎng)在何處有。答唯在欲界。非色無(wú)色唯在四趣。非捺落迦。問(wèn)此財(cái)供養(yǎng)誰(shuí)設(shè)誰(shuí)受。有作是說(shuō)。傍生趣設(shè)。唯傍生趣受。乃至天趣設(shè)。唯天趣受。有余師說(shuō)。傍生趣設(shè)唯傍生受。鬼趣設(shè)二趣受。人趣設(shè)三趣受。天趣設(shè)四趣受。下不及上上及下故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。四趣皆能展轉(zhuǎn)供養(yǎng)問(wèn)施設(shè)論說(shuō)。天欲食時(shí)取空寶器。以衣覆上而置座前。經(jīng)須臾頃隨其福力粗妙飲食自然盈滿。既爾如何受他供養(yǎng)。答雖不受他飲食供養(yǎng)。而有受余香花資具。法供養(yǎng)者。問(wèn)法供養(yǎng)以何為自性。有作是說(shuō)。以說(shuō)法者語(yǔ)為自性。有余師說(shuō)。以語(yǔ)所起名為自性。或有說(shuō)者。以能發(fā)語(yǔ)心心所法為其自性。復(fù)有說(shuō)者。受者聞已生未曾有善巧覺(jué)慧以為自性。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。若說(shuō)法者語(yǔ)。若能發(fā)語(yǔ)心心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺(jué)慧皆此自性。如是法供養(yǎng)。總用五蘊(yùn)以為自性。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名法供養(yǎng)。法供養(yǎng)是何義。答能為緣義是供養(yǎng)義。此以法為初故名法供養(yǎng)。若為饒益故為他說(shuō)法。他聞法已生未曾有善巧覺(jué)慧。如是名施亦名供養(yǎng)。若為饒益故為他說(shuō)法。他聞法已不生未曾有善巧覺(jué)慧。如是名施不名供養(yǎng)。若為損害故說(shuō)譏刺他法。他聞是已住正憶念歡喜忍受不數(shù)其過(guò)。生未曾有善巧覺(jué)慧。此雖非施而名供養(yǎng)。若為損害故說(shuō)譏刺他法。他聞是已發(fā)恚恨心。不生未曾有善巧覺(jué)慧。此不名施亦非供養(yǎng)。問(wèn)此法供養(yǎng)在何處有。答此法供養(yǎng)在欲色界。非無(wú)色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子生地獄中。謂是浴室見(jiàn)諸苦具。便說(shuō)頌言嘗聞世間受苦樂(lè)非我非他之所作。受諸苦樂(lè)皆緣身身若滅無(wú)誰(shuí)復(fù)受時(shí)彼地獄無(wú)量眾生聞此頌已脫地獄苦。從彼命終生天受樂(lè)。傍生有者。如迦賓折羅鳥(niǎo)自修梵行為他說(shuō)法。鬼趣有者。如發(fā)愛(ài)鬼母為諸鬼子說(shuō)是頌言。

默然汝上勝默然汝井宿

我得見(jiàn)諦時(shí)亦當(dāng)令汝見(jiàn)

人趣有者。如今現(xiàn)見(jiàn)。天趣有者。欲界天中如補(bǔ)處慈尊為諸天說(shuō)法。色界天中如手天子來(lái)白佛言。如此世尊四眾圍繞為說(shuō)正法聞已奉行。我聞法已還無(wú)熱天。為彼諸天說(shuō)法亦爾。問(wèn)此法供養(yǎng)誰(shuí)設(shè)誰(shuí)受。有作是說(shuō)。地獄趣設(shè)唯地獄趣受。乃至唯天趣設(shè)唯天趣受。有余師說(shuō)。地獄趣設(shè)唯地獄趣受。傍生趣設(shè)二趣受。鬼趣設(shè)三趣受。人趣設(shè)四趣受。天趣設(shè)五趣受。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。五趣皆能展轉(zhuǎn)供養(yǎng)。云何恭敬。答諸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏轉(zhuǎn)。是謂恭敬。此本論師于異文義得善巧故。以種種文顯示恭敬。而體無(wú)別恭敬亦以慚為自性。