第七卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

　　第七卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

　　污家學(xué)處第十九

　　爾時薄伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二眾苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。斯等皆為污家惡法。與諸男子共為戲笑。歡言交涉作掉舉事。身相打觸同一床座。同槃而食同觴飲酒。采花摘果隨情所好。歌舞作樂妝粉嚴(yán)身。放逸掉舉倒身反躑。狀若魚翻�；蜃黢R鳴�；驗榕：�。口中更出種種音聲。鳥雀共斗及男女相擒。如是戲弄作諸非法。由是因緣。于枳吒山聚落惡名流布。所有諸尼欲來此者。聞斯穢響皆不復(fù)來。諸舊住人并皆四散。時有眾多苾芻尼。游行至此。于日初分執(zhí)持衣缽入聚落行乞食�？绽彾�還一無所獲。諸尼便念。此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂。諸乞求者咸得充軀。因何我等一無所獲。豈非尼眾先于此住作諸非法。為污家行作不軌事身相觸近。遂令人眾生不信心耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空缽而入還空缽出。見已在一邊立。問諸尼曰。何故空歸。諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰。若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦禮諸尼足。白言圣者。今日慈愍于我宅中為受微供。尼眾為受。既至宅所。以上妙食手自持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除缽器。施主取席上坐前坐。尼為說法示教利喜從座而去。時諸尼眾于憍薩羅。人間游行。漸至室羅伐城。時彼尼眾見客尼來。即為解勞。共相問訊得安樂不。諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十二眾尼作驅(qū)遣羯磨不。答言大德。我實能去。佛言。喬答彌。有五因緣作驅(qū)遣羯磨。非法非律尼眾得越法罪。云何為五。謂一不詰問。二不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不現(xiàn)前。雖實犯罪應(yīng)合責(zé)心令其說悔。已說之罪更令重說。是謂五種非法驅(qū)遣眾得越法罪。復(fù)有五緣作驅(qū)遣羯磨。如法如律眾無越法。翻上應(yīng)知。欲至彼山。可于路次一處而住。應(yīng)差詰問苾芻尼。若無五法即不應(yīng)差。設(shè)差應(yīng)舍。云何為五。有愛恚怖癡。于詰不詰不能解了。若有五法合差不應(yīng)舍棄。云何為五。反上應(yīng)知。如是應(yīng)差。如常集僧已。應(yīng)先問彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若尼僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人。往枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。白如是。羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作。

　　次當(dāng)往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞聲來集者善。如不來者即應(yīng)為作驅(qū)遣羯磨若來應(yīng)告元由。汝等共作如是種種非法不清凈事。若臣其罪。應(yīng)告彼言。由此因緣故來為汝作驅(qū)遣羯磨。時十二眾聞大世主欲為我等作驅(qū)遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多。作如是念。若余十二眾由其惡行毀壞正法。我等同爾。今大世主為彼諸人作驅(qū)遣羯磨者。亦為我等作驅(qū)遣事。便持衣缽出城西門。漸漸游行至室羅伐。所犯之罪�？烧f悔者如法對說�？韶�(zé)心者依法責(zé)除。與清凈尼共為受用。其大世主與五百人城東門入。至所住處敷座席鳴犍稚。余十二眾聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰。今由汝等行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時詰問尼知眾集已。作白羯磨。

　　大德尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾芻尼。作污家行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許難陀等苾芻尼作污家行無棄舍心。僧伽今為作驅(qū)遣羯磨。白如是。(羯磨準(zhǔn)白)時有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬答彌。為嗢路迦鄔波索迦說法。示教利喜。勸令修善發(fā)歡喜心。告言。彼污家惡行苾芻尼已驅(qū)遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌。愿哀愍我。明日就家為受微供。喬答彌默然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即于其夜備辦飲食。明日清旦令使往請。喬答彌。飲食已辦幸愿知時。喬答彌與諸尼眾。執(zhí)持衣缽?fù)鶈炻峰揉w波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐。鄔波索迦持凈飲食。依次行與令眾飽滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦于世主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。時大世主喬答彌。游行人間至室羅伐城。置衣缽洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。白佛言。我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行。驅(qū)遣羯磨法訖。白佛已禮足而去。

　　時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人墮地還依地起。我等共往室羅伐城。于佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所。求哀懺謝。即漸行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌。共五百尼眾往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。少者來拜莫言無病。若求居止當(dāng)與邊房。若覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何為與我故破之物。即可語言。汝是癡老。為佛大慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛說已。禮佛而去。

　　時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。合掌白言。大德世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污家惡法。我今云何。佛言。不應(yīng)敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼等。作如是議。我等所為言語意趣。彼跋陀羅孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡語言。與我相似。何因亦復(fù)不見逢迎。諸尼答曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我于犯。應(yīng)說悔者已為說悔。應(yīng)責(zé)心者我已責(zé)除。無犯清凈。是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼諸尼眾有愛恚怖癡。有如是同罪。

　　苾芻尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應(yīng)可屏諫難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣說乃至作白四驅(qū)擯羯磨。堅執(zhí)不舍。云此真實余皆虛妄。復(fù)以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責(zé)。乃至制學(xué)應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。于村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼。應(yīng)語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應(yīng)住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應(yīng)舍愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

　　尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼�；驈�(fù)余尼。乃至三人或多人。于聚落中者。謂枳吒山。污他家者。有二因緣而污他家。云何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐同一槃食同觴飲酒歡娛戲笑。何謂受用。樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行粗重罪惡之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。知謂余識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。應(yīng)語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣說若別諫時舍者善。若不舍者。苾芻尼應(yīng)再三諫以白四法。皆如上說此中犯相其事云何。苾芻尼知彼如法為作驅(qū)擯羯磨。而后說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若舍者善。若不舍者得窣吐羅底也。余并同前破僧處說。

　　惡性違諫學(xué)處第二十

　　緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姊妹有過�？扇绶òl(fā)露勿作覆藏。若發(fā)露者得安樂住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣說如余。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應(yīng)可與彼屏諫。廣說乃至作白四羯磨。堅執(zhí)不舍。云此法實余皆虛妄。復(fù)以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛緣此事。同前集尼問實訶責(zé)。乃至制學(xué)應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼于佛所說戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。諸苾芻尼于佛所說戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。應(yīng)受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應(yīng)正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽。汝等應(yīng)舍此事。諸苾芻尼如是諫時舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

　　尼者。謂底沙苾芻尼。或復(fù)余尼。惡性不受人語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸諫時。自用己情不相領(lǐng)納。諸苾芻尼者。謂此法中尼。于佛所說戒經(jīng)中者。佛謂大師。于戒經(jīng)中。說八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩只波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾多學(xué)法。七滅諍法。經(jīng)者是佛所說或弟子說與理相應(yīng)。是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他語自守惡性。堅執(zhí)而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重殷勤彰不受語。乃至三諫。廣說如前。此中犯相其事云何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前說。若得羯磨已。所有行法應(yīng)可順行。云何行法。所謂不應(yīng)與他出家近圓及為依止。不畜求寂女。不應(yīng)差往苾芻處而請教授。設(shè)先被差亦不應(yīng)去。有犯苾芻尼不應(yīng)詰問。羯磨等事亦不應(yīng)呵。若有二十法者。所有羯磨不應(yīng)為解及出罪。何謂二十。謂眾所不現(xiàn)恭敬。身不輕利故�；蛴诒娞幉簧�卑下。不蠲傲慢故�；蛴诔鲭x不肯隨從。不從治法故。或于眾邊不行恭勤。乖敬法故�；蛴诮缰胁磺蠼夥拧Ｓ谧餆o悔故�；蛘掏跫壹皵嗍鹿��；蛞劳獾兰耙詣e人不依于眾。著俗人衣及外道服。承事外道作不應(yīng)行。苾芻尼學(xué)處而不修習(xí)�；蛄R苾芻尼�；驎r嗔恚�；驈�(fù)呵叱�；蛄畋娛Ю��；虿挥�同住。若有此二十法不應(yīng)與解。

　　諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應(yīng)與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟余有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當(dāng)于四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪不得除。二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大德。是中清凈不(如是三說)

　　諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持。

　　第三部三十三舍墮事

　　諸大德此三十三泥薩只波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說(尼無二不定)

　　初攝頌曰。

　　持離畜浣衣取衣乞過受

　　同價及別主遣使送衣直

　　有長衣不分別學(xué)處第一

　　緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。每于嚼齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或涂牛糞�；蛉氪迤蚴��；蜞�飲食受教聽法。于此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務(wù)。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業(yè)。諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說如前。問知實已種種訶責(zé)。多欲不足難養(yǎng)難滿。贊嘆少欲知足易養(yǎng)易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長衣分別應(yīng)畜。若過畜者泥薩只波逸底迦。

　　爾時世尊。為諸聲聞弟子制學(xué)處已。時有長者施衣具。如苾芻律。乃至前是創(chuàng)制今更隨開。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長衣齊十日。不分別應(yīng)畜。若過畜者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥那衣復(fù)出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者若苾芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。僧伽復(fù)出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有余衣。作分別法應(yīng)畜。若過畜者泥薩只波逸底迦者。此物應(yīng)舍其罪當(dāng)說。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得衣。于十日內(nèi)應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作法若與他。若不持舍不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩只波逸底迦。

　　若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣皆犯舍墮。如是乃至八日等所得衣。作句日數(shù)多少準(zhǔn)前應(yīng)知。

　　若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼于十日內(nèi)。前所得衣應(yīng)持。后所得衣應(yīng)舍等�；蚩煞�此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩只波逸底迦。如是乃至三日等得衣。準(zhǔn)事應(yīng)知。若苾芻尼一日得五衣。乃至二日等得衣。應(yīng)同前作。法若不作法至十一日。明相出時皆泥薩只波逸底迦。

　　若苾芻尼一日得眾多衣。若前若后應(yīng)持一衣。余皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩只波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染后相續(xù)生過故。若苾芻尼犯泥薩只衣。此衣不舍不經(jīng)宿其罪不說悔。若得余衣皆犯舍墮。若苾芻尼其泥薩只衣。雖舍而不經(jīng)宿罪不說悔。余所得衣并犯舍墮。若舍衣經(jīng)宿而罪不說悔。得所余衣并犯舍墮。由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯舍墮。不為三事。凡所得衣。若缽缽絡(luò)水羅腰絳。乃至隨有所得沙門女資具養(yǎng)命之緣。并泥薩只波逸底迦。由前染故。若舍衣經(jīng)宿其罪說悔得所余衣。并皆無犯。

　　離五衣學(xué)處第二

　　緣處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣染刺已內(nèi)衣袋中。系縛使牢寄主人。苾芻著上下二衣游行人間。既去之后主人為彼藏舉曝曬開張。多有作務(wù)。遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業(yè)時諸苾芻以事白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復(fù)出。于五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩只波逸底迦。

　　如是世尊為諸聲聞弟子制學(xué)處已。時大迦攝波衣重如苾芻律。乃至前是創(chuàng)制今更隨開。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩只波逸底迦。

　　衣已竟羯恥那衣復(fù)出。有四句差別如前。離一一衣者。于僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑俱蘇洛迦僧腳崎五衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。泥薩只波逸底伽。此犯舍物同前作法。此中犯相其事云何。

　　攝頌曰。

　　一二多舍村墻籬塹圍繞

　　家樂外道舍鋪店及樓場

　　堂車舡林樹皆有四不同

　　于四威儀中彼衣應(yīng)善識

　　有一舍村二舍村多舍村。墻圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家有一勢分有多勢分。如是應(yīng)知。若伎樂家外道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多勢分四種不同。

　　云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分。謂盡舍內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻尼。衣在舍中身居勢分�；蛞戮觿莘稚碓谏嶂�。明相出時此無有犯。若置衣舍內(nèi)及勢分中。身居異處。便得舍墮。一舍既爾二舍亦然。

　　云何多舍村。謂村內(nèi)人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此村無勢分亦無共處。離衣分齊據(jù)家為準(zhǔn)。云何墻圍村。謂村四面以墻圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡墻內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其雞飛墮處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。余如前說。

　　云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡籬內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其牛羊足塵所及之處。又齊六牛竹車回轉(zhuǎn)之處。是為勢分。

　　云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡塹內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其十二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時粗大塼石所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂于此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林外有一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂于此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中并是外各一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分。余并如前。云何一家有一勢分。謂此家中唯一家長兄弟姊妹。是謂一家有一勢分。事并同前。一舍村說。云何一家有多勢分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。此無勢分。余并同前。云何一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又復(fù)齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會飲食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。何共何別。別謂據(jù)彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復(fù)齊其安置竿等。并名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火爐咒祭舂搗飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚會飲食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。

　　云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置谷麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置谷麥之處。云何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂系牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內(nèi)。云何多堂有一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。系牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行住中間。總是外有一尋餐啖飲食系牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。云何多車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂系船處餐啖飲食。云何一舡有多勢分。謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。

　　云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內(nèi)中間總是外有一尋。又復(fù)齊其采花之處。餐啖飲食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。及采花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又于五月日正中時樹影及處。若無風(fēng)時花葉果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢分。謂樹枝葉疏散不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯準(zhǔn)上可知。

　　爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大德。若苾芻尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時但一尋內(nèi)。若二界中間臥時衣角不離身來。是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應(yīng)為三事。犯文并如前說。