第七卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

　　第七卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

　　污家學(xué)處第十九

　　爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城。時(shí)枳吒山有十二眾苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。斯等皆為污家惡法。與諸男子共為戲笑。歡言交涉作掉舉事。身相打觸同一床座。同槃而食同觴飲酒。采花摘果隨情所好。歌舞作樂(lè)妝粉嚴(yán)身。放逸掉舉倒身反躑。狀若魚(yú)翻�；蜃黢R鳴。或?yàn)榕：��？谥懈�出種種音聲。鳥(niǎo)雀共斗及男女相擒。如是戲弄作諸非法。由是因緣。于枳吒山聚落惡名流布。所有諸尼欲來(lái)此者。聞斯穢響皆不復(fù)來(lái)。諸舊住人并皆四散。時(shí)有眾多苾芻尼。游行至此。于日初分執(zhí)持衣缽入聚落行乞食�？绽彾�還一無(wú)所獲。諸尼便念。此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂(lè)。諸乞求者咸得充軀。因何我等一無(wú)所獲。豈非尼眾先于此住作諸非法。為污家行作不軌事身相觸近。遂令人眾生不信心耶。時(shí)聚落中諸長(zhǎng)者等。因有籌議同聚一處。中有鄔波索迦。名嗢路迦。見(jiàn)諸乞食尼空缽而入還空缽出。見(jiàn)已在一邊立。問(wèn)諸尼曰。何故空歸。諸尼即便具說(shuō)其事。鄔波索迦曰。若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀愍我等故。諸苾芻尼默受其語(yǔ)。時(shí)鄔波索迦禮諸尼足。白言圣者。今日慈愍于我宅中為受微供。尼眾為受。既至宅所。以上妙食手自持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除缽器。施主取席上坐前坐。尼為說(shuō)法示教利喜從座而去。時(shí)諸尼眾于憍薩羅。人間游行。漸至室羅伐城。時(shí)彼尼眾見(jiàn)客尼來(lái)。即為解勞。共相問(wèn)訊得安樂(lè)不。諸尼以緣悉皆具報(bào)。諸尼聞已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十二眾尼作驅(qū)遣羯磨不。答言大德。我實(shí)能去。佛言。喬答彌。有五因緣作驅(qū)遣羯磨。非法非律尼眾得越法罪。云何為五。謂一不詰問(wèn)。二不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不現(xiàn)前。雖實(shí)犯罪應(yīng)合責(zé)心令其說(shuō)悔。已說(shuō)之罪更令重說(shuō)。是謂五種非法驅(qū)遣眾得越法罪。復(fù)有五緣作驅(qū)遣羯磨。如法如律眾無(wú)越法。翻上應(yīng)知。欲至彼山�？捎诼反我惶幎�住。應(yīng)差詰問(wèn)苾芻尼。若無(wú)五法即不應(yīng)差。設(shè)差應(yīng)舍。云何為五。有愛(ài)恚怖癡。于詰不詰不能解了。若有五法合差不應(yīng)舍棄。云何為五。反上應(yīng)知。如是應(yīng)差。如常集僧已。應(yīng)先問(wèn)彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問(wèn)十二眾苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽(tīng)。此某甲苾芻尼。樂(lè)欲往彼枳吒山詰問(wèn)十二眾污家苾芻尼。若尼僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差某甲苾芻尼為詰問(wèn)人。往枳吒山詰問(wèn)十二眾污家苾芻尼。白如是。羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作。

　　次當(dāng)往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞聲來(lái)集者善。如不來(lái)者即應(yīng)為作驅(qū)遣羯磨若來(lái)應(yīng)告元由。汝等共作如是種種非法不清凈事。若臣其罪。應(yīng)告彼言。由此因緣故來(lái)為汝作驅(qū)遣羯磨。時(shí)十二眾聞大世主欲為我等作驅(qū)遣事。是時(shí)跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多。作如是念。若余十二眾由其惡行毀壞正法。我等同爾。今大世主為彼諸人作驅(qū)遣羯磨者。亦為我等作驅(qū)遣事。便持衣缽出城西門(mén)。漸漸游行至室羅伐。所犯之罪�？烧f(shuō)悔者如法對(duì)說(shuō)�？韶�(zé)心者依法責(zé)除。與清凈尼共為受用。其大世主與五百人城東門(mén)入。至所住處敷座席鳴犍稚。余十二眾聞皆來(lái)集。其詰問(wèn)尼問(wèn)十二眾曰。今由汝等行其惡行毀壞正法。是事實(shí)不。答言實(shí)爾。時(shí)詰問(wèn)尼知眾集已。作白羯磨。

　　大德尼僧伽聽(tīng)。此難陀鄔波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾芻尼。作污家行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽(tīng)者。苾芻尼僧伽應(yīng)許難陀等苾芻尼作污家行無(wú)棄舍心。僧伽今為作驅(qū)遣羯磨。白如是。(羯磨準(zhǔn)白)時(shí)有嗢路迦鄔波索迦。見(jiàn)是事已。往詣大世主喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時(shí)大世主喬答彌。為嗢路迦鄔波索迦說(shuō)法。示教利喜。勸令修善發(fā)歡喜心。告言。彼污家惡行苾芻尼已驅(qū)遣訖。時(shí)嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌。愿哀愍我。明日就家為受微供。喬答彌默然受請(qǐng)。時(shí)嗢路迦鄔波索迦既見(jiàn)受已。即于其夜備辦飲食。明日清旦令使往請(qǐng)。喬答彌。飲食已辦幸愿知時(shí)。喬答彌與諸尼眾。執(zhí)持衣缽?fù)鶈炻峰揉w波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐。鄔波索迦持凈飲食。依次行與令眾飽滿。洗手嚼齒木漱口已。時(shí)鄔波索迦于世主喬答彌前。卑座聽(tīng)法。示教利喜從座起去。時(shí)大世主喬答彌。游行人間至室羅伐城。置衣缽洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。白佛言。我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行。驅(qū)遣羯磨法訖。白佛已禮足而去。

　　時(shí)難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人墮地還依地起。我等共往室羅伐城。于佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所。求哀懺謝。即漸行至室羅伐城。時(shí)喬答彌。聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來(lái)至此城。時(shí)世主喬答彌。共五百尼眾往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時(shí)大世主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來(lái)至此。若相見(jiàn)者如何逢迎。佛言。若見(jiàn)彼時(shí)不須共語(yǔ)。若尊老者亦莫禮拜。少者來(lái)拜莫言無(wú)病。若求居止當(dāng)與邊房。若覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何為與我故破之物。即可語(yǔ)言。汝是癡老。為佛大慈與汝等此物。時(shí)大世主喬答彌聞佛說(shuō)已。禮佛而去。

　　時(shí)給孤長(zhǎng)者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。合掌白言。大德世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來(lái)至此城行污家惡法。我今云何。佛言。不應(yīng)敬禮問(wèn)訊。然須施食。時(shí)難陀鄔波難陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問(wèn)訊。皆不報(bào)言無(wú)病安樂(lè)。年少諸尼不申敬禮。從索臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便作是語(yǔ)。我等尊老何因與惡物。時(shí)大世主方便告言。汝等實(shí)是癡老。大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。時(shí)難陀鄔波難陀尼等。作如是議。我等所為言語(yǔ)意趣。彼跋陀羅孫陀羅逝延多等。與我相似事無(wú)有別。我今宜往共彼籌量。既至彼已。時(shí)跋陀羅等見(jiàn)彼尼來(lái)。皆不共語(yǔ)歡懷問(wèn)訊。彼既見(jiàn)已。報(bào)言。理合諸老宿尼不共我語(yǔ)。仁等先時(shí)所有行跡語(yǔ)言。與我相似。何因亦復(fù)不見(jiàn)逢迎。諸尼答曰。我等所有行跡語(yǔ)言。誠(chéng)先不異。然我于犯。應(yīng)說(shuō)悔者已為說(shuō)悔。應(yīng)責(zé)心者我已責(zé)除。無(wú)犯清凈。是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用。如持戒者。聞是告已便作是語(yǔ)。彼諸尼眾有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪。

　　苾芻尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應(yīng)可屏諫難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣說(shuō)乃至作白四驅(qū)擯羯磨。堅(jiān)執(zhí)不舍。云此真實(shí)余皆虛妄。復(fù)以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。乃至制學(xué)應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。于村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。諸苾芻尼。應(yīng)語(yǔ)彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。汝等可去不應(yīng)住此。彼苾芻尼。語(yǔ)諸苾芻尼言。大德。有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。時(shí)諸苾芻尼。語(yǔ)彼苾芻尼言。具壽。莫作是語(yǔ)。諸大德。有愛(ài)恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸苾芻尼無(wú)愛(ài)恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見(jiàn)聞知。行惡行亦眾見(jiàn)聞知。具壽。汝等應(yīng)舍愛(ài)恚等言。諸苾芻尼如是諫時(shí)舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

　　尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼�；驈�(fù)余尼。乃至三人或多人。于聚落中者。謂枳吒山。污他家者。有二因緣而污他家。云何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐同一槃食同觴飲酒歡娛戲笑。何謂受用。樹(shù)葉花果及齒木等。行惡行者。謂行粗重罪惡之法。家者。婆羅門(mén)居士等舍。見(jiàn)謂眼識(shí)。聞謂耳識(shí)。知謂余識(shí)。諸苾芻尼者。謂此法中尼。應(yīng)語(yǔ)彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣說(shuō)若別諫時(shí)舍者善。若不舍者。苾芻尼應(yīng)再三諫以白四法。皆如上說(shuō)此中犯相其事云何。苾芻尼知彼如法為作驅(qū)擯羯磨。而后說(shuō)言有愛(ài)恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時(shí)若舍者善。若不舍者得窣吐羅底也。余并同前破僧處說(shuō)。

　　惡性違諫學(xué)處第二十

　　緣處同前。時(shí)底沙洛綺多苾芻尼。有其過(guò)惡。諸尼詰念令其改悔利益而住。語(yǔ)言。姊妹有過(guò)�？扇绶òl(fā)露勿作覆藏。若發(fā)露者得安樂(lè)住。時(shí)底沙尼語(yǔ)諸尼曰。汝等種種家族。廣說(shuō)如余。莫向我說(shuō)少許若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德止。莫?jiǎng)裎夷�論說(shuō)我。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應(yīng)可與彼屏諫。廣說(shuō)乃至作白四羯磨。堅(jiān)執(zhí)不舍。云此法實(shí)余皆虛妄。復(fù)以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛緣此事。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。乃至制學(xué)應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼惡性不受人語(yǔ)。諸苾芻尼于佛所說(shuō)戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。不受諫語(yǔ)言。諸大德莫向我說(shuō)少許若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德止。莫?jiǎng)裎夷�論說(shuō)我。諸苾芻尼。語(yǔ)是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語(yǔ)。諸苾芻尼于佛所說(shuō)戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時(shí)。應(yīng)受諫語(yǔ)。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫。具壽。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)佛聲聞眾便得增長(zhǎng)共相諫誨。具壽。汝等應(yīng)舍此事。諸苾芻尼如是諫時(shí)舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

　　尼者。謂底沙苾芻尼。或復(fù)余尼。惡性不受人語(yǔ)者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸諫時(shí)。自用己情不相領(lǐng)納。諸苾芻尼者。謂此法中尼。于佛所說(shuō)戒經(jīng)中者。佛謂大師。于戒經(jīng)中。說(shuō)八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩只波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾多學(xué)法。七滅諍法。經(jīng)者是佛所說(shuō)或弟子說(shuō)與理相應(yīng)。是略詮義。依如是等法律勸諫之時(shí)。不受他語(yǔ)自守惡性。堅(jiān)執(zhí)而住。諸大德莫向我說(shuō)若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重殷勤彰不受語(yǔ)。乃至三諫。廣說(shuō)如前。此中犯相其事云何。知諸苾芻尼如法諫時(shí)。得罪輕重亦如前說(shuō)。若得羯磨已。所有行法應(yīng)可順行。云何行法。所謂不應(yīng)與他出家近圓及為依止。不畜求寂女。不應(yīng)差往苾芻處而請(qǐng)教授。設(shè)先被差亦不應(yīng)去。有犯苾芻尼不應(yīng)詰問(wèn)。羯磨等事亦不應(yīng)呵。若有二十法者。所有羯磨不應(yīng)為解及出罪。何謂二十。謂眾所不現(xiàn)恭敬。身不輕利故�；蛴诒娞幉簧�卑下。不蠲傲慢故�；蛴诔鲭x不肯隨從。不從治法故�；蛴诒娺叢恍泄�勤。乖敬法故�；蛴诮缰胁磺蠼夥�。于罪無(wú)悔故。或仗王家及斷事官�；蛞劳獾兰耙詣e人不依于眾。著俗人衣及外道服。承事外道作不應(yīng)行。苾芻尼學(xué)處而不修習(xí)�；蛄R苾芻尼�；驎r(shí)嗔恚�；驈�(fù)呵叱�；蛄畋娛Ю��；虿挥�同住。若有此二十法不應(yīng)與解。

　　諸大德。我已說(shuō)二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應(yīng)與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟余有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當(dāng)于四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪不得除。二部僧伽得罪。此是出罪法。今問(wèn)。諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))

　　諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持。

　　第三部三十三舍墮事

　　諸大德此三十三泥薩只波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)(尼無(wú)二不定)

　　初攝頌曰。

　　持離畜浣衣取衣乞過(guò)受

　　同價(jià)及別主遣使送衣直

　　有長(zhǎng)衣不分別學(xué)處第一

　　緣在室羅伐城。時(shí)諸苾芻多畜長(zhǎng)衣。每于嚼齒木時(shí)。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或涂牛糞�；蛉氪迤蚴��；蜞�飲食受教聽(tīng)法。于此等時(shí)各別著衣。舒張卷疊多有營(yíng)務(wù)。廢修善品讀誦思惟。時(shí)諸少欲苾芻見(jiàn)共嫌恥。云何苾芻多畜長(zhǎng)衣廢修正業(yè)。諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說(shuō)如前。問(wèn)知實(shí)已種種訶責(zé)。多欲不足難養(yǎng)難滿。贊嘆少欲知足易養(yǎng)易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說(shuō)乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長(zhǎng)衣分別應(yīng)畜。若過(guò)畜者泥薩只波逸底迦。

　　爾時(shí)世尊。為諸聲聞弟子制學(xué)處已。時(shí)有長(zhǎng)者施衣具。如苾芻律。乃至前是創(chuàng)制今更隨開(kāi)。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長(zhǎng)衣齊十日。不分別應(yīng)畜。若過(guò)畜者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥那衣復(fù)出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者若苾芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。僧伽復(fù)出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長(zhǎng)衣齊十日者。謂是十夜。長(zhǎng)衣者。謂守持衣外別有余衣。作分別法應(yīng)畜。若過(guò)畜者泥薩只波逸底迦者。此物應(yīng)舍其罪當(dāng)說(shuō)。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪若不殷勤說(shuō)除。便能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得衣。于十日內(nèi)應(yīng)持應(yīng)舍應(yīng)作法若與他。若不持舍不作法不與他。至十一日明相出時(shí)。泥薩只波逸底迦。

　　若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣皆犯舍墮。如是乃至八日等所得衣。作句日數(shù)多少準(zhǔn)前應(yīng)知。

　　若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼于十日內(nèi)。前所得衣應(yīng)持。后所得衣應(yīng)舍等�；蚩煞�此。若不作法至十一日明相出時(shí)。二日中所得衣。皆泥薩只波逸底迦。如是乃至三日等得衣。準(zhǔn)事應(yīng)知。若苾芻尼一日得五衣。乃至二日等得衣。應(yīng)同前作。法若不作法至十一日。明相出時(shí)皆泥薩只波逸底迦。

　　若苾芻尼一日得眾多衣。若前若后應(yīng)持一衣。余皆作法。若不作法至十一日明相出時(shí)。皆泥薩只波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時(shí)。得罪同前。此等皆是由前染后相續(xù)生過(guò)故。若苾芻尼犯泥薩只衣。此衣不舍不經(jīng)宿其罪不說(shuō)悔。若得余衣皆犯舍墮。若苾芻尼其泥薩只衣。雖舍而不經(jīng)宿罪不說(shuō)悔。余所得衣并犯舍墮。若舍衣經(jīng)宿而罪不說(shuō)悔。得所余衣并犯舍墮。由前染故。若苾芻尼畜長(zhǎng)衣已犯舍墮。不為三事。凡所得衣。若缽缽絡(luò)水羅腰絳。乃至隨有所得沙門(mén)女資具養(yǎng)命之緣。并泥薩只波逸底迦。由前染故。若舍衣經(jīng)宿其罪說(shuō)悔得所余衣。并皆無(wú)犯。

　　離五衣學(xué)處第二

　　緣處同前。時(shí)諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財(cái)。浣染刺已內(nèi)衣袋中。系縛使牢寄主人。苾芻著上下二衣游行人間。既去之后主人為彼藏舉曝曬開(kāi)張。多有作務(wù)。遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語(yǔ)。如何苾芻多畜長(zhǎng)衣妨他正業(yè)時(shí)諸苾芻以事白佛。佛以此緣。同前集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復(fù)出。于五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩只波逸底迦。

　　如是世尊為諸聲聞弟子制學(xué)處已。時(shí)大迦攝波衣重如苾芻律。乃至前是創(chuàng)制今更隨開(kāi)。應(yīng)如是說(shuō)。

　　若復(fù)苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩只波逸底迦。

　　衣已竟羯恥那衣復(fù)出。有四句差別如前。離一一衣者。于僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑俱蘇洛迦僧腳崎五衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。泥薩只波逸底伽。此犯舍物同前作法。此中犯相其事云何。

　　攝頌曰。

　　一二多舍村墻籬塹圍繞

　　家樂(lè)外道舍鋪店及樓場(chǎng)

　　堂車(chē)舡林樹(shù)皆有四不同

　　于四威儀中彼衣應(yīng)善識(shí)

　　有一舍村二舍村多舍村。墻圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢(shì)分有多勢(shì)分。多村有一勢(shì)分有多勢(shì)分。一家有一勢(shì)分有多勢(shì)分。多家有一勢(shì)分有多勢(shì)分。如是應(yīng)知。若伎樂(lè)家外道家。若鋪店樓及場(chǎng)堂車(chē)舡林樹(shù)。皆有一多勢(shì)分四種不同。

　　云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢(shì)分。謂盡舍內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會(huì)之處。亦名勢(shì)分。若苾芻尼。衣在舍中身居勢(shì)分�；蛞戮觿�(shì)分身在舍中。明相出時(shí)此無(wú)有犯。若置衣舍內(nèi)及勢(shì)分中。身居異處。便得舍墮。一舍既爾二舍亦然。

　　云何多舍村。謂村內(nèi)人家門(mén)無(wú)次第撩亂而住。此齊幾何名為勢(shì)分。為異為同。答此村無(wú)勢(shì)分亦無(wú)共處。離衣分齊據(jù)家為準(zhǔn)。云何墻圍村。謂村四面以墻圍繞。此齊幾何名為勢(shì)分。謂盡墻內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其雞飛墮處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢(shì)分。余如前說(shuō)。

　　云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢(shì)分。謂盡籬內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其牛羊足塵所及之處。又齊六牛竹車(chē)回轉(zhuǎn)之處。是為勢(shì)分。

　　云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢(shì)分。謂盡塹內(nèi)外有一尋。又復(fù)齊其十二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時(shí)粗大塼石所及之處。是其勢(shì)分。云何一村有一勢(shì)分。謂于此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。謂盡園林外有一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會(huì)之處。是其勢(shì)分。云何一村有多勢(shì)分。謂于此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。為異為同。答此無(wú)勢(shì)分但齊室中。云何多村有一勢(shì)分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。村中并是外各一尋。又復(fù)齊其舂搗炒磨餐啖飲食聚會(huì)之處。亦名勢(shì)分。云何多村有多勢(shì)分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。為異為同。答此無(wú)勢(shì)分。余并如前。云何一家有一勢(shì)分。謂此家中唯一家長(zhǎng)兄弟姊妹。是謂一家有一勢(shì)分。事并同前。一舍村說(shuō)。云何一家有多勢(shì)分。謂此家中有多家長(zhǎng)等分別。是謂一家有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。謂齊門(mén)來(lái)更無(wú)勢(shì)分。云何多家有一勢(shì)分。謂諸家中唯一家長(zhǎng)兄弟不分。是謂多家有一勢(shì)分。云何多家有多勢(shì)分。謂此諸家有多家長(zhǎng)兄弟分別。此齊幾何名為勢(shì)分。此無(wú)勢(shì)分。余并同前。云何一伎樂(lè)家有一勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又復(fù)齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會(huì)飲食處來(lái)。亦是勢(shì)分云何一伎樂(lè)家有多勢(shì)分。謂此家中有多家長(zhǎng)兄弟分別。是謂一家有多勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。何共何別。別謂據(jù)彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來(lái)。云何多伎樂(lè)家有一勢(shì)分。謂此諸家唯一家長(zhǎng)兄弟不分。是謂多家有一勢(shì)分。此齊幾何名為勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又復(fù)齊其安置竿等。并名勢(shì)分。云何多伎樂(lè)有多勢(shì)分。謂此。諸家有多家長(zhǎng)兄弟分別。此齊幾何名為勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一外道家有一勢(shì)分。謂此家中同一見(jiàn)解無(wú)別意趣。此之勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火爐咒祭舂搗飲食聚會(huì)處來(lái)。云何一外道家有多勢(shì)分。謂此家中有多見(jiàn)解意趣不同。此之勢(shì)分何共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢(shì)分。謂諸家中同一見(jiàn)解無(wú)別意趣。此之勢(shì)分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。云何多外道家有多勢(shì)分。謂此諸家有多見(jiàn)解意趣不同。此之勢(shì)分何共何別。此無(wú)勢(shì)分。云何一鋪有一勢(shì)分。謂此鋪中有一家長(zhǎng)兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物計(jì)秤量度交易之處。云何一鋪有多勢(shì)分。謂此鋪中有多家長(zhǎng)兄弟分別。此之勢(shì)分何共何別。謂交易坐床。云何多鋪有一勢(shì)分。謂此諸鋪唯一家長(zhǎng)兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢(shì)分。謂此諸鋪有多家長(zhǎng)或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。此無(wú)勢(shì)分。云何一店有一勢(shì)分。謂此店中有一家長(zhǎng)兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米劫貝絲綿衣裳等物計(jì)秤量度交易之處。云何一店有多勢(shì)分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。謂著物板處。云何多店有一勢(shì)分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢(shì)分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一樓有一勢(shì)分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。又齊聚會(huì)飲食處來(lái)。云何一樓有多勢(shì)分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。謂安置梯處。

　　云何多樓有一勢(shì)分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。謂安置梯處。云何多樓有多勢(shì)分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一場(chǎng)有一勢(shì)分。謂此場(chǎng)中有一場(chǎng)主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。安置谷麥筐斗之處。云何一場(chǎng)有多勢(shì)分。謂此場(chǎng)中有多場(chǎng)主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。謂場(chǎng)界畔。云何多場(chǎng)有一勢(shì)分。謂此諸場(chǎng)有一場(chǎng)主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。安置谷麥之處。云何多場(chǎng)有多勢(shì)分。謂此諸場(chǎng)有多場(chǎng)主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一堂有一勢(shì)分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。謂系牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢(shì)分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。謂到門(mén)內(nèi)。云何多堂有一勢(shì)分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。系牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢(shì)分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一車(chē)有一勢(shì)分。謂此一車(chē)有一車(chē)主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂駕車(chē)行住中間�？偸峭庥幸粚げ袜�飲食系牛剉草棄糞及處。云何一車(chē)有多勢(shì)分。謂此一車(chē)有多車(chē)主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢(shì)分。謂齊車(chē)軛。何共何別。共謂軾處。云何多車(chē)有一勢(shì)分。謂此諸車(chē)有一車(chē)主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂駕車(chē)行處。云何多車(chē)有多勢(shì)分。謂此諸車(chē)有多車(chē)主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一舡有一勢(shì)分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂系船處餐啖飲食。云何一舡有多勢(shì)分。謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢(shì)分。謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂舡行住。

　　云何多舡有多勢(shì)分。謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一林有一勢(shì)分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢(shì)分。謂此林內(nèi)中間總是外有一尋。又復(fù)齊其采花之處。餐啖飲食之處。云何一林有多勢(shì)分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。謂齊井來(lái)。云何多林有一勢(shì)分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢(shì)分。中間總是外有一尋。及采花處。云何多林有多勢(shì)分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。答此無(wú)勢(shì)分。云何一樹(shù)有一勢(shì)分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又于五月日正中時(shí)樹(shù)影及處。若無(wú)風(fēng)時(shí)花葉果子墮落之處。及天雨時(shí)水渧及處。云何一樹(shù)有多勢(shì)分。謂樹(shù)枝葉疏散不交。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。謂是齊樹(shù)根。云何多樹(shù)有一勢(shì)分。謂此諸樹(shù)枝葉相交覆所及處。中間總是。云何多樹(shù)有多勢(shì)分。謂此諸樹(shù)各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢(shì)分。何共何別。此無(wú)勢(shì)分。苾芻尼。有犯無(wú)犯準(zhǔn)上可知。

　　爾時(shí)具壽鄔波離。白佛言。世尊大德。若苾芻尼行住坐臥時(shí)。齊幾許來(lái)是離衣勢(shì)分。佛言。如生聞婆羅門(mén)種庵沒(méi)羅樹(shù)。相離七尋花果茂盛。此七樹(shù)間有四十九尋。齊此已來(lái)。是行苾芻尼不失衣分齊。過(guò)此便失。若住坐臥時(shí)但一尋內(nèi)。若二界中間臥時(shí)衣角不離身來(lái)。是其勢(shì)分。若苾芻尼。離衣宿應(yīng)為三事。犯文并如前說(shuō)。