第六卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

　　第六卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

　　自言無過學(xué)處第五

　　緣處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。于無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時(shí)吐羅難陀尼猶去受取。余尼問曰。仁向何處來。答曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學(xué)處尼有染心于無染心男子隨取何物得粗罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐羅尼答曰。隨汝無染心。于染心男子邊取物。我復(fù)何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問吐羅難陀曰。汝實(shí)作是語。隨汝無染心于染心男子邊取物我復(fù)何過。答言。實(shí)爾。世尊同前訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物我復(fù)何過者。僧伽伐尸沙。苾芻尼者謂吐羅難陀。釋相結(jié)罪事并同前。

　　獨(dú)向俗家宿學(xué)處第六

　　佛在王舍城。善友苾芻尼。以虛妄事謗實(shí)力子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾苦。有姊妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命終。信命知友曰。我今病困將欲命終汝可疾來與我相見。知友既至。即于其夜善友身亡。其夫暫出于夜到來。見婦身死椎胸大叫。作如是言。我家男女誰當(dāng)養(yǎng)活。家親報(bào)曰。此知友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言報(bào)恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。其夫報(bào)曰。姨今何去�？捎诖俗○B(yǎng)護(hù)男女。既是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執(zhí)知友其尼高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時(shí)俱死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰于何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞爾凈梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問知友曰。汝實(shí)夜從尼寺向余處宿耶。答言。實(shí)爾。佛言。此非出家女人之所應(yīng)作。世尊同前訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。獨(dú)從尼寺向余處宿者。僧伽伐尸沙。

　　苾芻尼者。謂是知友�；驈�(fù)余人。獨(dú)者謂更無伴。余處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結(jié)罪事并同前。

　　獨(dú)向俗家學(xué)處第七

　　緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。于晝?nèi)罩歇?dú)一無伴。往俗人舍為長者等說法。諸尼告言。汝莫晝?nèi)摘?dú)往他家�？钟袃粜须y。吐羅難陀報(bào)曰汝等不見。賣香男子。我以腳�？谥醒�出諸尼曰。未必眾人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。獨(dú)從尼寺晝向俗家者。僧伽伐尸沙。

　　苾芻尼者。謂吐羅難陀�；驈�(fù)余人。獨(dú)行無伴向他俗舍。乃至日沒犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯窣吐羅底也。與正學(xué)女同去者。得惡作罪。

　　獨(dú)在道行學(xué)處第八

　　緣處同前。時(shí)有商旅。向王舍城。吐羅難陀尼獨(dú)隨而去。向余六城悉皆獨(dú)去。后時(shí)歸來至本住處。諸尼即為按摩解勞令其歇息。問曰。比在何處獨(dú)行而來。答曰我唯單己遍往六城。諸尼告曰。獨(dú)行游歷不將伴侶。若遇惡人來相陵逼。豈非凈行為大難耶。聞已答曰。汝等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。腳踏口中便歐熱血。何有余人輒相忓犯。諸尼報(bào)曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。獨(dú)在道行者。僧伽伐尸沙。

　　苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復(fù)余人。獨(dú)在道行者。謂無伴侶獨(dú)在道行。犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯粗罪。與正學(xué)女同去。得惡作罪。

　　獨(dú)渡河學(xué)處第九

　　緣處同前。時(shí)眾苾芻尼。游行人間。至阿市羅伐底河。舡在彼岸。時(shí)有苾芻尼名迦利迦。其夫先是舡師。尼曰。我入河浮往取舡來。便入河浮至中疲困。諸尼告曰迦利迦。勿怖勿怖。當(dāng)須努力。其尼報(bào)言。我今力盡。幾將欲死方得渡河。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼獨(dú)浮渡河者。僧伽伐尸沙。

　　苾芻尼者。謂迦利迦�；驈�(fù)余人。獨(dú)浮渡河者。謂無伴侶獨(dú)于河中浮水而過。犯眾教罪。若縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯窣吐羅底也。與正學(xué)女同渡者。得惡作罪。

　　度他婦女學(xué)處第十

　　緣處同前。時(shí)勝光王有大軍將。名能執(zhí)劍。常出征伐。其妻在室。為欲情所惱。遂與外人交通。夫后歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦楚而不懲息。軍將便念。我為國王降伏他邑令使調(diào)順。如何己妻不能整肅。作是念已。便往白王。唯愿大王。與女人立制。若有不修婦德污染憲章者。罪當(dāng)極法。王言。善事次于后時(shí)有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依法其女遂往告法官曰。我之一過幸愿相容。法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。官云。不可。若不許者。如是乃至六五四三二一年中愿存活命。官云。不可。如是七月乃至一月放活。官云。不可。若爾幸留七日。官云。隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當(dāng)必?cái)匦�。泣涕交流修諸福業(yè)。

　　時(shí)吐羅難陀尼。于小食時(shí)執(zhí)持衣缽入城乞食。至彼女家見其啼泣。報(bào)言。少女。因何心苦流淚而行施耶。答曰。我為自身死將不遠(yuǎn)。尼曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳說。尼曰。若爾何不舍俗出家。答曰。誰復(fù)于我共相攜接。尼曰。我與出家。女便禮足。報(bào)言。圣者。施我性命。吐羅難陀即與出家。執(zhí)劍將軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入無畏城耶。待七日滿當(dāng)斷其命。尼聞是語。即將其女。為求朋扇。即往十二眾尼處告言。此是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝等。次第向說。十二眾曰。斯為善事。我今攝受。誰復(fù)敢言。若有輒來吾當(dāng)自解。又將其女向大世主處。白言。圣者。當(dāng)知此是某官人女。身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼問其故。即便具說。世主告言。姊妹。此無行人何所用為。吐羅難陀復(fù)將此女詣勝鬘夫人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。今歸夫人。彼問其故。具說如前。夫人曰。此無行女何因輒度。與其出家斯成非法。此事已過。我為白王。既至王所具說其緣。王曰。此實(shí)非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教我招惡響。若今釋放復(fù)損刑科。進(jìn)退兩途難為處斷。即令使告執(zhí)劍將軍具說其事。將軍覆奏。所立嚴(yán)令眾并同知。如何此女王欲違制而釋放耶。王曰。此宜放舍因制余人。將軍聞已廣作譏嫌。云何度此非法女人令出家也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。并白王知度令出家。僧伽伐尸沙。

　　尼謂吐羅難陀。或復(fù)余人。知謂自知。廣說乃至如此之人不合出家。若有度者得眾教罪。

　　索亡人物學(xué)處第十一

　　緣處同前。于此城中有一長者其家巨富忽嬰重疾久為醫(yī)療竟不瘳損。長者自知命不久存。遂廣行檀施。供養(yǎng)沙門婆羅門貧窮孤寡。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。于小食時(shí)著衣持缽。因乞食入其舍。告長者曰。愿爾無病比安隱不。長者白言。圣者。我于身命無�；钚母鼰o瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨喜此是合宜。然我女人利養(yǎng)寡薄。舍施之次分惠少多。長者報(bào)言。我所有財(cái)皆已舍施。圣者何故先不早來。尼曰。使我從舍空手而出。是為損害。長者曰。圣者。更無余物欲何所為。尼曰賢首。必須多少共相濟(jì)給。其時(shí)長者唯有他人負(fù)財(cái)契券。便即示尼。圣者。我于家中唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將去。即取其契。復(fù)告長者曰。

　　由此施福故心獲妙莊嚴(yán)

　　常受諸資具得至無上樂

　　長者言。圣者。彼負(fù)債人家緣貧弊不能總還。辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我是出家人。豈不商度惱亂于他。此不合理。長者不久便即命終。尼聞死已捉負(fù)債人。于四衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。云何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐尸沙。

　　尼謂吐羅難陀或復(fù)余尼。依他舊契者。謂他人債契。自為己索亡人物者。謂他死后將契從索欲求入己若有索者得眾教罪。無犯者為僧伽故以理追索。

　　輒作解舉學(xué)處第十二

　　緣處同前。時(shí)有苾芻尼。名曰亂意。性懷嗔恚。常以惡言共相罵辱。時(shí)諸尼眾悉皆嫌賤。彼出乞食。諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼有女名曰寂靜。既見諸人說母過惡。乞食來至悉皆向說。彼聞?wù)Z已更發(fā)嗔心。于諸尼眾粗語期刻。眾皆尋問。誰作如是斗亂兩邊。知是寂靜向母陳說。大眾即與寂靜。作舍置羯磨其女啼泣詣于母所。禮足言曰。諸尼與我。作舍置羯磨。亂意聞已忿怒倍增。作如是語。愿汝總與國人。作舍置羯磨。即將其女出向界外。為作解法。諸尼告言眾為汝女作舍置羯磨。汝復(fù)何因界外為解。答曰。眾強(qiáng)作法我解何過。問曰。汝于何處共誰作法。答曰。是我界外共人為解。尼曰。豈合如此作解法耶。答曰。從合不合我已作訖何忓汝事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼眾為作舍置羯磨。便出界外為作解法者。僧伽伐尸沙。

　　尼為亂意�；驈�(fù)余尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。被尼眾者。謂是如來聲聞尼眾。作舍置羯磨者。謂白四羯磨。便出界外為作解法者。謂解羯磨法。得眾教罪此謂初犯。此中犯相其事云何。若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者。得眾教罪。

　　不舍惡見學(xué)處第十三

　　緣在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黑色。曾作外道。每恒共諸苾芻尼斗諍紛擾。常言舍佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行。情懷質(zhì)直純善梵行。余處亦有如斯善人。我當(dāng)就彼而修梵行。諸尼以緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應(yīng)可屏諫此黑色尼。若復(fù)余尼作如是諫。汝黑色尼斗諍之時(shí)。勿言我舍佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質(zhì)直純善梵行。余處亦有如斯善人。我當(dāng)就彼而修梵行。黑色尼汝今可舍如是惡見。諸尼依教作屏諫時(shí)。彼尼于事堅(jiān)執(zhí)不舍。作如是語。唯此是實(shí)余皆虛妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應(yīng)與作白四羯磨諫黑色尼。鳴犍稚乃至尼眾盡集。一尼作白次作羯磨。

　　大德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見斗諍時(shí)作如是語。我今舍佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質(zhì)直純善梵行者。余處亦有如斯善人。我當(dāng)就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時(shí)惡見不舍。云此是實(shí)余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨白。如是次作羯磨。

　　天德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見斗諍時(shí)作如是語。我今舍佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質(zhì)直純善梵行者。余處亦有如斯善人。我當(dāng)就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時(shí)惡見不舍。云此是實(shí)余皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨。若諸具壽聽。與黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧伽。已與黑色苾芻尼作不舍惡見羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時(shí)諸尼眾依教與作白四羯磨。諫彼尼時(shí)。于事堅(jiān)執(zhí)惡見不舍。云此是實(shí)余皆虛妄。我何所執(zhí)令我舍耶。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。共諸苾芻尼斗諍紛擾。作如是語。我舍佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德有勝善法。于余沙門亦具戒具德有勝善法。我當(dāng)詣彼修習(xí)梵行。時(shí)諸苾芻尼語言。汝可舍此罪惡之見。作如是諫時(shí)舍者善。若不舍者應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻尼者。謂黑色尼�；驈�(fù)余尼。廣釋同前。如是諫時(shí)舍者善。不舍者應(yīng)可再三諫白四羯磨乃至僧伽伐尸沙。廣如前說。此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時(shí)事。不舍者皆得惡作。若作白時(shí)舍者善。不舍者得粗罪。初羯磨時(shí)舍者善。不舍得罪同前。第二番了時(shí)亦得粗罪。若第三番羯磨結(jié)了之時(shí)。而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若于座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若共余苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。

　　說他有愛恚學(xué)處第十四

　　緣在室羅伐城。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。常共諸尼斗諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。圣者。莫為斗諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡于斗諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應(yīng)屏諫吐羅難陀尼言勿作是語。汝等有愛恚怖癡于斗諍人有遮不遮。姊妹可止此語應(yīng)舍此見。諸苾芻尼依佛依教諫時(shí)仍不改悔。云此法實(shí)余皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應(yīng)與吐羅難陀尼白四羯磨。當(dāng)如是作。鳴揵稚敷座褥。僧伽悉集。一尼作白。

　　大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼斗諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。圣者。勿斗諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。于斗諍人有遮不遮。堅(jiān)執(zhí)不舍唯此法實(shí)余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。此吐羅難陀苾芻尼作不舍有愛恚怖癡白四羯磨白如是。次作羯磨。

　　大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼常共諸尼斗諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。圣者。勿斗諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。于斗諍人有遮不遮堅(jiān)執(zhí)不舍。唯此法實(shí)余皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼作不舍有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐羅難陀苾芻尼作不舍有愛恚怖癡羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不舍愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。諸苾芻尼聞佛教已。與吐羅尼再三白四羯磨。彼懷堅(jiān)執(zhí)而不悔舍。復(fù)以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實(shí)訶責(zé)。乃至制學(xué)應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。共諸苾芻尼斗諍紛擾諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫斗諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡于斗諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時(shí)莫作是語。汝有愛恚怖癡于斗諍人有遮不遮姊妹�？芍勾苏Z。諸苾芻尼如是諫時(shí)舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善若不舍者僧伽伐尸沙。

　　尼謂吐羅難陀或復(fù)余尼諸苾芻尼語者。此法中尼。謂諫令止斗諍紛擾。若言有愛恚怖癡�？勺髌林G。舍者善。若不改悔。同前再三白四羯磨殷勤正諫隨教應(yīng)詰。舍者善。不舍者得眾教罪。此中犯相其事云何。屏諫之時(shí)舍者善。若不舍得惡作罪。作白之時(shí)舍者善。不舍者窣吐羅底也。初羯磨時(shí)舍者善。不舍亦得粗罪。第二羯磨時(shí)亦然。第三羯磨未竟時(shí)舍者善。不舍者得眾教罪。無犯者。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法。并皆無犯。時(shí)彼苾芻尼。若于座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復(fù)共余苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

　　雜亂住學(xué)處第十五

　　佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻尼語言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑更相打拍。若雜亂住時(shí)令善法衰損不得增益。應(yīng)可別住。別住之時(shí)令善法增益不復(fù)衰損。諸尼如是教語竟不從諫。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應(yīng)可屏諫。廣如上說。諸尼雖諫亦不悔舍。復(fù)白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應(yīng)與可愛隨愛作白四羯磨對眾勸諫。若更有余如是流類。同前集眾。一尼作白。

　　大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂住掉舉戲笑。若雜亂住時(shí)。令善法衰損不得增益。應(yīng)可別住。別住之時(shí)。善法增益不復(fù)衰損。彼二堅(jiān)執(zhí)不舍。云此法實(shí)余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許此可愛隨愛二苾芻尼作不舍雜住白四羯磨。白如是。次作羯磨準(zhǔn)白應(yīng)為。

　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二尼時(shí)。彼堅(jiān)執(zhí)不舍云此是真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。共余苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時(shí)。令善法衰損不得增益。應(yīng)可別住。別住之時(shí)。令善法增益不復(fù)衰損。諸苾芻尼如是諫時(shí)舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。尼謂可愛隨愛�；驈�(fù)余尼。雜亂而住者。謂不別住。掉舉戲笑者�？v逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法中尼。謂是別諫如教廣說。舍者善。若不舍者應(yīng)可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙者。事如前說。

　　此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫之時(shí)事不舍者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時(shí)。舍者善。若不舍者白了之時(shí)得窣吐羅底也罪。作初番了時(shí)得罪同前。若第二番了時(shí)亦得前罪。若第三番羯磨結(jié)了之時(shí)而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。并皆無犯。時(shí)彼苾芻尼。若于座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者。乃至其罪未如法說悔以來。若復(fù)共余苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

　　勸莫獨(dú)住學(xué)處第十六

　　緣處同前。時(shí)可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。后各別而住。時(shí)吐羅難陀尼詣二尼所。作如是語。姊妹。何故不共同居。別別而住。姊妹。勿共雜亂而住。得善法增長。即以此緣。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應(yīng)可屏諫吐羅難陀尼。應(yīng)如是諫。姊妹。勿作是語。莫為別住。若別住時(shí)令善法衰損不得增長。應(yīng)可共住令善法增益不復(fù)衰損。姊妹。可舍此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。即往屏諫。其吐羅尼堅(jiān)執(zhí)不舍。答言。唯此法實(shí)余皆虛妄。復(fù)以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應(yīng)與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。若更有余如是流類。同前集眾。一尼作白。大德尼僧伽聽�？蓯垭S愛二苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。后各別住。此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所。告言。姊妹�？晒餐�住善法增長。若別住時(shí)善法衰損。僧已屏諫堅(jiān)執(zhí)不舍。云此法實(shí)余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許此吐羅難陀苾芻尼作不舍別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。

　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅尼時(shí)。彼亦堅(jiān)執(zhí)不舍。云此真實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻尼。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實(shí)訶責(zé)。乃至制學(xué)應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。知余苾芻尼樂為獨(dú)住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨(dú)住。汝獨(dú)住時(shí)令善法衰損不得增益姊妹。應(yīng)可共住。令善法增益不復(fù)衰損。諸苾芻尼亦應(yīng)告言。大德。勿樂獨(dú)住令善法衰損。大德。應(yīng)可舍此獨(dú)住惡見。作是諫時(shí)舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣說。舍者善若不舍者應(yīng)可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐尸沙。

　　此中犯相其事云何。若苾芻尼別諫時(shí)事不舍者皆得惡作。若作白時(shí)舍者善。不舍者得粗罪。初羯磨時(shí)舍者善。不舍得罪同前。第二番了時(shí)亦得粗罪。若第三番羯磨結(jié)了之時(shí)而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。并皆無犯。時(shí)彼苾芻尼。若于座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復(fù)共余苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。

　　破僧伽學(xué)處第十七

　　緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時(shí)大聲聞眾苾芻尼。而于此處夏三月安居。所謂準(zhǔn)陀尼。印陀尼。摩啰婆尼。缽吒折啰尼。阿吒毗迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。瘦喬答彌尼蓮花色尼。大世主尼。復(fù)有如是眾多諸尼。皆于此處夏三月安居。時(shí)世饑饉乞求難得。時(shí)吐羅難陀尼。常與諸尼斗諍紛擾而住。告歡喜近歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。時(shí)彼諸尼報(bào)言。佛聲聞尼眾中有大威德。天眼明凈觀知他心。凡所進(jìn)趣無不知覺。我等何能輒破和合。時(shí)吐羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等可以衣缽飲食醫(yī)藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少苾芻尼隨身親近�；蚺c腰絳絡(luò)囊衣缽。教授誦持令其作意。歡喜尼曰。吐羅難陀。我等籌量實(shí)有斯理。才興方便諸尼覺察。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應(yīng)可屏諫吐羅尼。應(yīng)如是諫。姊妹。勿興方便破和合僧伽。于破僧伽事勿堅(jiān)執(zhí)住。與諸僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住�？缮崞粕�伽事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼堅(jiān)執(zhí)不舍。答言。唯此法實(shí)余皆虛妄。復(fù)以此緣白諸苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應(yīng)與吐羅尼白四羯磨對大眾諫。若更有余如是流類。同前集眾。一尼作白。

　　大德尼僧伽聽。此吐羅難陀苾芻尼。興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅(jiān)執(zhí)不舍。云此法實(shí)余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時(shí)至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許此吐羅難陀尼作不舍破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。

　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅難陀尼時(shí)。彼堅(jiān)執(zhí)不舍。云此真實(shí)余皆虛妄。吐羅伴尼復(fù)作是語。大德。莫共彼尼有所論說若好若惡。廣說乃至白四羯磨。云此真實(shí)余皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實(shí)訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。于破僧伽事堅(jiān)執(zhí)不舍。諸苾芻尼。應(yīng)語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅(jiān)執(zhí)而住。姊妹。應(yīng)與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。姊妹。汝可舍破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

　　尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。言和合者。謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者。謂欲為二分。方便者。欲為進(jìn)趣勸作諍事。堅(jiān)執(zhí)而住者。謂吐羅難陀尼助伴四人為斗諍事攝受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣說。舍者善。若不舍者。應(yīng)可三諫。乃至廣說僧伽伐尸沙者事如前說。

　　此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時(shí)事舍者善。不舍者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法如律如佛所教諫誨之時(shí)舍者善。不舍白了之時(shí)得窣吐羅底也。羯磨了時(shí)而不舍者得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者。并皆無犯。時(shí)彼苾芻尼。若于座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若復(fù)共余苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作。

　　助伴破僧伽學(xué)處第十八

　　爾時(shí)世尊即于本座。為諸聲聞尼弟子。欲制破僧伽隨伴學(xué)處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻尼且未須起。僧伽有少事業(yè)。

　　世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰。汝等實(shí)知吐羅難陀欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻尼曰姊妹莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻尼是法律語。依于法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。汝等實(shí)作如是語不。答言實(shí)爾。世尊告曰。汝非沙門女。非出家女之所應(yīng)作。非隨順行是不清凈。世尊種種訶責(zé)已。告諸苾芻尼。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時(shí)此苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼。應(yīng)語此苾芻尼言具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當(dāng)樂和合僧。應(yīng)與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽�？缮崞粕異阂婍樞斑`正勸作諍事堅(jiān)執(zhí)而住。諸苾芻尼如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻尼者謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。一二多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。三人已去名多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若好若惡者。勿復(fù)共論行善止惡。何以故。彼是知法律人有所言說。皆是隨順大師教法。廣說乃至堅(jiān)執(zhí)而住。皆是別諫之辭。若不舍者僧伽應(yīng)三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破和合僧伽。廣說如前。作惡方便共彼為伴順邪違正得惡作。余有犯相如前已說。