第十一卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第十一卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第三攝頌曰。

不看舍不舍乞金銀染直

得利有五殊買(mǎi)藥衣二價(jià)

不看五衣學(xué)處第二十一

緣在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧腳崎。時(shí)大世主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以事白佛。佛言。由此事故諸尼半月內(nèi)應(yīng)看守持五衣。佛既令持。時(shí)吐羅尼。半月半月不看守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至為諸苾芻尼。于毗奈耶中制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。于半月內(nèi)不看五衣守持者。泥薩只波逸底迦。

其衣應(yīng)舍罪須說(shuō)悔。此中犯相。于半月半月內(nèi)。尼若不看五衣者。皆得舍墮。

非時(shí)舍衣學(xué)處第二十二

緣處同前。佛令諸尼應(yīng)舍羯恥那衣。時(shí)吐羅尼非時(shí)欲舍。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共舍卻。更待何時(shí)。即便勸舍。諸苾芻尼各持五衣游行人間。余尼問(wèn)曰。圣者豈不張羯恥那衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事具向論說(shuō)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。佛問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如是非時(shí)令舍羯恥那衣不。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。非時(shí)舍羯恥那衣者。泥薩只波逸底迦。

苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。云何羯恥那衣時(shí)。謂從八月十六日終至正月半。除此皆是非時(shí)。舍者謂作白二羯磨舍皆得舍墮。衣須舍罪應(yīng)悔。此中犯相。若有非時(shí)作者。皆是墮罪。無(wú)犯者被賊奪將。

依時(shí)不舍羯恥那衣學(xué)處第二十三

緣處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時(shí)應(yīng)舍羯恥那衣。吐羅難陀獨(dú)不肯舍。同前有過(guò)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)時(shí)至不欲舍羯恥那衣。白言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。依時(shí)不舍羯恥那衣者。泥薩只波逸底迦。時(shí)非時(shí)等義如上說(shuō)。

乞金學(xué)處第二十四

緣處同前。時(shí)有金師娶妻未久。后于異時(shí)金師念曰。我妻頗能撿校家事令增益不。今可試看。念已即取金環(huán)置于婦前從舍而出。時(shí)吐羅難陀著衣持缽。因乞食入其舍。告金師妻曰。賢首�？墒┪沂�。婦即入房出麨將施。尼見(jiàn)金環(huán)。告言。汝先與糗是不吉祥�？墒┪医稹１寺勀瑺�。尼謂與金。即取金環(huán)從舍而出。金師后至問(wèn)其妻曰。金環(huán)何在。婦言。出家者來(lái)持金環(huán)去。金師隨逐。告言。圣者。何故盜我金去。尼曰。賢首。若無(wú)人授我何敢取。金師報(bào)曰。可還我金。尼以金環(huán)置于口內(nèi)。金師苦打擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)作此不端嚴(yán)事。非沙門(mén)女法。白言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。乞求金銀者。泥薩只波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。乞者謂巡家從他求索。余義如上。

以衣染直充食學(xué)處第二十五

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼五衣破壞。食時(shí)著衣持缽詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。為說(shuō)法已默然而住。夫人白言。何為衣服故破。吐羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣耶。夫人白言。圣者。我與五衣。答曰。愿爾無(wú)病今正是時(shí)。夫人即出衣箱。白言。圣者。隨意當(dāng)取。尼曰。雖有施福。無(wú)受用福。應(yīng)須縫價(jià)染價(jià)。夫人亦與。吐羅難陀得已賣卻以充食啖。同前更著故衣詣夫人所。夫人見(jiàn)言。圣者。何因著此故衣。尼曰。但當(dāng)隨喜得離八難。前所施者在于無(wú)盡藏中。夫人白言。圣者。得衣將作何用。尼曰。隨宜而過(guò)但得覆體。糞掃衣著何用凈潔衣服。夫人觀察心生不敬。云何苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。以衣染直將充食用者。泥薩只波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。得衣染直者。七種衣如上。染直謂得其價(jià)。將充食用者。得如是等衣物。賣卻作二五食啖。余義如上。

以別衣利充食學(xué)處第二十六

緣處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持缽入城。巡婆羅門(mén)居士長(zhǎng)者家。為說(shuō)法要。俗旅問(wèn)言。圣者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴婢而與衣服。仁等資施方得充濟(jì)。俗旅報(bào)言。我等隨分奉施圣者�；蛴惺┚�或與衣直�；蚺c縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同前著故破衣。詣長(zhǎng)者家為說(shuō)法要。長(zhǎng)者妻問(wèn)。圣者何故還著弊衣。尼答如上。廣說(shuō)乃至俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。得別衣利充食用者。泥薩只波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。得別衣利者。謂從他各得別施。充食用者。謂賣充食啖。釋罪相等。義如上說(shuō)。

以臥具利充食學(xué)處第二十七

緣處同前。吐羅難陀尼在于寺內(nèi)。時(shí)有長(zhǎng)者共婦來(lái)看。尼為說(shuō)法。皆發(fā)凈信心生歡喜。白言。圣者所須幸見(jiàn)相告。我等奉施。尼曰。我須臥具。既聞此語(yǔ)。便持臥具以施此尼。尼既得已貨充食用。復(fù)往長(zhǎng)者婆羅門(mén)家。問(wèn)言。圣者。我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此身穢污隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充食啖。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。得臥具利將充食用者。泥薩只波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。得臥具利者。謂是財(cái)物。余義皆同上說(shuō)。

營(yíng)寺安居利充食學(xué)處第二十八

緣處同前。時(shí)吐羅難陀作念。我住居寺今皆破壞。誰(shuí)當(dāng)修補(bǔ)。遂有婆羅門(mén)長(zhǎng)者妻等。來(lái)禮尼足退坐一邊。尼說(shuō)法要。復(fù)將諸女遍示破處。彼諸女人為欲修補(bǔ)。各減貲財(cái)凈心奉施。尼既得已同前食啖。后時(shí)復(fù)來(lái)。見(jiàn)寺破落。問(wèn)言。圣者何故猶不修理。尼即報(bào)曰。小房庵室足得安居。何用嚴(yán)飾。聞已譏嫌。云何苾芻尼。得僧祇利物�；厝胱约憾鵀槭秤�。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。得營(yíng)寺利充食用者。泥薩只波逸底迦。

尼等如上。營(yíng)寺利者。謂施主本心與如來(lái)聲聞眾利。具如前說(shuō)。余義亦同。

得多人利回入己學(xué)處第二十九

緣處同前。如世尊說(shuō)。應(yīng)作五年六年大會(huì)。時(shí)有眾多苾芻尼來(lái)。由此因緣。吐羅難陀入室羅伐城。從長(zhǎng)者婆羅門(mén)妻乞求。得多利養(yǎng)便回入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。得多人利回入己者。泥薩只波逸底迦。釋相同前。

得僧祇利物回入己學(xué)處第三十

緣處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從諸俗旅乞隨意時(shí)。供養(yǎng)眾利得皆入己。俗旅聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。為眾乞求物將獨(dú)入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。得僧祇利物回入己者。泥薩只波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。得僧祇利者。謂尼眾故得二種利�；蛞禄蚴��；厝爰赫�。自將受用。釋罪相同前。

買(mǎi)藥解系學(xué)處第三十一

緣處同前。時(shí)珠髻難陀苾芻尼。于一賣香男子處有愛(ài)染心。詣彼鋪所買(mǎi)諸藥物。系竟復(fù)解。解而復(fù)系。談話受樂(lè)。諸尼見(jiàn)諫。圣者勿作如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。買(mǎi)諸藥物。系竟復(fù)解。解而復(fù)系者。泥薩只波逸底迦。

尼謂珠髻難陀�；驈�(fù)余尼。買(mǎi)諸藥物乃至復(fù)解者。謂從他貨取有染愛(ài)心。解系受樂(lè)。泥薩只波逸底迦者。其物應(yīng)舍墮罪說(shuō)悔。此中犯相。凡有解系。咸得墮罪。

持貴價(jià)重衣學(xué)處第三十二

緣處同前。時(shí)憍薩羅勝光大王。將貴價(jià)重衣。賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安于架上。時(shí)珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見(jiàn)此貴衣問(wèn)言。圣者于何處得。報(bào)曰。執(zhí)戟軍將持來(lái)施我。珠髻尼曰。圣者福深人天供養(yǎng)。法與尼曰。意有所愛(ài)。珠髻尼言。圣者神廟殘花萎即須棄。聞?wù)Z知意。法與便持與珠髻尼。彼既得已。即便披著入城乞食。俗旅見(jiàn)已咸皆譏誚。今觀此尼耽著欲樂(lè)。云何著此王上服衣。隨處游履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)知實(shí)已訶責(zé)。汝是難養(yǎng)難滿多欲無(wú)厭。世尊贊嘆易養(yǎng)易滿少欲知足杜多功德是妙莊嚴(yán)。告諸苾芻尼曰。我今制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。持貴價(jià)重衣者。泥薩只波逸底迦。

尼謂珠髻難陀�；驈�(fù)余尼。持貴價(jià)重衣者。謂衣重百兩。直二十迦利沙波拏�；蜻^(guò)此衣。謂細(xì)迦尸衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩只波逸底迦者。義如上說(shuō)。釋罪相等亦同上說(shuō)。

持貴價(jià)輕衣學(xué)處第三十三

緣處同前。時(shí)勝光大王。將貴價(jià)輕衣。與勝鬘夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難陀來(lái)見(jiàn)。問(wèn)答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問(wèn)實(shí)訶責(zé)。廣說(shuō)乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。持貴價(jià)輕衣者。泥薩只波逸底迦。

尼謂珠髻難陀�；驈�(fù)余尼。持貴價(jià)輕衣者。貴直二十迦利沙波拏�；蜻^(guò)此輕有五兩。余義同上。諸大德。我已說(shuō)三十三泥薩只波逸底迦法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))

諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持。

諸大德。此一百八十波逸底迦法。半月半月。戒經(jīng)中說(shuō)。

初攝頌曰。

妄毀及離間發(fā)舉說(shuō)同聲

說(shuō)罪得上人隨親輒輕毀

故妄語(yǔ)學(xué)處第一

爾時(shí)佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時(shí)具壽羅怙羅。于此城側(cè)溫泉林住。時(shí)有眾多敬信婆羅門(mén)居士等。來(lái)詣其所。問(wèn)言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時(shí)羅怙羅恐惱大師。即便報(bào)云。在鷲峰山。若在畢缽羅窟。報(bào)云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報(bào)云。在畢缽羅窟。時(shí)彼諸人。欲求禮佛不能得見(jiàn)。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時(shí)羅怙羅問(wèn)諸人曰。仁等得見(jiàn)世尊不。答言。不見(jiàn)。諸人報(bào)云。圣者何因故惱我等。答言。實(shí)爾。我故相惱時(shí)彼諸人各生嫌賤。時(shí)諸苾芻以緣白佛。爾時(shí)世尊聞是語(yǔ)已。于日初分執(zhí)持衣缽入王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。于食后時(shí)。即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時(shí)羅怙羅遙見(jiàn)佛來(lái)。為佛敷座。即安置瓶水并洗足器。凈洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來(lái)世尊。愿于此座。佛便就座已。即取瓶水自洗雙足。于洗足器傾去多水。余留少許。告羅怙羅曰。汝見(jiàn)器中留少水不。白言。我見(jiàn)羅怙羅。若苾芻故以妄語(yǔ)。無(wú)有慚恥亦無(wú)追悔。我觀如是愚癡之人。說(shuō)為乏少沙門(mén)之法。世尊復(fù)以器中少水�？倿a于地。告羅怙羅曰。汝見(jiàn)少水盡棄地不。白言。已見(jiàn)。佛言。羅怙羅。若故妄語(yǔ)。無(wú)有慚恥亦無(wú)追悔。我觀如是愚癡之人。說(shuō)為棄盡沙門(mén)之法。世尊復(fù)以其器傾側(cè)至地。告羅怙羅曰。汝見(jiàn)此器傾側(cè)不。白言。已見(jiàn)。若苾芻故心妄語(yǔ)。廣說(shuō)乃至。說(shuō)為傾側(cè)沙門(mén)之法。世尊復(fù)以其器覆之于地。同前告問(wèn)羅怙羅。乃至說(shuō)為傾側(cè)沙門(mén)之法。復(fù)次羅怙羅。如醉象王有大力勢(shì)牙如車軸。肥壯勇猛善能斗戰(zhàn)。往戰(zhàn)場(chǎng)中共他戰(zhàn)時(shí)。四足兩牙尾及脊脅悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。羅怙羅。此象為護(hù)命故不用其鼻以摧彼軍。象師即念。此之象王護(hù)惜身命。羅怙羅。若彼象王共斗之時(shí)。出鼻戰(zhàn)者。是時(shí)象師即知此象不吝軀命。自軍他軍遇便殘害。無(wú)惡不作。如是羅怙羅。若復(fù)苾芻故心妄語(yǔ)。無(wú)有慚恥亦無(wú)追悔。我說(shuō)是人無(wú)惡不造。爾時(shí)世尊說(shuō)伽他曰。

若人違實(shí)法故作虛誑語(yǔ)

乃至命終來(lái)無(wú)過(guò)而不造

寧吞熱鐵丸猶如猛火焰

不以破戒口啖他信心食

此是緣起。世尊尚未制戒。

緣在室羅伐城。時(shí)吐羅難陀苾芻尼。故心妄語(yǔ)。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問(wèn)吐羅難陀。汝實(shí)如是故心妄語(yǔ)。答言。實(shí)爾。種種訶責(zé)。乃至我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。故妄語(yǔ)者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。故者。謂是故心知其不實(shí)。妄語(yǔ)者。有九種妄語(yǔ)。八七六五四三二種差別不同。云何九種妄語(yǔ)。謂以無(wú)根他勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖里多。以無(wú)根破戒。破見(jiàn)。破威儀。破正命。而作妄語(yǔ)。云何八種妄語(yǔ)。謂以無(wú)根他勝。僧伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以無(wú)根見(jiàn)聞疑。云何七種妄語(yǔ)。謂以無(wú)根破戒。破見(jiàn)。破威儀。破正命。及無(wú)根見(jiàn)聞疑。云何六種妄語(yǔ)。若苾芻尼欲作妄語(yǔ)。生如是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。正妄語(yǔ)時(shí)作如是念。我正妄語(yǔ)。妄語(yǔ)已作如是念。我已妄語(yǔ)。以無(wú)根見(jiàn)聞疑。云何五種妄語(yǔ)。謂以無(wú)根五部罪而作妄語(yǔ)。云何四種妄語(yǔ)。謂以無(wú)根破戒破見(jiàn)破威儀破正命。云何三種妄語(yǔ)。謂以無(wú)根見(jiàn)聞疑。又有三種妄語(yǔ)。作如是念。我當(dāng)妄語(yǔ)。我正妄語(yǔ)。我已妄語(yǔ)。云何二種妄語(yǔ)。謂我正妄語(yǔ)。我已妄語(yǔ)。無(wú)有一種成妄語(yǔ)者。復(fù)有五種妄語(yǔ)。何者是耶。自有妄語(yǔ)得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖里多。云何妄語(yǔ)得波羅市迦。若苾芻尼。實(shí)不得上人法。自稱言得。此妄語(yǔ)得波羅市迦。云何妄語(yǔ)得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼清凈無(wú)犯。以無(wú)根他勝法謗。此妄語(yǔ)得僧伽伐尸沙。云何妄語(yǔ)得窣吐羅底也。若苾芻尼。在尼眾中故心妄語(yǔ)。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非律說(shuō)律。律說(shuō)非律。此妄語(yǔ)得窣吐羅底也。云何妄語(yǔ)得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月作褒灑陀。誦戒經(jīng)時(shí)。彼問(wèn)清凈。實(shí)不清凈自知有犯。作覆藏心默然而住。此妄語(yǔ)得突色訖里多。除向所說(shuō)四種妄語(yǔ)。諸余妄語(yǔ)悉皆得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又此罪若不殷勤說(shuō)除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼。不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知。作如是想如是忍可。便云我見(jiàn)我聞我覺(jué)我知。如是說(shuō)時(shí)。語(yǔ)語(yǔ)皆得波逸底迦罪。

若苾芻尼。曾見(jiàn)聞?dòng)X知而忘其事。作如是想如是忍可。而云不妄。語(yǔ)語(yǔ)皆得波逸底迦。若實(shí)見(jiàn)聞?dòng)X知后遂生疑。彼作此想如是忍可。言于見(jiàn)等無(wú)有疑心。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得墮罪。若不見(jiàn)聞?dòng)X知。有見(jiàn)等想。彼作此解。言有見(jiàn)等。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。若實(shí)不見(jiàn)。有聞?dòng)X知。彼作此想。如是忍可。后言我見(jiàn)無(wú)有聞等。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。若實(shí)不聞。有見(jiàn)覺(jué)知。彼作此想。如是忍可。后言我聞無(wú)見(jiàn)覺(jué)知。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。若實(shí)不覺(jué)。而有見(jiàn)聞知。彼作此想。如是忍可。后言我覺(jué)無(wú)見(jiàn)聞知。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。若實(shí)不知。而有見(jiàn)聞?dòng)X。作如是想。如是忍可。后言我知無(wú)見(jiàn)聞?dòng)X。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。

若實(shí)見(jiàn)而忘。聞?dòng)X知不忘。彼作此想。后言我見(jiàn)不忘。聞?dòng)X知亦不忘。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。若實(shí)聞而忘。見(jiàn)覺(jué)知不忘。彼作此想。后言我聞不忘。見(jiàn)覺(jué)知亦不忘。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。

若實(shí)覺(jué)而忘。見(jiàn)聞知不忘。彼作此想。后言我覺(jué)不忘。見(jiàn)聞知亦不忘。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。

若實(shí)知而忘。見(jiàn)聞?dòng)X不忘。彼作此想。后言我知不忘。見(jiàn)聞?dòng)X亦不忘。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。

若實(shí)見(jiàn)而疑。聞?dòng)X知不疑。彼作此想。后言我見(jiàn)不疑。聞?dòng)X知疑。語(yǔ)語(yǔ)說(shuō)時(shí)皆得本罪。若實(shí)聞而疑。見(jiàn)覺(jué)知不疑。彼作此想。后言我聞不疑。見(jiàn)覺(jué)知疑。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)覺(jué)而疑。見(jiàn)聞知不疑。彼作此想。后言我覺(jué)不疑。見(jiàn)聞知疑。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)知而疑。見(jiàn)聞?dòng)X不疑。說(shuō)亦如上。若實(shí)不見(jiàn)而作不見(jiàn)想。有聞?dòng)X知作聞?dòng)X知想。后言我見(jiàn)不聞?dòng)X知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)不聞作不聞想。有見(jiàn)覺(jué)知作見(jiàn)覺(jué)知想。后言我聞不見(jiàn)覺(jué)知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)不覺(jué)作不覺(jué)想。有見(jiàn)聞知作見(jiàn)聞知想。后言我覺(jué)不見(jiàn)聞知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)不知作不知想。有見(jiàn)聞?dòng)X作見(jiàn)聞?dòng)X想。后言我知不見(jiàn)聞?dòng)X。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)見(jiàn)聞?dòng)X知。彼作此想。后言我不見(jiàn)聞?dòng)X知。說(shuō)時(shí)本罪。

若實(shí)見(jiàn)聞?dòng)X知而不忘其事。彼作此想。后言我見(jiàn)聞?dòng)X知而忘其事。說(shuō)時(shí)本罪。

若實(shí)見(jiàn)聞?dòng)X知而無(wú)疑心。彼作此想。后言我見(jiàn)聞?dòng)X知而有疑心。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)見(jiàn)不聞?dòng)X知。彼作此想。后言我不見(jiàn)然有聞?dòng)X知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)聞不見(jiàn)覺(jué)知。彼作此想。后言我不聞然見(jiàn)覺(jué)知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)覺(jué)不見(jiàn)聞知。彼作此想。后言我不覺(jué)然見(jiàn)聞知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)知不見(jiàn)聞?dòng)X。彼作此想。后言我不知然見(jiàn)聞?dòng)X。說(shuō)時(shí)本罪。

若實(shí)見(jiàn)不忘。聞?dòng)X知忘。彼作此想。后言我見(jiàn)而忘。聞?dòng)X知不忘。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)聞不忘。見(jiàn)覺(jué)知忘。彼作此想。后言我聞而忘。見(jiàn)覺(jué)知不忘。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)覺(jué)不忘。見(jiàn)聞知忘。彼作此想。后言我覺(jué)而忘。見(jiàn)聞知不忘。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)知不忘。見(jiàn)聞?dòng)X忘。彼作此想。后言我知而忘。見(jiàn)聞?dòng)X不忘。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)見(jiàn)不疑。聞?dòng)X知有疑彼作此想。后言我見(jiàn)有疑。聞?dòng)X知不疑。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)聞不疑。見(jiàn)覺(jué)知有疑。彼作此想。后言我聞?dòng)幸�。�?jiàn)覺(jué)知不疑。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)覺(jué)不疑。見(jiàn)聞知有疑。彼作此想。后言我覺(jué)有疑。見(jiàn)聞知不疑。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)知不疑。見(jiàn)聞?dòng)X有疑。彼作此想。后言我知有疑。見(jiàn)聞?dòng)X不疑。說(shuō)時(shí)本罪。

若實(shí)見(jiàn)作見(jiàn)想。不聞不覺(jué)不知作不聞不覺(jué)不知想。彼作此想。后言我不見(jiàn)然有聞?dòng)X知。說(shuō)時(shí)本罪。

若實(shí)聞作聞想。不見(jiàn)覺(jué)知作不見(jiàn)覺(jué)知想。彼作此想。后言我不聞然有見(jiàn)覺(jué)知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)覺(jué)作覺(jué)想。不見(jiàn)聞知作不見(jiàn)聞知想。彼作此想。后言我不覺(jué)然有見(jiàn)聞知。說(shuō)時(shí)本罪。若實(shí)知作知想。不見(jiàn)聞?dòng)X作不見(jiàn)聞?dòng)X想。彼作此想。后言我不知然有見(jiàn)聞?dòng)X。說(shuō)時(shí)得本罪。若苾芻尼。凡所有語(yǔ)違心而說(shuō)。皆得本罪。若不違心而說(shuō)者。并皆無(wú)犯。