第四卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第四卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

斷人命學(xué)處第三

爾時(shí)薄伽梵。在廣嚴(yán)城勝慧河側(cè)大柘林中。為諸四眾演說妙法。說不凈觀贊修不凈觀。汝諸四眾應(yīng)修不凈觀。由于此觀修習(xí)。多修習(xí)故得大果利。諸苾芻便修不凈觀。既修習(xí)已于膿血身深生厭患�；虺值�自殺或服毒藥�；蛞岳K自縊�；蜃詨嫺哐��；蛘罐D(zhuǎn)相害。爾時(shí)苾芻眾漸減少。佛是知者見者。知而故問告阿難陀。何因緣故諸苾芻眾。數(shù)漸減少在者無幾。時(shí)阿難陀。即以上事具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問諸苾芻。汝實(shí)如此展轉(zhuǎn)教殺不。白言實(shí)爾。佛告諸苾芻。汝等所為非沙門法。非隨順行。是不清凈非出家者所應(yīng)為事。作種種訶責(zé)告諸苾芻。我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。若人若人胎。故自手?jǐn)嗥涿�。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死贊死。語(yǔ)言咄女子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝于生。隨自心念以余言說勸贊令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻尼者。義如上說。若人者。謂于母腹已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非錯(cuò)誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命根不得相續(xù)�；虺值妒谂c者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自執(zhí)刀令他捉手而斷人命�；蚯蟪值墩摺Ｖ^覓男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。于三種人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。云何勸破戒。如有苾芻尼。于破戒苾芻尼有所求覓。若衣服缽絡(luò)水羅絳帶。及余沙門。命緣資具。時(shí)彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣缽等無由能得。我應(yīng)詣彼勸諫令死。即便往彼作如是言。圣者知不。仁今破戒作諸罪業(yè)。身語(yǔ)意三常造眾惡。圣者乃至仁命得長(zhǎng)存者。所作惡業(yè)轉(zhuǎn)更增多。由惡增故當(dāng)于長(zhǎng)時(shí)受地獄苦。若破戒者聞此語(yǔ)已。作如是問。圣者我今欲何所作。彼便報(bào)曰。應(yīng)可舍身自斷其命。若彼苾芻尼或可舍身或時(shí)自殺。彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時(shí)勸死者雖說如前。勸死語(yǔ)已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻尼所。作如是言圣者當(dāng)知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉(cāng)卒而說。圣者若能親近善友說除先罪。仁之所作三業(yè)不善。由彼力故而得清凈。由清凈故舍此身已當(dāng)生天上。若破戒者或問彼曰。圣者我今欲何所作。答言。仁勿舍身仁勿自殺。若不自殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語(yǔ)。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。

云何勸持戒人死如有苾芻尼。于持戒苾芻尼有所求覓。若衣缽等。廣說乃至即便往彼。作如是言。圣者知不。仁既持戒修諸善法。又能展手施。恒常施。愛樂施。廣大施。分布施。得離儉。方至豐稔處。舍此身已當(dāng)?shù)蒙�天�?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫涅槃如隔輕幔。若持戒人聞此語(yǔ)已。作如是問。圣者我今欲何所作。彼便報(bào)曰。應(yīng)可舍身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語(yǔ)已。便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時(shí)勸死者雖說如是勸死語(yǔ)已。心生追悔。便往詣彼持戒苾芻尼所。作如是言。圣者當(dāng)知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉(cāng)卒而說。圣者既能持戒修諸善法。乃至命終必生天上。若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報(bào)言圣者。仁勿舍身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若雖聞前語(yǔ)不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾芻尼勸持戒人死。

云何勸病人死。如有苾芻尼。于病苾芻尼有所希求。若衣缽等命緣資具。時(shí)彼苾芻尼作如是念。彼重病人命存在者。彼衣缽等無由能得。我應(yīng)往彼勸諫令死。即便往彼作如是言。圣者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在病轉(zhuǎn)增劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語(yǔ)已。作如是問。我今欲何所作。彼便報(bào)曰。應(yīng)可舍身自斷其命。若病苾芻尼聞是語(yǔ)已�？指�辛苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時(shí)彼苾芻尼雖說如前勸死方便已。心生追悔。便往彼病苾芻尼所。作如是言。圣者當(dāng)知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉(cāng)卒而說。圣者。仁今宜可覓善知識(shí)。能為仁求應(yīng)病之藥。供給飲食如法相看隨順不逆。若能爾者。不久便當(dāng)病愈安樂。氣力平復(fù)隨意游行。若病苾芻尼或問彼曰。圣者。仁今令我欲何所作。報(bào)言。仁勿舍身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖聞前語(yǔ)。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得粗罪。是謂苾芻尼勸病者死。

言贊死者。若有苾芻尼。于樂死人前作贊死語(yǔ)。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累乃至死勝于生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂隨自心而生異念。以余言說者。謂以眾多方便勸彼令死。贊者于病人前說贊美言。欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。不由余事。謂非此余善心等事。苾芻尼者。謂有苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上說。波羅市迦義亦如上。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

有時(shí)以內(nèi)身或用于外物

或內(nèi)外二合是名為殺相

云何內(nèi)身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦�；虍�(dāng)時(shí)不死。由此為緣后乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。若以五指拳腕項(xiàng)肩及余身分。乃至足指而打。于彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死。后由此死者。苾芻尼亦得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名內(nèi)身行殺。云何外物殺。若苾芻尼有殺心以竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終后方死者。亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。若矛槊輪镩及余兵刃乃至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終后方死者。亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。云何內(nèi)外合殺。若苾芻尼有殺心。手執(zhí)大刀。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終后方死者。亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。諸余兩刃半刃槊杖之類乃至草莛。打斫于彼作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。得波羅市迦�；虻酶@吐羅底也。廣如上說。是名內(nèi)外合殺。

攝頌曰。

若以毒藥粖及在二依處

或時(shí)以諸酒機(jī)關(guān)等害人

云何以毒藥。

若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺。

若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身�；�?qū)⑾丛��；蚝屯肯��；蜊邢泗N�；螂s香煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦�；虻酶@吐羅底也。是名毒粖殺。

云何依處殺。

此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作阱。于內(nèi)置機(jī)羈絆其腳。欲殺男女半擇迦。因此而死�；蚍艓熥踊⒈�雕鷲鳥等而令啖食�；蛞燥L(fēng)吹日曝形質(zhì)銷盡�；蛄铕嚳寿�瘦。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。如腳既爾。若脛若髀若腰若胸。乃至于頸而為羈絆�；驎r(shí)欲令師子等食。乃至饑渴羸瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦�；蚋@吐羅底也。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺。

若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等�；蛴诖竽救糁�若橛。以濕繩索而系其足。因此而死�；驎r(shí)欲令師子等食。乃至饑渴銷瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。與米酒令飲。因此致死�；蛄顜熥拥仁场Ｄ酥琉嚳寿�瘦。由此方便而致命終。得波羅市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖花葉果酒�；蛑淦渚苹蛞运幘�。飲令心亂癡無所識(shí)。由此方便而致命終。或由醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦�；蚋@吐羅底也。是名以酒殺。

云何機(jī)弓殺。

若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設(shè)機(jī)弓施以鐵箭�；虬仓T刀等。置于路側(cè)。若彼女男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復(fù)斬頭及余身分。由此方便而致命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機(jī)弓既爾。若作蹋發(fā)及余機(jī)關(guān)欲斷人命。得罪同前。

攝頌曰。

若起全半尸墮胎并作咒

推落及水火遣使寒熱殺

云何起全尸殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便于黑月十四日。詣尸林所覓新死尸。乃至蟻?zhàn)游磦麚p者。便以黃土楷拭香水洗尸。以新氎一雙遍覆身體。以酥涂足。誦咒咒尸。于時(shí)死尸嚬伸欲起。安在兩輪車上。以二銅鈴系于頸下。以兩刃刀置于手中。其尸即起。便問咒師曰。汝欲令我殺害誰(shuí)耶。咒師報(bào)曰。汝頗識(shí)彼某甲女男半擇迦不。答言我識(shí)。報(bào)曰。汝可往彼斷其命根。若命斷者。苾芻尼得波羅市迦。若于彼家以諸葉草而為鬘帶。橫系門上及置水瓶�；蜷T系牸牛并同色犢子。或系牸羊并同色羊羔�；蚣矣心ニ幨�并有石軸�；蜷T有因陀羅杙�；蚧鸪２粶��；蚣野残蜗�。或有佛真身�；蜣D(zhuǎn)輪王母�；驊演喭跆��；蛴衅兴_。或有菩薩母�；驊哑兴_胎�；�?qū)⒂�誦四阿笈摩經(jīng)�；蛘�誦時(shí)。若復(fù)大經(jīng)欲誦正誦。謂小空大空經(jīng)。增五增三經(jīng)�；镁W(wǎng)經(jīng)。影勝王迎佛經(jīng)。勝幡經(jīng)。若有如是等事守護(hù)之時(shí)。彼所起尸不能得入者。此苾芻尼皆得窣吐羅底也�；虿簧平馄鹗�之法。卻來殺其咒師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若咒師苾芻尼殺彼起尸。亦得窣吐羅底也。

云何起半尸事。

緣并同前。于中別者。車但一輪。一鈴系頸。刀唯一刃。乃至結(jié)罪廣如上說。

云何墮胎殺。若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二俱死。于母得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。若苾芻尼欲殺于胎。不欲殺母。即便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二俱死。得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。

云何作咒殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木�？谡b禁咒。作如是念。若燒木盡。令彼女男半擇迦命根即斷。若火中木才始燒半彼命斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置于臼中搗之�？谡b禁咒。作如是念。若臼中物搗若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黃牛乳一升。置于器中。以指攪乳�？谡b禁咒。作如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絕。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線刺僧伽胝。口誦禁咒作如是念。作此衣了令彼命終。若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者得波羅市迦。

若苾芻尼欲殺人起方便。以指畫地。口誦禁咒作如是念。畫滿七數(shù)令彼命終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅市迦。是名作咒殺。

云何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。于崖岸邊危險(xiǎn)等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當(dāng)時(shí)不死后因此死。亦得波羅市迦。當(dāng)時(shí)不死后亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾�；蛴趬�樹處�；蛴谙篑R車輿床座頭肩腰背髀膝腨足及余身分而推墮時(shí)。由此死者。得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后因此死。亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。

云何于水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因此死者。得波羅市迦。不死窣吐羅底也。廣如上說。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口中令死。是名于水殺。

云何于火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。

云何驅(qū)使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向險(xiǎn)難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。廣如上說。險(xiǎn)難處者。謂賊怨家虎狼師子等處。使人經(jīng)過令其致死。是名驅(qū)使殺。

云何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。于極寒時(shí)猛風(fēng)嚴(yán)烈。若晝安置陰中。若夜置于露地令坐濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦�；蚋@吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。

云何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。于極熱時(shí)身生痱瘡。若晝置于露地。若夜安密室中。熏以煙火覆以席薦。及毛緂等。因此而死得波羅市迦。余如上說。是名炎熱殺。

妄說自得上人法學(xué)處第四

爾時(shí)世尊游行人間。至竹林聚落北有升攝波林。依止而住。時(shí)逢饑饉乞食難得。父母于子尚不相濟(jì)。況余乞人。爾時(shí)世尊告諸聲聞。時(shí)世饑饉乞食難得。母子尚不相濟(jì)。汝等宜應(yīng)各隨親友得意之處。于薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀于此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友于薜舍離隨近聚落而作安居。時(shí)五百苾芻見斯事已。共相告曰仁等當(dāng)知。如世尊說。今時(shí)饑饉乞食難得。父子尚不相濟(jì)。況余乞人。汝等宜應(yīng)各隨親友于薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀于此林住。我等于此無有眷屬可得依止作安居事。然于捕魚人村有我眷屬宜往相問。于其村外權(quán)為草室而作安居。時(shí)五百苾芻。即便往至捕魚村所。問其眷屬。權(quán)為小室村外居停。時(shí)諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學(xué)識(shí)。若諸眷屬來相請(qǐng)問。我等云何為其說法。若彼來時(shí)。我等宜應(yīng)更相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾于此安居。此苾芻得無常想于無常�？嘞胗诳��？障胗诳�。無我想。厭離食想。于諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不凈想青瘀想。膖脹濃流想。血食想血涂想。離散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜舍空無邊處識(shí)無邊處無所有處非想非非想處。此得四果六神通八解脫。后于異時(shí)彼諸眷屬來相看問。時(shí)諸苾芻見眷屬來。即便更互共相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾于此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得八解脫。時(shí)諸眷屬既聞?wù)f已。白言圣者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時(shí)俗諸人聞得果者咸生愛樂。于自父母妻子親屬而不拯濟(jì)。于諸苾芻各以飲食共相供給。

爾時(shí)世尊未入涅槃安住于世。與諸弟子二時(shí)大集。一謂五月十五日欲安居時(shí)。二謂八月十五日隨意了時(shí)。前安居者受教敕已。往詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來集會(huì)。隨所證獲皆悉自知。其未證者請(qǐng)求證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執(zhí)持衣缽?fù)�竹林村。既至村已。時(shí)諸苾芻遙見彼至。于同梵行者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽錫杖軍持并余雜物沙門資具。又問具壽。仁等何處安居而得來至。答言。我于佛栗氏聚落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。于彼安居三月之內(nèi)。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖于彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。報(bào)曰實(shí)爾。目驗(yàn)衰羸容色憔悴。唯知飲食定是難求。時(shí)捕魚村五百苾芻既安居了。執(zhí)持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽并余雜物。如前具問。乃至問言。于捕魚村飲食易求安樂行不。苾芻報(bào)曰。我于彼住實(shí)得安樂。所求飲食易得不難。報(bào)言具壽。目驗(yàn)肥充容色光澤。準(zhǔn)知飲食定是易求。即便問曰。今既時(shí)世饑饉飲食難求。父母妻子尚不相濟(jì)。何故食易得耶。彼便答曰。我于眷屬自相贊嘆云。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。問曰。所陳之事為實(shí)為虛。答言是虛。問言具壽。仁等豈合為少飲食實(shí)無上人法自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時(shí)諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責(zé)非法。云何汝等為貪飲食。實(shí)無上人法自稱得耶。時(shí)諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實(shí)無上人法自言得耶。彼白佛言。實(shí)爾大德。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)。諸苾芻。汝非沙門法。非隨順行。所不應(yīng)為。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻。應(yīng)知世間有三大賊。云何為三。諸苾芻如有大賊。若百眾千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿墻開鎖偷盜他物。或時(shí)斷路傷殺或時(shí)放火燒村。或破王庫(kù)藏�；蚪俾映欠�。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿墻開鎖偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫(kù)藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自活。或與余人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻。有其大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿墻開鎖偷盜他物。乃至不取僧祇竹木等活命與人。然于自身。實(shí)未證得上人之法妄說已得。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實(shí)無上人法自稱得者。于人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。

說伽他曰。

實(shí)非阿羅漢說言我身是

于諸人天中是名為大賊

爾時(shí)世尊種種訶責(zé)彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利。為諸聲聞二部弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻苾芻尼。實(shí)無知無遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時(shí)若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實(shí)不知不見。言知言見虛誑妄語(yǔ)。得波羅市迦。不應(yīng)共住。

爾時(shí)世尊。為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)有眾多苾芻。在阿蘭若住。受粗臥具勤策相應(yīng)。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應(yīng)得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。我今可舍蘭若處住聚落中。便舍靜林就村居止。時(shí)彼數(shù)數(shù)見諸女人。又見凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起。欲染嗔恚還復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼諸人各作是念。世尊。為諸弟子于毗奈耶制其學(xué)處。廣如上說。

時(shí)諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受粗臥具。勤策相應(yīng)得少自相寂止方便折伏煩惱。便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現(xiàn)行。如前廣說。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說我當(dāng)奉行。即便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世尊為諸弟子制其學(xué)處。

若復(fù)苾芻。乃至波羅市迦不應(yīng)共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣說如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我等共議。當(dāng)問具壽阿難陀。如彼所說我當(dāng)奉行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲咨決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時(shí)具壽。阿難陀聞諸苾芻說是事已。遂將諸苾芻往世尊所。頂禮佛足在一面座。時(shí)具壽阿難陀白佛言。世尊大德。如是為諸苾芻。于毗奈耶制其學(xué)處。若復(fù)苾芻廣說乃至得波羅市迦不應(yīng)共住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策相應(yīng)得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應(yīng)得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。我今宜舍蘭若住處往聚落中。即便舍靜就村住處。時(shí)彼數(shù)數(shù)見諸女人。又見凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現(xiàn)行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決。咸來至此。大德世尊。將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀。除增上慢彼無有犯。

爾時(shí)世尊種種方便。為愛樂戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應(yīng)知。前是創(chuàng)制此是隨開。我今為諸聲聞二部弟子。當(dāng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。實(shí)無知無遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時(shí)若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實(shí)不知不見。言知言見虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

苾芻尼者。義如上說。言無知者。謂不知色受想行識(shí)。言無遍知者。謂不遍知色受想行識(shí)。上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者。謂是涅槃。言圣者。謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預(yù)流一來不還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智及余諸智。見者。謂四圣諦見。言安樂住者。謂四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶健達(dá)婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒布單那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。我與諸天等常為狎習(xí)共作言談。彼諸天等亦來就我常為狎習(xí)共作言談。其實(shí)未證而言我證。謂得無常想。廣說乃至得八解脫。彼于異時(shí)者。謂是別時(shí)。若問者。謂被他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自清凈者。謂希出罪作如是語(yǔ)。具壽我實(shí)不知者。謂意識(shí)也。我實(shí)不見者。謂眼根也。虛誑妄語(yǔ)者。是別異說。除增上慢者。謂除增上慢人。實(shí)未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣說如上。乃至不應(yīng)差作十二種人。是故名為不應(yīng)共住。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

見相阿蘭若舍中受妙座

能知于自相方便顯其身

若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語(yǔ)。我見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼如是樂欲。如是忍可。作如是語(yǔ)。我聞諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。我共諸天常為狎習(xí)共作言談。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。諸天來共。我常為狎習(xí)共作言說。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心實(shí)不得無常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆波羅市迦。苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有多苾芻尼。若在村坊�；虬⑻m若處住。多被非人之所嬈亂。于中若得預(yù)流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。于某舍中受他請(qǐng)食。敷設(shè)雜彩勝妙之座。若得四果者方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻尼。在阿蘭若村中而住。少于自相而心得定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚而不現(xiàn)行。苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現(xiàn)行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自顯己。作如是語(yǔ)。有苾芻尼親見諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼得無常想。如前廣說乃至得八解脫。不言是我。是苾芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼于彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現(xiàn)行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語(yǔ)。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至煩惱皆不現(xiàn)行。不言是我者。得窣吐羅底也。