第十卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第十卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

捉金銀等學處第十一

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。自手捉金銀�；蚪趟�捉。造作房舍�；蛑么沧�上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執(zhí)捉金銀錢等�；蚪趟�捉。廣說如上。諸余俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩只波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾皆犯舍墮。舍悔之法廣說如上。此中犯相其事云何。若教他取時。其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼云。

汝取此物汝于此取汝取此爾許

汝將此物汝于此將汝將此爾許

汝置此物汝于此置汝置此爾許

汝取彼物汝于彼取汝取彼爾許

汝將彼物汝于彼將汝將彼爾許

汝置彼物汝于彼置汝置彼爾許

言汝取此物者。謂金銀等。于可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯舍墮罪。言汝于此取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。謂金銀等物。教他將來。言汝于此將者。謂于袋等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。言汝于此置者。謂于箱器等中教安置時。言汝置此爾許者。謂百千億等教他置時。此九皆據(jù)可見之處。教他作也。言汝取彼物者。謂金銀等。于不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯舍墮罪。言汝于彼取者。謂于諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝于彼將者謂于袋等箱器之中教他取物。言汝將彼爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝于彼置者。謂于箱器等中安置。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據(jù)不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢貝齒者犯舍墮。若苾芻尼捉成未成金銀者犯舍墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者犯舍墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯舍墮。苾芻尼捉方國共所用錢犯舍墮。若捉非方國所用錢得惡作罪。若捉赤銅鋀石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學處已。佛在逝多林。于時占波國有一長者在此城住。深信純善以上妙物而為惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窗牖欄楯校飾。殊妙莊嚴令人樂見。為生天路。多諸尼眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻尼現(xiàn)闕衣服時當見施。長者報言。圣者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與粗惡者。長者答曰。圣者。我之立性常施好物。云何于今以惡物與若不待者。衣直之錢可持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸尼眾竟無所獲。即便舍去。隨路而進至室羅伐城。諸尼見告。善來姊妹。豈非仁等于安居處多得衣服。云何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施上衣。豈不施耶。答曰。袛緣此故我不得衣。諸尼問曰。有何所以彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟子情欲得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而為持畜。然諸苾芻尼應可求覓執(zhí)事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛言。應求寺家人�；蜞w波斯迦。寺家人者。謂是凈人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼云。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言�？v令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑不敢為受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不凈物。我當持此不凈之物換取凈財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主。于邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物若窣睹波物。所有金銀錢寶等。應牢藏舉方可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。若凈人�；蜞w波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。尼復不知若為藏舉。佛言。應可穿坑。不知使誰。佛言。應使凈人。若鄔波索迦。彼便偷物應令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。應自穿掘。賊去之后應可如前而取其物還與僧伽。佛言。如我為難緣事開者。難去之后則不應行。若仍行者得越法罪。

出納求利學處第十二

緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現(xiàn)于世。彼諸聲聞弟子。有大神通作諸變化廣說妙法。若有人能于彼弟子作供養(yǎng)者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養(yǎng)三寶。時諸商人多赍貨物至室羅伐城。于此城中有一露形外道。善識天文占察前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。齊某日來得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子有大神變。騰煙注雨未萌先測。此即其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便問。彼具陳說。同徒告曰。仁者。我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛緂詣逝多林。時鄔波難陀。于逝多林門外經行游步。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗衣。彼具陳說。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀。為他宣說舍施法時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。汝之大師性愛粗弊。教汝門徒露形拔發(fā)。多行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飲食隨意餐啖。所住房舍價當百千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣食百味食。所居房舍數(shù)直千金。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至于飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡家乞食。若凈信人來問于我。我當答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養(yǎng)于汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德。若如是者可取此衣。鄔波難陀便即咒愿曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無慮。若如是者我當為受。既受得已即便與一粗鞕毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。余雖見欺不同六眾。六人之內無越彼一。仁若施與余大德者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食器。不須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道即至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何所須。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。

爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所。作如是白。大德鄔波難陀取我毛緂。唯愿世尊。慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥于我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者當歐熱血而死。時具壽阿難陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者�？v令外道滿贍部洲數(shù)如竹葦皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍于彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結。襵為四疊安左手中。右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地腳蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢污我僧田。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。爾時六眾苾芻種種出息�；蛉』蚺c或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利。與他少物多取。谷麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生。言質者。謂納質取珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。言未成取成者。謂以金鋋取他金器。言成取未成者。謂以金器取他。金艇言以未成取未成者。謂以金艇取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

若復苾芻尼。種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利潤。得舍墮罪者廣說如上。此中犯相者。若苾芻尼為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來得惡作罪。若得利時便招舍墮。若苾芻尼為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻尼為求生利。將諸財谷舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前。苾芻尼為求利故。納取珍寶真珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻尼為利故。以己衣共他換易得惡作罪。得利犯舍墮。

爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。于此城中栗姑毗等自所住宅舉高六重。見諸苾芻尼所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其舍經久多并隤壞。施主見已咸作是念。我等現(xiàn)存寺皆破壞。命過之后其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻尼所。報言。圣者。此是無盡施物為擬修補。當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。若為僧伽有所營造得受無盡物。然苾芻毗訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來問言。圣者。何意毗訶羅仍不修補。苾芻尼報言。賢首。為無飲食。施主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中今皆現(xiàn)在。施主報曰。其無盡物不合如是。我之家中豈無安處。何不回易求生利耶。尼曰。佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若為僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應回轉求利。所得利物還于三寶而作供養(yǎng)。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。索利之時多興諍競。便作是語。圣者。豈我己物合斗諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契并立保證。記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。

販賣學處第十三

緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣。賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏恥。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。種種賣買者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取謂余處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此處賤余處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。泥薩只者廣如前說。此中犯者。苾芻尼為利故而作賣買。買時惡作。賣時犯舍墮。若為利故買不為利賣。買時惡作。賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯。賣時舍墮。不為利買。不為利賣。二俱無犯。若向余方買物。不為求利到處。賣時雖復得利。而無有犯。

乞缽學處第十四

緣起廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有缽減五綴。堪得受用。為好故更求余缽得者。泥薩只波逸底迦。彼苾芻尼當于眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼。報言。此缽還汝。不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。余義如上。減五綴者。謂不滿五綴�？笆苡谜摺Ｖ^得守持。為好故更求余缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙。得者。謂求得入手。泥薩只者廣說如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應于眾中舍此缽者。當于眾中應差一苾芻尼令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。云何為五。有愛恚怖癡不知。行與不行。若具五德。未差應差。差已令作。云何為五。反上應知。應如是差。鳴犍稚集眾先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)佛言。行有犯缽苾芻尼。所有行法我今說之。其苾芻尼應在和合眾中作如是白。大德。我苾芻尼某甲。當行有犯缽。諸大德。明日各各自持己缽來至僧中。既至明日。行缽苾芻尼。敷座褥鳴犍稚。諸苾芻尼各持己缽往至眾中。時行缽苾芻尼。應持其缽向上座前立贊嘆其缽。上座。此缽清凈圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽。轉與第二上座。若不取者轉與第三。第三取時。上座更索初。索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至眾中最小者。取此缽時行未了。第三方索缽者其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻尼應持此缽付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此缽不應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻尼。不依法行者得越法罪。佛言。得缽苾芻尼所有行法。我今當制應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽得干飯者著長缽中。若得濕飯著舊缽中。至住處已作曼茶羅安置二缽。應于舊缽中食。食已應先洗長缽。次洗舊缽。如是乃至曬曝安置。皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆于好處先安長缽。若道行時。舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者。長缽安在左肩。舊缽應安右畔。自持而去。若得缽苾芻尼。于此行法不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形�；蚶徠苼響�好守護。得泥薩只者廣如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求余缽者。求時犯惡作罪。得便招舍墮。若苾芻尼缽。破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求余缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻尼。缽破堪為一綴。安一綴已現(xiàn)得受用更求余缽。求時惡作。得便舍墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若缽堪為五綴。隨綴不綴或堪用不堪用。便求余缽者無犯。若缽是買得或施得。此亦無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。余義如上。自乞縷者�；蛞粌砂雰傻�。使非親者。廣說如上。織師者。謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯舍墮。舍墮法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯舍墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。乞時無犯。得衣舍墮。苾芻尼。從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞縷自織其疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價者無犯。

勸織師學處第十六

緣處廣說。如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織凈梳治善揀擇極堅打。我當以少缽食�；蚶徥愁悺；驈褪持倍�相濟給。若苾芻尼。以如是物與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。余義如上。親非親義乃至七種衣廣如上說。先不受請者。謂未曾告知。便生異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述其意。為我織者。明為己身。應好織者。欲令衣長善應量故。凈梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善揀擇者。謂除其結[絭*頁]令精細故。極堅打者。欲令滑澤及密致故。我當以缽食者。謂與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食。或以缽食之類者。謂生谷等�；驈褪持闭摺Ｖ^與其價。言苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上事。得衣者。得衣入手。泥薩只者并如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼為求衣故。從座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸令好織皆得惡作。得衣犯舍墮。親非親等并如上說。

奪衣學處第十七

緣處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝游行人間。弟子情不欲去。難提苾芻卻奪其衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。

若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼于后時惱嗔罵詈生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言。還我衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾芻尼者謂與余尼。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復余類。后時者。謂于別日。惱嗔罵詈生嫌賤心者。謂身語心現(xiàn)嗔恚相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前說。此中犯相其事云何。有三種相。謂身語二俱。身者。若先與衣后懷嗔恨。手自奪取或牽或挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。離身之時便招舍墮。是名身業(yè)。語者。謂出嗔言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二俱惡作。若離身者俱得墮罪。主有舍過。若教苾芻奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一為難事。二為順教。言難事者。若其二師見已門徒于恐怖等處�；蛟诜菚r河岸涉險�？制涫�落強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒與惡知識而為狎習�；蛲�路行去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。

回眾物入已學處第十八

緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。知他與眾物。自回入已者。泥薩只波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟子。眾物者有二種。謂食利物衣利物此處所言。謂是衣利。回者。物定屬他化將入己。泥薩只波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自回入己。回時惡作得便舍墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自回入己。得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。回與他一人�；貢r惡作得時亦惡作。如是乃至知屬一人。回與二人三人。或回與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物。回與一人�；貢r惡作得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽�；嘏c二人三人�；貢r惡作得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。回與多僧伽。回時惡作得時亦惡作。若知與苾芻尼僧伽�；嘏c苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。回與苾芻尼僧伽。知與二部僧伽�；嘏c苾芻僧伽。知與二部僧伽�；嘏c苾芻尼僧伽。若知與苾芻僧伽�；嘏c二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物回與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部回與彼部�；蛑�與此寺回與彼寺。知與此房回與彼房。知與此廊回與彼廊�；蛴诜坷雀�互回與�；蚺c此柱間回與彼柱間�；蛑�間物回與門處�；蛞蚤T物回與閣上。如是廣說。乃至展轉相回。皆得惡作。若苾芻尼。知與此佛像物�；嘏c余佛像。若知與此窣睹波物�；嘏c余窣睹波。若知與踏道初蹬。回與第二等�；蚧嘏c塔身�；蚺c檐級�；虼伺衔锘嘏c余畔�；蚧嘏c覆缽。或回與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱�；驈蛷拇嘶刂料禄�。如上回互皆得惡作罪。若王力使回者無犯。若欲與此貧人物�；嘏c彼貧人。得惡作罪。若覓不得者回與無犯。若苾芻尼。與此傍生食�；嘏c彼傍生。得惡作罪。若覓不得回與無犯。若擬與傍生物回將與人。擬與人物回與傍生。得惡作罪。若與出家物回與俗人�；驈头�此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半擇迦苾芻及下三眾。若多若少與此與彼。更相回互準前應說。若覓不得雖違本心。與余無犯。

服過七日藥學處第十九

緣處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜�；蚋�互相和�；蜃灶愊嗳尽Ｍ�在一處不知應舍不舍時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。見是事已起嫌賤心。以緣白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。泥薩只波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者。有所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。所有諸藥隨意服食者。謂與病狀相宜清凈堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。于七日者謂七日夜。應自守持宿觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越限齊。泥薩只波逸底迦者。此物應舍罪應說悔。此中犯相其事云何。若苾芻尼。月一日得藥。此藥即應于七日內自作守持或可舍或與余人。若不持不舍不與余人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日不得。三日得乃至七日得。此藥即應于七日內自作守持或可舍或與余人。若不持不舍不與余人。至八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日亦得。于七日內此初日藥應守持。二日藥或舍與余人�；虻诙�日藥自作守持。初日藥或舍或與余人。若不持不舍不與余人。至八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。如于一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。余如上法。若苾芻尼。月一日得眾多藥。此藥即應于七日內自作守持或舍或與余人。若不持不舍不與余人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼如于一日。如是乃至七日得眾多藥。此藥應于七日內自作守持或舍或與人。若不持不舍不與人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥于七日內應守持。二日藥或舍或與人�；虻诙�日藥自作守持。初日藥或舍或與人。若不舍不與余人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥于七日內應守持。第七日藥或舍與人。若不舍不與人。至第八日明相出時。得舍墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自觸令他觸�；蚺c余食細末相觸。或更互相和�；蛲�類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即應與寺家凈人。或施求寂女。若復苾芻尼。于此諸藥不自觸不令他觸。不與余食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在一處。舍與不舍時與非時能善分別。于七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前。當凈洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病緣。清凈醫(yī)藥我今守持。于七日內自服。及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日。即告同梵行者。我此病藥已服一日。余有六日在。我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有余藥。應舍與凈人。或與求寂女。若不舍者至第八日明相出時。犯舍墮罪。若苾芻尼。有舍墮藥。不舍與人不為間隔罪不說悔。若更得余藥悉犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。雖已舍訖未為間隔罪未說悔。若更得余藥皆犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。雖已舍訖已為間隔。罪未說悔。若更得余藥皆犯舍墮。若苾芻尼藥犯舍墮。未為三事。若更得余缽絡腰絳。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯舍墮。由前染故。若苾芻尼犯舍墮藥。已舍已為間隔罪已說悔。更得余藥者。無犯。

畜長缽學處第二十

緣處同前。時十二眾苾芻尼。所得長缽唯知貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。畜長缽得經一宿。若過者泥薩只波逸底迦。苾芻尼畜長缽唯得經一宿。過一宿者。謂過一宿。長缽者。除守持缽余者名長。畜者。作屬己心。若更畜者得舍墮罪。舍法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼月一日得缽。于一日內應持應分別應舍應與他。如是次第及以起問。如初衣戒中廣說其事。乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色�；驗閿M與欲受戒人者。無犯。