第十二卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

第十二卷 根本說(shuō)一切有部苾芻尼毗奈耶

毀訾語(yǔ)學(xué)處第二

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。是時(shí)六眾苾芻。每于諸苾芻處作毀訾語(yǔ)云。眇目癵躄背傴侏儒。太長(zhǎng)太短太粗太細(xì)。聾盲喑啞拐行腫腳。禿臂大頭哆唇齵齒。是時(shí)六眾苾芻作如是等毀訾語(yǔ)時(shí)。諸苾芻聞已慚赧憂(yōu)愁不樂(lè)。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂(yōu)而住。時(shí)有少欲苾芻。見(jiàn)其事已咸生嫌賤。作輕毀言。云何苾芻于苾芻處而作毀訾。云眇目等。如上所說(shuō)。時(shí)諸苾芻以緣白佛。爾時(shí)世尊以此因緣集二部眾。乃至問(wèn)六眾曰。汝等實(shí)作毀訾語(yǔ)惱諸苾芻云眇目等耶。六眾答曰。實(shí)爾大德。世尊即便種種呵責(zé)。廣說(shuō)如上。乃至此非沙門(mén)汝所應(yīng)作事。所以者何。汝等當(dāng)聽(tīng)。往古世時(shí)。于聚落中有一長(zhǎng)者。娶妻未久歡愛(ài)同居。便生一女年漸長(zhǎng)大。長(zhǎng)者單身躬為耕墾。時(shí)有居士子。父母俱喪。常于林野販樵為業(yè)。持其樵擔(dān)來(lái)至耕處。田頭樹(shù)下棄檐息肩。見(jiàn)彼長(zhǎng)者躬自耕作。就而問(wèn)曰。阿舅。何故衰年自營(yíng)辛苦。應(yīng)居村落翻在田疇。報(bào)言。善來(lái)外甥。我無(wú)兄弟復(fù)無(wú)子息。不自躬耕衣食寧濟(jì)。彼便報(bào)曰。阿舅。我且代耕仁當(dāng)暫息。即便執(zhí)犁代其耕作。遂至日午。家中食來(lái)。喚言。外甥�？蓙�(lái)共食。既共食已。報(bào)言。阿舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡后當(dāng)出村外。路首相迎。長(zhǎng)者聞已即便歸舍。時(shí)居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草檐。并取柴束驅(qū)畜而歸。至彼村隅長(zhǎng)者迎見(jiàn)。遂即將歸到其宅所。時(shí)居士子掃除廠(chǎng)庘。布以干土并設(shè)火煙。多與牛草。長(zhǎng)者見(jiàn)已作如是念。我由此兒今受安樂(lè)。我之小女當(dāng)與為妻。令其食已。報(bào)云。外甥。當(dāng)住于此勤修家業(yè)。此之小女授汝為妻。報(bào)言。甚善。即依處分營(yíng)作生業(yè)。時(shí)彼長(zhǎng)者家有二牛。每令驅(qū)使。大者為性調(diào)善。小者稟識(shí)貪餮。雖復(fù)拘制犯暴是常。童子發(fā)憤放石遙打折其一角。因名禿角。后于他日尚犯田苗同前不止。便放鐮斫遂截其尾。因名禿尾禿角。后于異時(shí)居士子告長(zhǎng)者言。阿舅。先所許親幸可為作。爾時(shí)長(zhǎng)者言好。便告妻曰。賢首。衣服瓔珞當(dāng)可營(yíng)辦。小女不久欲為婚匹。妻便問(wèn)曰。曾未與人如何辦具。長(zhǎng)者報(bào)曰。吾已與人。妻曰。是誰(shuí)。報(bào)此居士子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往飲啖追呼。氏族相應(yīng)我方與女。報(bào)其妻曰。賢首此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂(lè)。此若無(wú)者還嬰辛苦不免躬耕。妻報(bào)夫曰。我實(shí)不能將所愛(ài)女與客作人。世間之人多用妻語(yǔ)。是時(shí)長(zhǎng)者便作是念。我若報(bào)云不與女者。作人今日便舍我去。我還不免自執(zhí)耕犁。今且詭設(shè)方便勿令即去。時(shí)彼作人復(fù)于異時(shí)告長(zhǎng)者曰。家長(zhǎng)。宜應(yīng)作婚姻事。報(bào)曰。外甥。我家親族其數(shù)寬廣。聚集之時(shí)多須飲食。宜待秋熟稻谷收成。既收谷已復(fù)告成婚。報(bào)言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復(fù)告成婚。報(bào)言。外甥。餅面是資當(dāng)待麥?zhǔn)臁＜仁整溡褟?fù)告成婚。報(bào)言。外甥。陳稻將盡可待新粳。時(shí)居士子見(jiàn)作推延。遂生此念。無(wú)容田實(shí)總一時(shí)成。看此事由便成誑我。我今宜可往告眾人。若不與者經(jīng)官取定。便對(duì)眾人告云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長(zhǎng)者曰。許言已久何不為婚。是時(shí)長(zhǎng)者怒而告曰。諸君當(dāng)知。此是我舍客作之人。我以何緣共為婚娶。時(shí)居士子便作是念。我不得錢(qián)復(fù)不得婦。虛淹歲序莫見(jiàn)成功。我今宜可損害其人。方隨意去。便將二牛。半日驅(qū)使多與杖捶。系之枯樹(shù)曝以烈日。方欲言歸。近劫初時(shí)畜解人語(yǔ)。大牛便告居士子曰。汝先于我共相愛(ài)念。恩同父母知我劬勞。何故今時(shí)多行杖楚。系之枯樹(shù)曝以烈日。棄我還家。我于汝處有何[億-音+(夫*夫)]過(guò)。居士子曰。汝無(wú)有咎。然汝曹主于我有過(guò)。牛曰。彼有何過(guò)。報(bào)曰。先許與女今者違信。牛曰。何不經(jīng)官。男子報(bào)曰。為無(wú)證人。牛曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語(yǔ)為作牛音。答曰。不作人語(yǔ)我當(dāng)現(xiàn)相。汝當(dāng)為盟引我為證。令人表知。牽我二牛系于廠(chǎng)內(nèi)莫與水草。滿(mǎn)七日已。可于地中多水草處放我令出。乃至傍人來(lái)睹信驗(yàn)。我等噤口不啖水草。我現(xiàn)相貌令王大臣信汝言實(shí)。我當(dāng)飲啖。是時(shí)男子聞是計(jì)已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長(zhǎng)者許女為婚。使役多年今乃翻悔。王喚長(zhǎng)者問(wèn)其虛實(shí)。長(zhǎng)者白云。我實(shí)不許。王問(wèn)男子。汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言。非人。王曰。是何。白言。是牛。王曰。為作人語(yǔ)。為余語(yǔ)耶。白言。不作人語(yǔ)。王曰。如何成證。白言。彼有實(shí)信令人表知。其牛于七白中系在廠(chǎng)內(nèi)莫與水草。滿(mǎn)七日已可于地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來(lái)牛終不食。此若虛者我當(dāng)死罪。王命臣曰。當(dāng)依此言看其證驗(yàn)。大臣奉教。便取二牛系之廠(chǎng)內(nèi)不與水草。時(shí)禿角禿尾報(bào)大牛曰。豈斯顛倒。唯獨(dú)我等日出西方幽閉廠(chǎng)中不聞水草。大牛報(bào)曰。豈非我許居士子為作保證。于七日中自餓而住。乃至王未信來(lái)不食水草。禿尾禿角報(bào)大牛曰。若放我者逢石尚啖。況水草耶。大牛報(bào)曰。此居士子愛(ài)念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實(shí)愛(ài)念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時(shí)即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時(shí)復(fù)來(lái)看。問(wèn)其牛曰。得安隱不。大牛報(bào)曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何意如此。大牛具說(shuō)。居士子曰。若如是者我于今夜當(dāng)急逃走。對(duì)王為誑命在須臾。大牛報(bào)曰。汝不須走。當(dāng)與禿尾禿角穿鼻安繩。其纼促系我角。放出之日。若彼違信食水草時(shí)。我以雙角舉鼻令上。汝即報(bào)言。今此二牛告第五護(hù)世。世人共許有五種擁護(hù)者。謂地水火風(fēng)日。時(shí)居士子遂與阱鼻。禿尾禿角報(bào)大牛曰。仁當(dāng)觀此苦虐于我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘纼系大者頭。至七日已。王及諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿角既見(jiàn)水草即便欲食。是時(shí)大牛遂以雙角舉小牛鼻。向日而望。王問(wèn)臣曰。何意二牛向日而望。時(shí)有智臣。白言。大王。今此二牛意欲啟王說(shuō)如是事。非直我二為證。亦兼告彼第五護(hù)世。明明白日助我證知。王見(jiàn)是事極生希有。報(bào)諸臣曰。畜生無(wú)知尚能為人而作保證。事既非虛。宜以彼女共為婚事。便放二牛俱食水草。時(shí)居士子既得勝已。娶女為妻。

佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。在傍生趣聞毀訾言尚懷害念。況復(fù)于人。是故苾芻不應(yīng)惡語(yǔ)毀訾他人。此是緣起猶未制戒。佛復(fù)告諸苾芻。乃往古昔。于一村中有長(zhǎng)者住。以行車(chē)為業(yè)。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。于春陽(yáng)時(shí)各生一子。毛色斑駁。既漸長(zhǎng)大。歡喜之子其角廣長(zhǎng)。美味之兒頭禿無(wú)角。是時(shí)長(zhǎng)者為其立字。一名歡喜長(zhǎng)角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。后于異時(shí)諸行車(chē)人。各因飲牛共集池所。作如是言。誰(shuí)牛最勝。各云牛勝。長(zhǎng)者答云。我牛極勝。何以得知�？捎诰�阪令牽重車(chē)。共立明言。賭金錢(qián)五百。作是要已。便將己牛于峻阪處牽其重車(chē)。時(shí)彼長(zhǎng)者便喚牛曰。歡喜長(zhǎng)角宜可疾牽。美味禿頭亦當(dāng)急挽。時(shí)禿頭牛聞毀訾語(yǔ)。即便卻住不肯挽車(chē)。長(zhǎng)者大怒。便以粗杖而拷楚之。余人報(bào)曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當(dāng)放卻。是時(shí)長(zhǎng)者便輸五百金錢(qián)。極大忿怒多與牛杖系之枯樹(shù)。牛解人語(yǔ)已如上說(shuō)。長(zhǎng)者報(bào)曰。今由汝故罰我金錢(qián)。牛曰。由曹主口過(guò)。長(zhǎng)者曰。我何口過(guò)。牛曰。何故人前辱毀于我。若言好名不毀訾者。便于峻阪牽倍重載。共立明要。倍賭一千。長(zhǎng)者報(bào)曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀訾我定當(dāng)盡力。后時(shí)共他要契。以牛牽車(chē)令上峻阪。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當(dāng)須疾挽。二牛聞已便生歡悅。盡力牽車(chē)令至平地。亦既得勝。便獲金錢(qián)一千。時(shí)有天神。于虛空中說(shuō)伽他曰。

雖有極重載居在峻阪下

二牛心若喜能牽出此車(chē)

若陳順意語(yǔ)二牛聞慶悅

牽車(chē)出不難主獲千金賞

是故常愛(ài)語(yǔ)勿作逆耳言

若出愛(ài)語(yǔ)時(shí)無(wú)罪常安樂(lè)

佛告諸苾芻。彼傍生類(lèi)聞毀訾時(shí)。尚能為主作無(wú)利益。何況于人。是故汝苾芻等。不應(yīng)于他作毀訾語(yǔ)。種種訶責(zé)。廣說(shuō)乃至我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。毀訾語(yǔ)故波逸底迦。

尼謂此法中尼。毀訾語(yǔ)者。謂于他人為毀辱事。出言彰表。他領(lǐng)解時(shí)得波逸底迦罪。廣說(shuō)如上。

此中犯相其事云何。

總攝頌曰。

種族及工巧業(yè)形相病五

罪及煩惱類(lèi)惡罵為后邊

別攝頌曰。

種姓織毛針鐵銅及皮作

陶師并剃發(fā)木竹作并奴

若苾芻尼若毀訾語(yǔ)意。往婆羅門(mén)種苾芻尼處。作如是語(yǔ)圣者。汝是婆羅門(mén)種出家。今非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。時(shí)彼苾芻尼聞是語(yǔ)已。隨惱不惱。此尼得惡作。

若苾芻尼作毀訾意。往剎帝利種尼處。同前作語(yǔ)。廣說(shuō)乃至隨惱不惱。此尼亦得惡作。若往薜舍種尼處。作如是語(yǔ)。圣者。汝是薜舍種出家。今非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。彼聞?wù)Z已。隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。(已下諸文皆有隨惱不惱恐文多不譯)若苾芻尼作毀訾意。往戍達(dá)羅種苾芻尼處作如是語(yǔ)。圣者。汝是戍達(dá)羅種出家。今非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。彼尼聞已。此尼得墮罪。此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門(mén)種苾芻尼處。作如上語(yǔ)。乃至非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧及諸技術(shù)。謂婆羅門(mén)所有威儀法式洗凈執(zhí)瓶。及取灰土。讀誦規(guī)矩。甕聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會(huì)。施受方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪。

若苾芻尼作毀訾意。往剎帝利種尼處。作如上語(yǔ)。乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧及諸技術(shù)。若剎帝利所有威儀法式。謂乘馬車(chē)。執(zhí)持弓箭�；剞D(zhuǎn)進(jìn)趣。執(zhí)鉤執(zhí)索。排镩之類(lèi)。斬截斫刺。相叉相撲。射聲等術(shù)。彼尼聞已同前得罪。若往薜舍種尼處。作如上語(yǔ)。廣說(shuō)乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。若薜舍所有威儀法式。謂耕田牧牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪。

若往戍達(dá)羅種尼處。作如上語(yǔ)。廣說(shuō)乃至汝應(yīng)學(xué)自工巧。若戍達(dá)羅所有威儀法式。所謂檐運(yùn)樵薪餧飤諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若尼往織師種尼處。作如上語(yǔ)。乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂大疊小疊。及披蓋物緝麻纻衣等。彼尼聞已得罪同前。

若往織毛種尼處。作如上語(yǔ)。乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂大小[毯-炎+瞿]毹。或厚或薄方圓座褥等。彼尼聞已此同前罪。

若尼往縫衣種尼所。作如上語(yǔ)。廣說(shuō)乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂頭帽衫襖大小裈褲。彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如上語(yǔ)乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂鐵針剃刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦。

若往銅作種尼所。作如上語(yǔ)。廣說(shuō)乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂銅盤(pán)碗等物。彼尼聞已同前得罪。

若往皮作種尼所。作如上語(yǔ)。乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。彼尼聞已同前得罪。

若往陶師種尼所。作如上語(yǔ)。廣說(shuō)乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時(shí)彼尼聞同前得罪。

若往剃發(fā)種尼所。作如上語(yǔ)。廣說(shuō)乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂剃發(fā)剪爪料理卷舒等事。彼尼聞已同前得罪。

若尼往木作種尼所。作如上語(yǔ)。廣說(shuō)乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂床座窗屋舍等事。彼尼聞已余如上說(shuō)。

若尼往竹作種尼所。作如上說(shuō)。乃至汝今宜應(yīng)學(xué)自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。彼尼聞已余如上說(shuō)。若尼往奴婢種尼所。作如上語(yǔ)乃至學(xué)自工巧。所謂與他濯足洗身驅(qū)馳作役等事。彼尼聞已余如上說(shuō)。此論工巧訖。

若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門(mén)種苾芻尼所。作如是語(yǔ)。汝是婆羅門(mén)種出家。非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。汝今宜應(yīng)作其自業(yè)。謂婆羅門(mén)所有威儀法式。洗凈執(zhí)瓶等業(yè)。如前廣說(shuō)。彼尼聞已。此得惡作罪。如是剎帝利令作自業(yè)。廣說(shuō)如前。得惡作罪。若薜舍戍達(dá)羅。及余諸類(lèi)奴婢所作之業(yè)。廣說(shuō)如前。準(zhǔn)事應(yīng)說(shuō)。如其器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業(yè)訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是語(yǔ)。汝是跛躄出家。非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。時(shí)彼苾芻尼聞是語(yǔ)已。此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾啞拐行可惡相貌。向彼說(shuō)時(shí)。彼聞?wù)Z已。此尼皆得波逸底迦罪。此論形相訖。

若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如是語(yǔ)。汝是病癩出家。非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎噦變吐干消熱瘧風(fēng)氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病尼所。作如上語(yǔ)。得罪同前。

云何為罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語(yǔ)汝犯波羅市迦。非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提舍尼。突色訖里多。非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。彼尼聞已。此苾芻尼同前得罪。此論罪訖。

云何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語(yǔ)。汝有嗔恚。非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。彼聞?wù)Z已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無(wú)羞恥惡行邪見(jiàn)。同前得罪。是謂煩惱。

云何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作種種鄙媟語(yǔ)。而為罵詈。彼聞?wù)Z已同前得罪。無(wú)犯者。為一住處有多同名苾芻尼。若問(wèn)他時(shí)。他不識(shí)者應(yīng)報(bào)彼云。如是如是種類(lèi)婆羅門(mén)等苾芻尼。說(shuō)皆無(wú)犯。

離間語(yǔ)學(xué)處第三

緣處同前。時(shí)六眾苾芻。于諸苾芻離間語(yǔ)時(shí)。諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂(yōu)悒不能樂(lè)住。廢修正業(yè)讀誦思惟。久愛(ài)念心因斯斷絕。時(shí)諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如是語(yǔ)。云何苾芻于諸苾芻作離間語(yǔ)。即以此緣白佛世尊。集眾問(wèn)實(shí)訶責(zé)。乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)(昔緣如大苾芻律)若復(fù)苾芻尼。離間語(yǔ)故波逸底迦。

尼謂此法中尼�；蚋�有流類(lèi)。離間語(yǔ)者。若苾芻尼于他苾芻尼處。作離間意。所有言說(shuō)得波逸底迦。義如上說(shuō)。此中犯相其事云何。

總攝頌曰。

種族及工巧業(yè)形相病五

罪及煩惱類(lèi)惡罵為后邊

別攝頌曰。

種謂是四姓乃至于奴種

工巧事皆同作業(yè)亦如是

于中有雜類(lèi)織師毛作針

鐵匠銅作人皮作陶師種

剃發(fā)并木作及以竹作人

類(lèi)有十一殊奴最居于后

若苾芻尼作離間意。往婆羅門(mén)種苾芻尼所。作如是語(yǔ)。圣者。有苾芻尼云。汝是婆羅門(mén)種出家。非沙門(mén)女。非婆羅門(mén)女。問(wèn)言是誰(shuí)。答云某甲。彰其名者得惡作罪。所說(shuō)種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同前。若薜舍等乃至于奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。于中廣說(shuō)。如毀訾語(yǔ)學(xué)處。

發(fā)舉學(xué)處第四

緣處同前。時(shí)六眾苾芻。知和合眾如法斷諍已。更于羯磨而相發(fā)舉。乃至世尊訶責(zé)告曰。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除滅后于羯磨處更發(fā)舉者。波逸底迦。

尼謂此法中尼。知者。謂自解了說(shuō)向他人。和合者。謂同一味。眾者。謂佛弟子如法斷者。謂如律如大師教。諍者四諍。謂評(píng)論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。后于羯磨更發(fā)舉者。謂發(fā)舉其事令不止息。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼于評(píng)論諍事。作評(píng)論諍事想。知事除滅作除滅想�；驈�(fù)生疑更發(fā)舉者。波逸底迦。事不除滅作除滅想。疑更發(fā)舉者。得突色訖里多。

若苾芻尼于評(píng)論諍事。作非言諍事想。知事除滅作除滅想�；驈�(fù)生疑更發(fā)舉者。波逸底迦。余犯同前。若苾芻尼于評(píng)論諍事。作犯罪諍事想。知事除滅作除滅想�；驈�(fù)生疑更發(fā)舉者波逸底迦。余犯同前。若苾芻尼于評(píng)論諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想�；驈�(fù)生疑更發(fā)舉者。得罪同前。如以評(píng)論諍事為初。望余三諍而為四句。余諍為首。類(lèi)此應(yīng)知。廣說(shuō)總有十六句。有五種別人。云何為五。謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見(jiàn)人�？腿�。言主人者。謂于諍事了初中后。作羯磨人者。謂于此諍事為秉羯磨。與欲人者。謂于當(dāng)時(shí)而與其欲。述自見(jiàn)人者。謂作羯磨時(shí)說(shuō)其自見(jiàn)�？腿苏�。謂于諍事不了初中后。于此五中。初之三人知和合眾于其諍事如法除殄。更發(fā)舉其事者。得波逸底迦。后之二人于和合斷事。更發(fā)舉者。得突色訖里多。境想句數(shù)如常應(yīng)知。

獨(dú)與男子說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)學(xué)處第五

緣處同前。時(shí)鄔陀夷善解身相。于日初分時(shí)。執(zhí)持衣缽。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門(mén)居士舍。為說(shuō)隱密暴惡之相。乃至世尊訶責(zé)。告諸苾芻。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)(廣緣如大苾芻律說(shuō))

若復(fù)苾芻尼。為男子說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。除有智女人。波逸底迦。

尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語(yǔ)。不得過(guò)五六語(yǔ)者。若說(shuō)五句法時(shí)。故心至六若說(shuō)六句法時(shí)。故心至七。法者。若佛說(shuō)若聲聞?wù)f。說(shuō)者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底迦。義亦如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼以五六句。為男子說(shuō)法。故心至六至七。各得墮罪。

與未近圓人同句讀誦學(xué)處第六

緣處同前。時(shí)六眾苾芻。與未近圓人。同句讀誦。便于住處作大囂聲。如婆羅門(mén)誦諸外論。又如俗眾在學(xué)堂中高聲習(xí)讀。乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。

尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂苾芻苾芻尼。余并名為未圓具者。言句者。有同句前句。云何同句。謂圓具者云諸惡莫作時(shí)。其未圓具者便共一時(shí)云諸惡莫作。是名同句。云何前句。謂圓具者云諸惡莫作。聲未絕時(shí)。其未具者同聲道此句。遂在先云諸善奉行。是名前句。云何同字。謂圓具者云惡字時(shí)。未具者遂同時(shí)云惡。是名同字。云何前字。謂圓具者云惡字。聲未絕時(shí)。其未具者同聲道惡字。遂在先云惡。是名前字。言讀誦者。謂言領(lǐng)受。言法者。謂佛及聲聞所說(shuō)之法。波逸底迦者。義如上說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻尼。于未圓具人。作同句前句讀誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無(wú)犯者。若口吃者。若性急者。若捷語(yǔ)者。并無(wú)犯。若教誦時(shí)。若教問(wèn)時(shí)。亦無(wú)犯(近圓圓具二義俱通)

向未圓具說(shuō)粗罪學(xué)處第七

緣處同前。時(shí)有苾芻由未離欲。遂犯眾教。求悔除罪行遍住法。六眾告諸俗人。令生不信。廣說(shuō)乃至世尊訶責(zé)。告諸苾芻。我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說(shuō)者。波逸底迦。

如是世尊。為諸苾芻尼制學(xué)處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松干。時(shí)此二人于諸俗舍。作污家事現(xiàn)不善相。遂使諸人不生敬信。時(shí)諸尼眾白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應(yīng)差一尼。于諸俗家告語(yǔ)諸人云。廣額苾芻松干苾芻尼所作非法。若苾芻尼不具五法。即不應(yīng)差。設(shè)差不應(yīng)遣去。云何為五。有愛(ài)恚怖癡不知說(shuō)與未說(shuō)。若具五法應(yīng)差應(yīng)去。謂翻前五應(yīng)敷座席鳴健稚。眾既集已以言告知。先當(dāng)問(wèn)能。汝某甲能往諸俗家。說(shuō)彼二人所行非法不。彼答言能。次一苾芻尼。為白羯磨應(yīng)如是作。大德尼僧伽聽(tīng)。此廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往諸俗家。說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。若尼僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差此苾芻尼某甲。于諸俗家。說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽聽(tīng)。此廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往俗家。說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲于諸俗家為說(shuō)過(guò)人。于諸俗家說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法者默然。若不許者說(shuō)。僧伽今已許。差此苾芻尼某甲。于諸俗家。為說(shuō)過(guò)者。向諸俗家。說(shuō)廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。由其默然故。我今如是持。

汝等苾芻尼。我今為彼于諸俗家說(shuō)過(guò)苾芻尼制其行法。彼苾芻尼應(yīng)至俗家。作如是語(yǔ)。諸仁當(dāng)聽(tīng)。有污俗家者。有污出家者譬如田畦稻谷滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見(jiàn)摧殘。又如甘蔗莖干敷榮遭赤節(jié)病。遂令損壞無(wú)有遺余。仁等當(dāng)知。彼二罪惡之人亦復(fù)如是。仁等莫與共為雜住虧損圣教。當(dāng)知此人自身?yè)p壞。猶如焦種不復(fù)生芽。今于圣教法律之中不能增長(zhǎng)。汝等當(dāng)觀如來(lái)應(yīng)供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澀波。尊者無(wú)勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱(chēng)。尊者圓滿(mǎn)。尊者無(wú)垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目干連。尊者俱恥羅。尊者大準(zhǔn)陀。尊者大迦多演那。尊者頻蠡迦攝。尊者那他迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當(dāng)觀察。又復(fù)觀大苾芻尼。準(zhǔn)陀尼。民陀尼。波吒婆尼。波吒折羅尼。阿吒毗迦尼。佉閃摩尼。明月尼。瘦喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等諸大尼眾。汝當(dāng)觀察。時(shí)彼告令苾芻尼。應(yīng)于俗家如是告已即出其舍。時(shí)松干苾芻尼聞斯事已。告言。汝于俗家說(shuō)我過(guò)失耶。彼便報(bào)曰。我得僧伽如法教令。答曰。我于是事隨合不合。當(dāng)破汝腹決取中腸掛于樹(shù)上。彼聞是語(yǔ)即大驚怖。具告諸尼。我今不能更于俗舍陳說(shuō)其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應(yīng)作單白詳說(shuō)其過(guò)。敷座席鳴健稚。眾既集已。應(yīng)言告知。令一苾芻尼應(yīng)如是作。

大德尼僧伽聽(tīng)。此廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無(wú)別人能于俗舍說(shuō)其過(guò)惡。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者僧伽應(yīng)許。僧伽今若見(jiàn)廣額苾芻松干苾芻尼于諸俗家作非法處。即應(yīng)于彼說(shuō)其過(guò)失。白如是。

如佛所教。令諸尼眾于彼行處普告俗家。隨知不知悉皆告語(yǔ)。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣白佛。佛言。于諸俗家知彼苾芻尼行惡行處。當(dāng)說(shuō)其過(guò)。勿于不知處。由此當(dāng)知。除僧羯磨。爾時(shí)世尊贊嘆持戒隨時(shí)宣說(shuō)少欲法已。告諸尼曰。前是創(chuàng)制。此是隨開(kāi)。乃至應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說(shuō)。除眾羯磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其二種。謂苾芻苾芻尼。余名未具。言粗惡者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此粗惡者有二種相。一自性粗惡。二因起粗惡。說(shuō)者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦。義如上說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻尼。于不知俗家作不知想疑。向彼說(shuō)他粗惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。于知俗家作不知想疑。向彼說(shuō)者。得惡作罪。無(wú)犯者。于不知俗家作先知想。若大眾詳說(shuō)其事�；驎r(shí)人眾普悉知聞。猶如壁畫(huà)人所共觀。非我獨(dú)知。說(shuō)皆無(wú)過(guò)。

實(shí)得上人法向未圓具人說(shuō)學(xué)處第八

緣處同前。時(shí)眾多苾芻。精勤練行系念修習(xí)。廣說(shuō)乃至得阿羅漢果。皆向眷屬說(shuō)其果利顯己威德。乃至訶責(zé)。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。實(shí)得上人法向未近圓人說(shuō)者。波逸底迦。

尼謂此法中尼。余義如上。實(shí)得者。謂其事實(shí)。上人法等者。此并如前。大苾芻第四他勝?gòu)V說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻尼。無(wú)虛妄心作實(shí)有想。對(duì)未圓具人說(shuō)。得惡作罪。于中別者。前他勝罪此云墮落。前云粗罪此云惡作。

謗回眾利物學(xué)處第九

緣起廣說(shuō)。具如大苾芻律。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。先同心許。后作是說(shuō)。諸具壽。以僧利物隨親厚處�；嘏c別人者。波逸底迦。

尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。后作是說(shuō)者。謂于后時(shí)作如是語(yǔ)。隨親厚者。謂親厚二師與弟子同師等。并余親友知識(shí)。彼此相望并為親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中回與者。謂以僧物轉(zhuǎn)與別人。波逸底迦者。義并如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。隨有多少眾僧利物。先同心許。后作是說(shuō)者。皆得墮罪。若僧實(shí)不與。輒自回與者。說(shuō)時(shí)無(wú)犯。

輕訶戒學(xué)處第十

緣在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月應(yīng)說(shuō)波羅底木叉經(jīng)。時(shí)諸苾芻隨佛所教。半月說(shuō)戒經(jīng)。時(shí)六眾苾芻。聞?wù)f作如是語(yǔ)。何故于我所有瘡疣數(shù)更傷損。此小隨小戒半月半月數(shù)宣說(shuō)時(shí)。令諸苾芻聞心生憂(yōu)惱發(fā)起追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責(zé)。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻尼。半月半月說(shuō)戒經(jīng)時(shí)。作如是語(yǔ)。諸具壽。何用說(shuō)此小隨小學(xué)處為。說(shuō)是戒時(shí)。令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂(yōu)。若作如是輕訶戒者。波逸底迦。

尼謂此法中尼。余義如上。言半月者。謂一月分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經(jīng)者。是次第相應(yīng)。略說(shuō)者。謂宣說(shuō)時(shí)。具壽等者。謂敘述其情彰憂(yōu)惱狀。輕訶戒者。謂出毀語(yǔ)以告前人。墮義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼每于半月說(shuō)八他勝時(shí)。乃至說(shuō)七滅諍時(shí)。作如是語(yǔ)。具壽。何須說(shuō)此小隨小戒。令諸苾芻尼心生惡作者。得波逸底迦�；蛏鷲阑趹n(yōu)熱�；蛟扑紤浰资��；蛟撇粯�(lè)出家�；蛟茪w俗。作斯等語(yǔ)皆得墮罪。如是應(yīng)知。于余十六事處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及于律教相應(yīng)經(jīng)處。及在余處。說(shuō)此等時(shí)。若苾芻尼作如是語(yǔ)。何角說(shuō)此小隨小戒。說(shuō)此之時(shí)令生惡作者。咸皆墮罪。若余經(jīng)處宣說(shuō)之時(shí)。作語(yǔ)令人惱悔等者。得惡作罪。