第十二卷 十誦律

第十二卷 十誦律(第二誦之六)

九十波逸提之四

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。與助提婆達(dá)多比丘尼。共載一船調(diào)戲大笑。作粗惡語(yǔ)種種不清凈業(yè)。是中有白衣在兩岸上。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。與比丘尼共載一船。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與比丘尼共期載一船。波逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三比丘尼。共期載一船三波逸提。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘尼。從憍薩羅國(guó)游行向舍衛(wèi)城。至河岸上住待船。爾時(shí)有諸比丘。亦從憍薩羅國(guó)游行向舍衛(wèi)城。到河岸上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復(fù)來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結(jié)戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不復(fù)還。諸比丘尼即于岸上宿。夜有賊采悉奪衣裸形放去。諸比丘游行。到舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語(yǔ)勞問。忍不足不。安樂住不。乞食易得。道路不疲耶。佛即時(shí)以是語(yǔ)問訊。諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與比丘尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者突吉羅。若無(wú)聚落。空地乃至一拘盧舍。波逸提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡為水漂去。若直渡前岸崩墮。若漂失行具。船上下不犯(二十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘在屏處分衣。有一比丘。是偷蘭難陀比丘尼知舊相識(shí)。數(shù)數(shù)共語(yǔ)親善狎習(xí)。是比丘從分衣處出。偷蘭難陀比丘尼見已問言。大德。從何處來。答言。從某處分衣來。汝所得衣分何似。答言好。比丘尼看已言實(shí)好問言。汝須是衣耶。比丘尼言。正使須者。我是女人薄福當(dāng)何從得。時(shí)是比丘作是念是比丘尼作如是決定索。云何不與。即以衣與偷蘭難陀比丘尼。時(shí)佛夏末月游行諸國(guó)。諸比丘皆著新衣。是比丘獨(dú)著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨(dú)著故衣。比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。是比丘今與非親里比丘尼衣耶。答言。實(shí)與世尊。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。與非親里比丘尼衣。何以故。非親里人不能問衣足不足。為更有無(wú)有得便直取。若親里者。能問足不足。為更有無(wú)有。若無(wú)能自與。何況從索。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。非親里者。親里。名母姊妹若女乃至七世因緣。異是名非親里。衣者麻衣白麻衣赤麻衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有非親里比丘尼謂是親里與衣。波逸提。若非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是親里非親里與衣。波逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。皆波逸提。若比丘有親里比丘尼。生非親里想與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突吉羅。若比丘。有親里比丘尼。生疑。是親里非親里與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比丘。有親里比丘尼。若謂若疑。有非親里比丘尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不凈衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉羅(二十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識(shí)。數(shù)數(shù)共語(yǔ)親善狎習(xí)。是掘多比丘尼有衣應(yīng)割截作。是比丘尼語(yǔ)迦留陀夷。大德。能為我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺。當(dāng)衣脊中。作男女和合像縫已卷疊著本處。掘多比丘尼來問。大德。與我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。即取持去。于諸比丘尼前言�？次�?guī)熍c我作是衣好不。諸比丘尼言好。誰(shuí)為汝作。答言。大德迦留陀夷�？墒婵�。即為舒看。當(dāng)中條有男女和合像。中有年少比丘尼喜調(diào)戲笑者。見已語(yǔ)言。是衣好。自非迦留陀夷。誰(shuí)能為汝作如是衣。時(shí)有長(zhǎng)老比丘尼樂持戒者。作是言。云何名比丘。故污比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。故污比丘尼衣。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸提。非親里者。親里名母姊妹若女乃至七世因緣。異是名非親里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘為非親里比丘尼作衣。隨一一事中。波逸提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸提。若割截簪縫。若刺針針。波逸提。若直縫針針突吉羅。若繩絣時(shí)突吉羅。若簪緣突吉羅。若與親里比丘尼作衣不犯(二十七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識(shí)。數(shù)數(shù)共語(yǔ)親善狎習(xí)。迦留陀夷往掘多比丘尼房所。屏覆處獨(dú)與掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞已呵責(zé)言。云何名比丘。獨(dú)與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘獨(dú)與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘獨(dú)與一比丘尼屏覆處共坐波逸提。獨(dú)與一比丘尼者。正有二人更無(wú)第三人。屏處者。若壁障衣幔障席障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨(dú)與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐波逸提隨起還坐。隨得爾所波逸提(二十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)迦留陀夷。與掘多居士婦舊相識(shí)。數(shù)數(shù)共語(yǔ)親善狎習(xí)。時(shí)迦留陀夷往居士婦舍。獨(dú)與此婦露地共坐。諸白衣見已作是言。汝等看是為比丘婦為私通耶。是比丘必當(dāng)共作淫事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。獨(dú)與一女人露地共坐。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。獨(dú)與一女人露地共坐。佛種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘獨(dú)與一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作淫事。獨(dú)與一女人者。正有二人更無(wú)第三人。露地者。無(wú)壁障無(wú)衣幔障無(wú)席障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨(dú)與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去半尋坐波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋半坐突吉羅。不犯者若相去二尋。若過二尋坐不犯(二十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。請(qǐng)佛四大弟子大迦葉舍利弗目揵連阿那律明日食。皆默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭面作禮右繞而去。即還自舍。通夜辦種種多美飲食。是夜辦多美飲食已。晨朝敷雜色坐具。自往白四大比丘言時(shí)到。偷蘭難陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是居士舍。見辦多美飲食敷雜色坐具。時(shí)比丘尼問居士婦。辦多美飲食敷雜色坐具請(qǐng)比丘耶。答言請(qǐng)。請(qǐng)誰(shuí)耶。答言。請(qǐng)大迦葉舍利弗目揵連阿那律。是比丘尼語(yǔ)居士婦言。請(qǐng)是小小比丘。若問我者。當(dāng)請(qǐng)大龍比丘。居士婦言。何者是大龍。答言。大德提婆達(dá)多俱伽離騫陀達(dá)多三文達(dá)多迦留盧提舍是。比丘尼共居士婦語(yǔ)時(shí)。大迦葉在前行。聞是語(yǔ)作是念。我等若不即入者。是比丘尼當(dāng)作大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然�；孛婕匆姳阏Z(yǔ)居士婦言。汝請(qǐng)是大龍。居士婦言。誰(shuí)是大龍。答言。大迦葉舍利弗目揵連阿那律是。時(shí)居士隨后來至。聞比丘尼作二種語(yǔ)。語(yǔ)偷蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭兩舌。適言小小比丘。復(fù)言大龍。若更入我舍者。當(dāng)如賊法治汝。復(fù)語(yǔ)其婦言。汝若更前是比丘尼者。我當(dāng)唱言。汝非我婦當(dāng)棄汝去。爾時(shí)居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。自與多美飲食。與多美飲食自恣飽滿已。居士行水。諸比丘攝缽已。取小卑床在諸比丘前坐。欲聽說法。大迦葉說法已。與諸比丘俱從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立笑。佛知故問大迦葉。汝何因緣笑。答言世尊。我等今日為偷蘭難陀比丘尼所見字名。謂為小小比丘。復(fù)言大龍。佛言。何因緣故爾。大迦葉向佛廣說如上因緣。佛知故問阿難。有諸比丘食比丘尼作因緣食耶。答言實(shí)爾。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知比丘尼作因緣得食便食。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食者。波逸提知者。若自知若從他知。若比丘尼自說贊嘆者。比丘尼贊嘆。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘尼往語(yǔ)居士婦。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言爾。比丘尼言。為辦粳米飯。是比丘食者波逸提。有比丘尼。往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言爾。比丘尼言。與辦酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言爾。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少姜著食中。比丘食者突吉羅。又比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。問飯何似。答言粗飯。比丘尼言。與辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。問羹何似。答言。為作浮陵伽豆羹。比丘尼言。為辦酥豆羹。比丘食者波逸提。有比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜著食。中比丘食者突吉羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有居士。先有心欲請(qǐng)佛及僧設(shè)會(huì)。時(shí)世饑儉飲食難得。是居士既不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何辛苦。我先有心欲請(qǐng)佛及僧設(shè)會(huì)。今世饑儉飲食難得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。莫令我于福德空過。若不能都請(qǐng)僧。當(dāng)于僧中請(qǐng)少多比丘。作是念已。往詣只桓打揵捶。諸比丘問居士。汝何因緣故打揵捶。答言。我欲僧中請(qǐng)爾所比丘明日到我舍食。諸比丘言爾。是居士請(qǐng)僧已。爾時(shí)更有急因緣事。須出城行。便約敕婦言。我有急事須自行去。汝當(dāng)請(qǐng)爾所比丘能辦如是如是飲食不。時(shí)婦信樂福德故答言。我能如教。即辦種種多美飲食。敷雜色坐具。無(wú)人可遣請(qǐng)比丘。時(shí)有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起著衣往其舍。見辦多美飲食敷雜色坐具。見已問言。請(qǐng)比丘耶。答言欲請(qǐng)。如夫所教我盡辦已。無(wú)人可往請(qǐng)比丘。汝能往請(qǐng)比丘來者。并在此食。答言能請(qǐng)。時(shí)諸比丘置衣缽�？盏亟�(jīng)行立待請(qǐng)至。時(shí)比丘尼出城。見諸比丘各已莊嚴(yán)。語(yǔ)諸比丘言。受某居士請(qǐng)者。飲食已辦自知時(shí)到。諸比丘作是念。佛結(jié)戒。若比丘尼作因緣食不應(yīng)啖。今比丘尼使來。是比丘尼必作食因緣。諸比丘不往。失是請(qǐng)故是日斷食。時(shí)居士行還問婦言。汝請(qǐng)諸比丘。好供養(yǎng)耶。婦言。如夫所教。我辦多美飲食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚諸比丘。不來。當(dāng)何所供養(yǎng)。居士聞已嗔恚言。若諸比丘不飲食者。何以受我請(qǐng)。諸比丘不知。今世饑儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是居士不能忍嗔故。入只桓詣佛所言。諸比丘。是居士欲入只桓時(shí)。見所請(qǐng)比丘謂言。汝等若不飲食者。何以受我請(qǐng)。汝寧不知。今世饑儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。佛為我等結(jié)戒。不得食比丘尼作因緣食。今日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因緣飲食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞比丘斷食故。嗔即除滅。語(yǔ)諸比丘言。我先有心欲請(qǐng)佛及僧設(shè)食。今世饑儉飲食難得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。我不欲于福德中空過。若不能都請(qǐng)者。當(dāng)于僧中請(qǐng)少多比丘明日食。汝等當(dāng)知我自發(fā)心。非比丘尼作因緣。汝等明日來食啖冷食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知比丘尼贊嘆得食食。波逸提。除檀越先請(qǐng)。先請(qǐng)者。檀越先自發(fā)心思惟。欲請(qǐng)比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。比丘尼言。為辦粳米飯。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我先已請(qǐng)。比丘尼言。為辦酥豆羹。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若為家屬作。比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中。若為家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。比丘尼言。為辦粳米飯。若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。比丘尼言。為辦酥豆羹若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語(yǔ)居士婦言。當(dāng)請(qǐng)比丘。為請(qǐng)誰(shuí)耶。答言請(qǐng)某。居士婦言。我已先請(qǐng)。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若先為比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中。若先為比丘作。比丘食者不犯(三十事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。以無(wú)常因緣故。亡失田宅家人死盡。但有一兒在是中。聞?wù)f飯佛及僧者生忉利天。即發(fā)是愿。我若飯佛及僧者。善作是愿已復(fù)念。我今無(wú)所有。當(dāng)行客作。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有一富貴居士。多有田宅人民金銀財(cái)物。種種福德威相成就。時(shí)小兒往到其舍。語(yǔ)居士言。我為汝客作。居士問言。汝何所能。答言。我能書能讀書能算數(shù)。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠相能坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一歲作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小兒不知。今世饑儉食尚難得。何況索價(jià)。是小兒言。我多技能如是。上中下相共決斷。定雇金錢五百。小兒言。我應(yīng)多得價(jià)直。我急故今與汝作。當(dāng)共言要。歲盡一時(shí)償我價(jià)。居士聞已作是念。自有作人作便索價(jià)。語(yǔ)是小兒言。汝莫憂愁。歲竟當(dāng)一時(shí)與汝。居士安著肆上。時(shí)是小兒好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小兒。即將去著田上。于田中了了勤作。好看守護(hù)。先倉(cāng)不滿今皆倍滿。歲竟看倉(cāng)。先不滿者今三倍滿。居士復(fù)念。即以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多有福德。我倉(cāng)藏滿皆是小兒力。歲竟小兒到居士所。一時(shí)索價(jià)。居士小避去作是念。是兒若得價(jià)者。便舍我去。是以小避非不欲與。是小兒數(shù)來索價(jià)。居士言。汝急索價(jià)欲作何物。答言居士。我聞人說飯佛及僧生忉利天。以是故。我一歲客作。欲飯佛及僧生忉利天。居士聞是語(yǔ)即生信心。是兒為他故。能一歲受勤苦。居士言。欲何處作。答言。欲只桓中作。是居士方便欲令好人入其舍。作是念已。語(yǔ)小兒言。只桓中少釜鑊盆器薪草作人。不如我家多有釜鑊盆器薪草作人種種具足。正使乏少我當(dāng)相助。汝請(qǐng)佛及僧來就我舍。小兒即出居士舍。向只陀林去。爾時(shí)世尊晡時(shí)與無(wú)數(shù)大眾圍繞說法。時(shí)小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就第一寂滅。身出光焰如真金聚端正殊特令人心凈。見已往到佛所。頭面禮足在一面坐。佛為小兒種種因緣說法。示教利喜已默然。是小兒從坐起合掌白佛言。愿世尊。明日及僧受我請(qǐng)。佛默然受。是兒知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還居士舍。通夜辦種種多美飲食。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)節(jié)日早起。白衣多持豬肉干糒與眾僧。諸比丘受取嘗看。漸漸多啖飽滿。是小兒通夜辦多美飲食已。早起敷坐處。往白佛言。食具已辦佛自知時(shí)。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小兒見僧坐已。自手行水。持食欲著上座缽中。上座言少著。第二上座言莫多著。第三上座言著半。如是展轉(zhuǎn)少與。莫多與與半。一切僧皆悉作是語(yǔ)。小兒往看飯?zhí)帾q不大減。次看羹處亦不大減�？磁杵髦薪詽M不減。爾時(shí)小兒至上座前言。為慈愍我故不食耶。為以世儉故。為以我一歲客作勤苦故。為食不熟不香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日舍衛(wèi)城節(jié)日。早起大得豬肉干糒。初欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。我作食不具足。或不得生忉利天上。是小兒出居士舍。啼哭詣佛所。說諸比丘食少。爾時(shí)世尊。與大眾恭敬圍繞而為說法。佛遙見小兒啼哭而來。佛問小兒。何以啼耶。即以是事向佛廣說。佛語(yǔ)小兒。汝疾還去。隨諸比丘能啖者與。汝必得生忉利天。小兒聞已大歡喜作是念。佛無(wú)異記。我當(dāng)生忉利天無(wú)疑。時(shí)小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。復(fù)以一種與言。是復(fù)大好。少多取。第二第三皆如是勸。小兒自手與多美飲食。諸比丘自恣飽滿已。知僧?dāng)z缽。自手行水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次起去。時(shí)舍衛(wèi)城晡時(shí)。有大海諸估客至。置寶物城外各相謂言。當(dāng)入城買飲食。即遣人求。以二因緣故。求不能得。一以世儉。二以時(shí)熱食不留殘。時(shí)買食人還語(yǔ)估客。至城中買食都不可得。估客主言。我于大海險(xiǎn)難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先啼向佛時(shí)。多人見知。是人語(yǔ)估客言。某舍今日多辦飲食。而所用少。汝往彼舍求食必得。估客往居士舍。語(yǔ)守門者。語(yǔ)汝家主。有大海估客。今在門下。時(shí)守門者即入白主。主言便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。居士言。此是小兒飲食。非我有也。估客語(yǔ)小兒言。我等須飲食。小兒言可得。不須道價(jià)。今汝估客為有幾許人。答言。有五百人。盡喚來入。是人即往語(yǔ)估客主有飲食可得。而不須價(jià)。估客主言。我等饑乏若以貴價(jià)買尚取。何況直得皆當(dāng)共去。留人守物。余人皆往入居士舍。小兒令坐。自手行水。與多美飲食。自恣飽滿。與多美飲食。自恣飽滿已。是小兒知食竟。攝器行水在一面坐。時(shí)近小兒邊。有憍薩羅國(guó)大銅盂。時(shí)估客主語(yǔ)小兒言。持此盂來。小兒言何以故。但取來。即持來著估客主前。時(shí)估客主語(yǔ)諸估客言。隨何舍得如是好供養(yǎng)者。應(yīng)當(dāng)以好物報(bào)償。汝若能者著此盂中。時(shí)估客主衣角頭有珠。直十萬(wàn)金錢。解著盂中。第二估客有珠。直九萬(wàn)金錢。如是有直八萬(wàn)七萬(wàn)六萬(wàn)五萬(wàn)四萬(wàn)三萬(wàn)二萬(wàn)一萬(wàn)者。著銅盂中。溢滿一盂持與小兒。以是相與汝隨意用。小兒言。我直與食不賣求價(jià)。諸估客言。我亦直與不以買食。我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒復(fù)疑。我若取物。或不得生忉利天上。語(yǔ)估客主言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事向佛廣說。佛言但取。必得生忉利天上。今是華報(bào)。果報(bào)在后。聞是語(yǔ)已念言。佛無(wú)異語(yǔ)。與我受記。必得生忉利天。即還到估客所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名為忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福德威相成就事事具足。但無(wú)兒子。惟有一女。端正姝妙。是居士作是念。是小兒姓不減我。但貧乏財(cái)。今日所得財(cái)物我舍不及。今當(dāng)與女作婦。即自語(yǔ)婦。婦言隨意。是居士即以女與。如偈所說。

有者皆盡高者亦墮合會(huì)有離

生者有死

以是因緣故。是居士死。波斯匿王聞已問言。是居士有兒不。答言無(wú)兒。有兄弟不。答言無(wú)有。誰(shuí)料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家財(cái)物即與是人。復(fù)與舍衛(wèi)城內(nèi)大居士職位。作是教已。即用作大居士職。是諸比丘。食后出城往詣佛所。頭面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以如是語(yǔ)勞問比丘。飲食多美眾僧飽滿不。佛以是語(yǔ)問諸比丘飲食多美眾僧飽滿不。諸比丘答言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣訶責(zé)比丘。云何名比丘。數(shù)數(shù)食。佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。佛在維耶離。爾時(shí)維耶離有一大力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛種種示教利喜已。從坐起合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。還到自舍。通夜辦種種凈潔多美飲食。爾時(shí)維耶離節(jié)日。眾僧多得豬肉干糒。諸比丘受已。欲少嘗看漸漸飽滿。是人辦種種凈潔多美飲食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦佛自知時(shí)。諸比丘往大臣舍。佛自房住迎食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第三上座言與半。如是展轉(zhuǎn)莫多與少與與半。一切皆爾。時(shí)是大臣往看飯?zhí)帯ｏ埐淮鬁p�？锤�處羹不大減�？磁栌燮髦薪詽M不減。爾時(shí)大臣往上座所言。何故不食。為慈愍我故。為世儉故。為食不熟不香不美。上座直實(shí)言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不香不美故。今是節(jié)日。早起多得豬肉干糒。初欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。大臣聞?wù)f是事。即發(fā)恚言。收是好食去。持豬肉干糒來與。爾時(shí)使人即收好食。持豬肉干糒滿缽與。大臣言食。汝謂我家無(wú)是食耶。諸比丘即時(shí)慚愧不食不語(yǔ)。大臣見已作是念。好食尚不能啖。況啖粗食。還使收去。時(shí)大臣至上座前言。汝等好食尚不能啖。何況粗食。豬肉干糒世間宜法。若受他請(qǐng)應(yīng)待其食。大臣自手捉好食言。是食香美�？缮俣噜�。復(fù)捉余食言。是食香美。勝于前者。可受食。如是勸已一切僧皆飽滿。爾時(shí)大臣。以凈潔多美飯食。自恣飽滿已自手行水。知僧?dāng)z缽竟。取小床坐僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次第起去。還詣佛所頭面禮足。諸佛常法。比丘食還如是勞問。飲食多美僧飽滿不。佛以是語(yǔ)問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣訶責(zé)諸比丘。云何名比丘。數(shù)數(shù)食。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘數(shù)數(shù)食。波逸提數(shù)數(shù)者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數(shù)數(shù)食波逸提。不犯者。不數(shù)數(shù)食。

佛在王舍城。爾時(shí)有一比丘。于秋月時(shí)冷熱病盛。不能飲食羸瘦無(wú)色。佛見比丘羸瘦無(wú)色。知而故問阿難。何故比丘羸瘦無(wú)色。阿難答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能飲食。是故羸瘦無(wú)色。佛以是因緣故集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今日憐愍利益病比丘故。聽三種具足食應(yīng)食謂好色香味。病比丘應(yīng)受一請(qǐng)。不應(yīng)受二請(qǐng)。若一請(qǐng)?zhí)幉荒茱�。�?yīng)受第二請(qǐng)。不應(yīng)受第三請(qǐng)。第二請(qǐng)?zhí)幉荒茱枬M應(yīng)受第三請(qǐng)。不應(yīng)受第四請(qǐng)。若第三請(qǐng)?zhí)幉荒茱枒?yīng)受已漸漸食。乃至日中。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘數(shù)數(shù)食波逸提。除時(shí)。時(shí)者謂病時(shí)。是名時(shí)。若人冷盛熱盛風(fēng)盛。得食則止。是中犯者。若比丘無(wú)病數(shù)數(shù)食。波逸提。若實(shí)病不犯。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)得有衣請(qǐng)食。請(qǐng)主言。受我食者當(dāng)以衣施。諸比丘言。佛未聽我等為衣故數(shù)數(shù)食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今衣因緣故。聽諸比丘數(shù)數(shù)食從今是戒應(yīng)如是說。若比丘數(shù)數(shù)食波逸提。除時(shí)。時(shí)者病時(shí)施衣時(shí)。是名時(shí)。是中犯者。若比丘有衣食請(qǐng)。彼有衣食來。受請(qǐng)不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食請(qǐng)。彼無(wú)衣食來。受請(qǐng)不犯。食者波逸提。又比丘有衣食請(qǐng)。彼有衣食無(wú)衣食來。受請(qǐng)不犯。食者波逸提。若比丘無(wú)衣食請(qǐng)。彼無(wú)衣食來。受請(qǐng)突吉羅。食者波逸提。又比丘無(wú)衣食請(qǐng)。彼有衣食來。受請(qǐng)突吉羅。食者不犯。又比丘無(wú)衣食請(qǐng)。彼有衣食無(wú)衣食來。受請(qǐng)突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無(wú)衣食請(qǐng)。彼有衣食無(wú)衣食來。受請(qǐng)突吉羅。食者波逸提。又比丘有衣食無(wú)衣食請(qǐng)。彼有衣食來。受請(qǐng)突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無(wú)衣食請(qǐng)。彼無(wú)衣食來。受請(qǐng)突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多有衣食請(qǐng)。一切有衣食來不犯。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)舍衛(wèi)城節(jié)日多有飲食。諸居士作種種飲食。持詣園中便入只桓打揵捶。諸比丘問。居士。何因緣故打犍捶。諸居士言。我于眾中請(qǐng)爾所比丘飲食。諸比丘言。佛未聽節(jié)日在白衣會(huì)中數(shù)數(shù)食居士言。我等白衣法。若嫁娶。節(jié)日集會(huì)宴諸親族知識(shí)。我等貴重諸比丘。更無(wú)天神勝沙門釋子。汝等必當(dāng)受我會(huì)食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今聽諸比丘節(jié)日數(shù)數(shù)食。彼與他竟受彼中。何者與他謂相食故作食。齋日食月一日食。十五日食。眾僧食別房食。眾僧請(qǐng)獨(dú)請(qǐng)。皆應(yīng)與他。若五眾請(qǐng)食。不應(yīng)與他(相者吉兇相也故作者大德比丘人為之供養(yǎng)也五眾者比丘尼六法尼沙彌沙彌尼也三十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)憍薩羅國(guó)諸居士作福德舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往迎問訊禮拜。湯水洗腳蘇油涂足。給好床榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食后食怛缽那。恭敬供養(yǎng)。爾時(shí)六群比丘。從憍薩羅國(guó)游行。向舍衛(wèi)城到福德舍。諸居士即時(shí)出迎問訊禮拜。湯水洗腳蘇油涂足。給好床榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食后食怛缽那恭敬供養(yǎng)。爾時(shí)六群比丘共相謂言。今時(shí)惡世飲食難得。當(dāng)小住此受樂。作是念已即住不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相容受。是后來沙門婆羅門語(yǔ)主人言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群比丘素健多力。客來不能共語(yǔ)。諸居士嗔訶責(zé)言。諸沙門釋子自言。善好有德。云何強(qiáng)住福德舍。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。福德舍過一食佛種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒從今是戒應(yīng)如是說。若比丘福德舍過一食波逸提。福德舍法者。是中應(yīng)一夜宿應(yīng)一食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘福德舍過一食。波逸提。若過一夜宿不食者。突吉羅。若余處宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德舍應(yīng)言一宿處)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗。從憍薩羅國(guó)游行。向舍衛(wèi)國(guó)到福德舍。時(shí)風(fēng)病發(fā)。作是念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧當(dāng)去。去已道中病更增劇。漸漸游行到舍衛(wèi)國(guó)詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語(yǔ)問諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語(yǔ)問舍利弗。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲極。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘不病。福德舍過一食。波逸提。病者。乃至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所傷。皆名為病。是中犯者。若比丘無(wú)病。住福德舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突吉羅。若余處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德舍是親里作。若先請(qǐng)。若住福德舍待伴欲入險(xiǎn)道。若多有福德舍。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二事竟)。