第八卷 十誦律

第八卷 十誦律(第二誦之二)

三十尼薩耆法之四

佛在舍婆提。爾時(shí)跋難陀釋子。共一估客子市巷中行。見(jiàn)一肆上有好瓦缽圓正可愛(ài)。見(jiàn)已貪著。語(yǔ)估客子。汝看是瓦缽圓正可愛(ài)。答言實(shí)爾。估客子言。汝須是不。答言欲得。即便買(mǎi)與。跋難陀釋子得是缽已。出舍衛(wèi)城入祇洹中。示諸比丘言。諸長(zhǎng)老。汝等看是瓦缽圓正可愛(ài)。諸比丘言。實(shí)好。汝何從得。跋難陀向諸比丘廣說(shuō)是事。諸比丘問(wèn)。汝先有所用缽不。答言先有。又言。用此缽為。答言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。先有所用缽。更乞新缽。種種呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀釋子。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。先有所用缽更乞新缽。種種呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘所用缽破。減五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。是缽應(yīng)比丘僧中舍。此眾中最下缽。應(yīng)與是比丘。如是教言。汝比丘畜是缽乃至破。是事應(yīng)爾。所用缽者。先所受用食缽。缽者。有三種。上中下。上者。受三缽他飯。一缽他羹。余可食物半羹。是名上缽。下缽者。受一缽他飯。半缽他羹。余可食物半羹。是名下缽。余者。名中缽。大于大小于小。不名為缽。減五綴者。四綴三綴二綴一綴。為好者。是比丘難滿(mǎn)難養(yǎng)不知足不少欲故。是缽應(yīng)比丘眾中舍者。是缽應(yīng)盛滿(mǎn)中水僧中行之。應(yīng)作是唱言。諸長(zhǎng)老集。今欲作滿(mǎn)水缽。諸比丘應(yīng)即時(shí)各自持先所受用缽來(lái)集一處。是時(shí)諸比丘不得更受余缽。若諸比丘于是時(shí)。更受余缽者。得突吉羅罪。僧和合已。先應(yīng)作行滿(mǎn)水缽人羯磨。一比丘應(yīng)僧中唱言。諸長(zhǎng)老。誰(shuí)能行是滿(mǎn)水缽者。若比丘言。我能。是比丘若成就五惡法。不應(yīng)令作行缽人。何等五惡。隨欲行。隨嗔行。隨怖行。隨癡行。不知行不行。若成就五善法者。應(yīng)令作行缽入。不隨欲嗔怖癡知行不行。是比丘應(yīng)令作行缽人。是中一比丘即時(shí)唱言。大德僧聽(tīng)。某甲比丘能作行滿(mǎn)水缽人。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲比丘作行滿(mǎn)水缽人。如是白。如是作白二羯磨。僧今聽(tīng)。某甲比丘作行滿(mǎn)水缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿(mǎn)水缽人。應(yīng)滿(mǎn)缽盛水。初應(yīng)先至第一上座比丘所問(wèn)言。上座須是缽不。若上座言須。應(yīng)與上座。是人應(yīng)取上座缽行之次到第二上座所。問(wèn)言。須是缽不。若言須應(yīng)與。又應(yīng)取第二上座缽次問(wèn)第三上座。問(wèn)第三上座時(shí)。若第一上座心悔還自索缽者。佛言不應(yīng)與。若上座強(qiáng)取應(yīng)還奪。教上座作突吉羅悔過(guò)。若是缽第一上座不取者。應(yīng)次第行遍。若是滿(mǎn)水缽。都無(wú)人取者。乃應(yīng)還與彼比丘。若有人取是缽者。應(yīng)取是人缽次遍行之。若無(wú)取是缽者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是缽。乃至破是缽。莫著地。莫著石上。莫著高處。莫著屋漏處。莫著土埵上。不應(yīng)持至大小便處。不應(yīng)持入浴室。不應(yīng)以雜沙牛屎洗。若缽濕不應(yīng)便舉。不應(yīng)令太干。不應(yīng)故打破。不應(yīng)用澡洗手面。好守護(hù)莫以是破因緣故求覓。妨廢坐禪讀經(jīng)行道。尼薩耆波夜提者。是缽應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。若比丘缽未破。不應(yīng)更乞新缽。若乞得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破可一綴。若綴若未綴。不應(yīng)更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破�？蓛删Y三綴四綴。若綴未綴。不應(yīng)更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破可五綴。若綴未綴。更乞新缽。若得不得不犯(二十二事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘自乞縷。持到富貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師為我織衣。是諸貴人即語(yǔ)織師。與是比丘織衣。我與汝價(jià)。是織師依此貴人舍住。敬畏故不能違逆。但織衣時(shí)嗔恚呵責(zé)言。沙門(mén)釋子自言。善好有德。依恃貴人使我虛作。無(wú)食無(wú)價(jià)亦無(wú)福德恩分。是我等衰惱失利。值遇是難滿(mǎn)難養(yǎng)不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是呵責(zé)心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。自乞縷使非親里織師織衣。種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩耆波夜提。自乞者�；虻梦迨�波羅�；虻冒俨�羅。乃至得一兩�？|者。麻縷毛縷芻摩縷劫貝縷。非親里者。親里。名父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。異是名非親里。織師者。若男女黃門(mén)二根。尼薩耆波夜提者。是物應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。若比丘從親里乞縷。若令親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令親里織亦不犯。自織得突吉羅。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織。尼薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。令親里織亦不犯。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令親里織無(wú)犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。從非親里乞。突吉羅。令親里織不犯。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里乞縷。令親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞不犯。從非親里乞突吉羅。令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞。不犯。從非親里乞。突吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者�？椧徊ɡ�。若織禪帶腰帶。若一杼兩杼不犯(二十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。為跋難陀釋子故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語(yǔ)織師言。汝知不。是衣為我織。汝好織廣織極好織凈潔織。我當(dāng)少多利益汝。若食若似食若食直。織師言。大德。我等學(xué)是者。欲得利故。若與我少多利者。當(dāng)為汝好織廣織極好織凈潔織。跋難陀言善。時(shí)織師便為好織廣織極好織凈潔織。多費(fèi)經(jīng)緯。居士覺(jué)已語(yǔ)織師言。何以用經(jīng)緯多�？棊煷鹧�。我不減不偷�？椌棺怨卜Q(chēng)看今是衣好織廣織極好織凈潔織故。多費(fèi)經(jīng)緯。居士言。誰(shuí)約敕汝令如是織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃得成衣。與跋難陀釋子已嗔恚呵責(zé)。諸沙門(mén)釋子自言。善好有功德。何以乃能不知時(shí)不知量。若施者不知量。受者應(yīng)知量。我先所辦縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。何以供養(yǎng)是難滿(mǎn)難養(yǎng)不知猒足不少欲人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵責(zé)心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)跋難陀。云何名比丘。非親里人作同意。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若為比丘故。非親里居士居士婦。使織師織衣。是比丘先不請(qǐng)。便往語(yǔ)織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織。極好織廣織凈潔織。我當(dāng)多少益汝。是比丘若自語(yǔ)若使人語(yǔ)。后時(shí)若與食若與食直。為好故。尼薩耆波夜提。為比丘者。為跋難陀釋子。非親里者。親里。名父母兄弟姊妹男女乃至七世因緣異是名非親里。居士居士婦者。白衣男子名居士。白衣女人名居士婦�？棊熣摺Ｄ信�黃門(mén)二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請(qǐng)者。是居士先不語(yǔ)。有所須來(lái)取。作同意者。信是居士隨我所須不嗔。語(yǔ)織師好織者。使稍稍織。廣織者。使極廣織。極好織者。使好致織。凈潔織者。使好凈潔織。與食若似食。食者五種。謂飯麨[麩-夫+并]魚(yú)肉。似食者。亦有五種。謂糜食粟食[麩-夫+廣]麥?zhǔn)齿�子食迦師食。食直者�？少I(mǎi)食物。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)是。中犯者。若比丘往織師所言。是衣為我故織。汝好織我當(dāng)少多利益汝。尼薩耆波夜提。若言廣織當(dāng)多少益汝。尼薩耆波夜提。若言極好織當(dāng)多少益汝。尼薩耆波夜提。若言?xún)魸嵖棶?dāng)少多益汝。尼薩耆波夜提。若言好織廣織當(dāng)少多益汝。尼薩耆波夜提。若言好織極好織。若言好織凈織。若言廣織極好織。若言廣織凈織。若言極好織凈織當(dāng)少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言好織廣織極好織。若言好織廣織凈潔織。若言廣織極好織凈潔織當(dāng)多少益汝。皆尼薩耆波夜提。若言好織廣織極好織凈潔織我當(dāng)多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語(yǔ)織師。汝知不。是衣為我織。汝莫好織。我或多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。若比丘往語(yǔ)織師言。是衣為我織。汝莫廣織�；蚨嗌僖嫒辍Ｄ崴_耆波夜提。若言莫極好織或多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫凈織或少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫凈織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫凈織。若言莫極好織莫凈織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織。若言莫好織莫廣織莫凈織。若言莫廣織莫極好織莫凈潔織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織莫凈織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語(yǔ)織師。汝知不。是衣為我織。汝好織我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言極好織。若言?xún)艨棽焕�益汝。皆突吉羅。若言好織廣織。若言好織極好織。若言好織凈織。若言廣織極好織。若言廣織凈潔織。若言極好織凈織不益利汝。皆突吉羅。若言好織廣織極好織。若言好織廣織凈潔織。若言廣織極好織凈潔織不利益汝。皆突吉羅。若言好織廣織極好織凈潔織不利益汝。皆突吉羅。若比丘往語(yǔ)織師言。汝知不。是衣為我織。汝莫好織我不益汝。突吉羅。若言莫廣織。若言莫極好織。若言莫凈潔織我不益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫凈潔織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫凈潔織。若言莫極好織莫凈織。若言莫好織莫廣織莫極好織。若言莫好織莫廣織莫凈織。若言莫廣織莫極好織莫凈織。若言莫好織莫廣織莫極好織莫凈織不利益汝。皆突吉羅。若比丘自有物。令織師織不犯(二十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)跋難陀釋子。有共行弟子。名達(dá)摩。善好有德。時(shí)跋難陀暫與割截衣著。爾時(shí)佛自恣竟夏末月。欲二月游行他國(guó)。跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月游行他國(guó)聞已語(yǔ)弟子達(dá)摩。佛夏末月欲二月游行他國(guó)。今我共汝在佛前游行他國(guó)。我等當(dāng)多得衣食諸臥具不闕。達(dá)摩言不能去。何以故。我欲從佛游行他國(guó)。得數(shù)見(jiàn)佛數(shù)見(jiàn)大德比丘。因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來(lái)。弟子言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事故與汝。與汝者為我事故。汝實(shí)不欲去耶。答言。實(shí)不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子在只陀槃那門(mén)間立啼。佛入只陀槃那見(jiàn)達(dá)摩。佛知而故問(wèn)。達(dá)摩。汝何故啼耶。即向佛廣說(shuō)上事。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀釋子。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。與他比丘衣。后嗔恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與他比丘衣后嗔恚嫌恨。若自?shī)Z若使人奪。還我衣來(lái)不與汝。得是衣者。尼薩耆波夜提。自?shī)Z者。自身奪。使人奪者。令他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。若比丘與他比丘衣。后嗔恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。自以力斗諍奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力斗諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若欲折伏彼故。暫奪不犯(二十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老毗訶比丘。留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說(shuō)。我留僧伽梨安陀林中入城乞食。后便失。還覓不得。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)毗訶。汝實(shí)留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說(shuō)。諸長(zhǎng)老。我留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。后失僧伽梨。還覓不得。我當(dāng)云何。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊嘆隨所往處與衣缽俱。作如是言。若比丘少欲知足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣缽俱。常安樂(lè)住。譬如鳥(niǎo)飛隨所往處毛翅共俱。比丘亦爾。隨所往處與衣缽俱。常安樂(lè)住。佛以種種因緣贊嘆與衣缽俱已。語(yǔ)諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘三月過(guò)。未至八月未滿(mǎn)歲。若阿練兒比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有因緣出界外。離衣宿齊六宿。過(guò)是宿者。尼薩耆波夜提。未滿(mǎn)歲者。后安居。阿練兒處者。去聚落五百弓。于摩伽陀國(guó)是一拘盧舍。于北方國(guó)則半拘盧舍。有疑處者。疑是中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若郁多羅僧若安陀會(huì)。六夜離衣不犯者。若離僧伽梨。若離郁多羅僧。若離安陀會(huì)。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。比丘第六夜。應(yīng)還取衣。若至衣所。若受余衣。若比丘不取衣來(lái)。不往衣所。不受余衣。至第七夜地了時(shí)。尼薩耆波夜提三月過(guò)者。謂夏有四月三月雖過(guò)。而后安居人日猶未滿(mǎn)故。言未滿(mǎn)八月也(二十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)舍衛(wèi)估客游諸聚落。為市利故。道中見(jiàn)一僧坊閑靜遠(yuǎn)離。估客入中見(jiàn)比丘僧少。問(wèn)比丘言。此中比丘何以少。比丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是處無(wú)檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸估客即時(shí)留衣食湯藥直已便去。游行諸處。諸比丘夏初月。分是物去。余處安居。是估客得利行還。見(jiàn)是僧坊。作是念。此是我等所供養(yǎng)處。當(dāng)入中看。有幾人安居�；蛴兴�乏衣食湯藥。當(dāng)更供給。即入已見(jiàn)比丘轉(zhuǎn)少。問(wèn)言。此中比丘何以轉(zhuǎn)少。比丘言。汝不知乎。是中無(wú)檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物那去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去余處安居。估客言。我等不為分故與使余處安居。我為住此處故與令受供養(yǎng)。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時(shí)但呵責(zé)未結(jié)戒。

佛又在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)波斯匿王有斗將千人五百人作一營(yíng)皆著弊壞垢衣無(wú)色無(wú)德。自房舍中無(wú)好床榻臥具。諸斗將婦亦無(wú)好衣服環(huán)釧瓔珞華鬘莊嚴(yán)身具。正使得官供給廩食。又不充足是人喜飲食人客嗜酒斗諍�；驎r(shí)啼哭�；驎r(shí)戲笑跳躑大喚。有達(dá)摩提那比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨是比丘尼坐禪讀經(jīng)。時(shí)達(dá)摩提那比丘尼。往斗將婦所問(wèn)言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。無(wú)色無(wú)德。自房舍中。無(wú)好床榻臥具。汝等亦無(wú)好衣服環(huán)釧瓔珞華鬘嚴(yán)具。設(shè)使得官供給又不充足。汝夫。喜飲食人客嗜酒喜斗諍�；蛱淇迲蛐�。或跳躑大喚。妨我坐禪讀經(jīng)汝何不遮。答言。何能制之。設(shè)使遮者。先所得飲食之余。更不復(fù)得。善人若當(dāng)呵者�；蚰苁苡�。達(dá)摩提那比丘尼。聞?wù)Z已去乞覓飲食。時(shí)時(shí)請(qǐng)諸斗將中大力勢(shì)者。與食誘之知有信心能信受語(yǔ)。即便語(yǔ)言。諸聚落主。汝等歸依佛歸依法歸依僧。是信受語(yǔ)故即歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不復(fù)喜飲酒。亦不喜延致酒客。不喜斗諍。不復(fù)喜啼哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服臥具。諸婦皆有好衣服環(huán)釧瓔珞華鬘莊嚴(yán)身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故。諸斗將漸漸大富。多饒金銀財(cái)寶奴婢人民種種成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威德眾所敬仰。爾時(shí)波斯匿王。有小國(guó)反叛。語(yǔ)諸斗將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬佛者。弓頭著漉水囊。作是念。若值水有蟲(chóng)者。當(dāng)漉飲之。是中有不信佛法者。生嫉妒心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸斗將。弓頭著漉水囊。作是念。值有蟲(chóng)水者。當(dāng)漉飲之。是等誑王。王言。云何是等于小蟲(chóng)中有如是憐愍心。何況于人。王言喚來(lái)。即往喚之。王言。汝等實(shí)以漉水囊系弓頭。作是念。值水有蟲(chóng)者。當(dāng)漉飲之耶。答言實(shí)爾。王言。汝等誑我。斗將言。云何誑王。王言。汝于小蟲(chóng)尚有憐愍心。何況于人。斗將言。蟲(chóng)有何過(guò)。于王若有過(guò)者。當(dāng)知我等為王治之。王作是念。或有人喜凈潔故。何必畏殺蟲(chóng)。王言。將至陣前。即將至陣前。是諸斗將�；蛴械么刃�三昧。入慈心力故。破是賊陣即時(shí)折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時(shí)諸斗將破賊已。還到王所長(zhǎng)跪而言。大王常勝。作是語(yǔ)已在王前立。王即時(shí)償賜財(cái)物聚落田宅人民。更倍供給。爾時(shí)諸斗將富貴轉(zhuǎn)增。多饒金銀財(cái)寶奴婢人民種種增益。王以是人圍繞故。威德轉(zhuǎn)勝眾倍敬仰。諸斗將作是念。我等富貴具足者。皆因達(dá)摩提那比丘尼故。我等何不請(qǐng)是比丘尼來(lái)。是舍衛(wèi)國(guó)三月夏安居。是諸斗將到比丘尼所言。大德。到我舍衛(wèi)國(guó)夏安居來(lái)。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安居處。我等當(dāng)往安居。是中數(shù)得見(jiàn)佛。數(shù)得見(jiàn)大德比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我是中安居者�？上日�(qǐng)佛此舍衛(wèi)國(guó)夏安居。是斗將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見(jiàn)坐已種種因緣說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。是諸斗將。聞佛說(shuō)法種種因緣示教利喜已。白佛言。世尊。受我等請(qǐng)舍衛(wèi)國(guó)夏安居。憐愍故佛默然受之。諸斗將知佛默然受請(qǐng)已。頭面禮足右繞而去。還到自舍各相約敕。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是次第辦三月食。為眾僧作別房衣。作家中衣作夏安居衣。爾時(shí)余十日在。未到自恣。波斯匿王復(fù)有小國(guó)反叛。即復(fù)遣先斗將往。以前破賊。是故今復(fù)使汝等往。是諸斗將聞已愁憂(yōu)。何苦乃爾。先斗因緣殆而得脫。今復(fù)往者或能失命。我等已請(qǐng)佛三月辦衣食湯藥。我等若不以布施者。眾僧失布施。我等失福德。我等先欲施物。今布施何苦。我等常令施法不絕。僧福田中恒作福德。僧得施物。我等得福。即出前許布施物。多持衣襆。到只陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。斗將答言。諸大德集。我以此衣布施眾僧諸比丘言。佛不聽(tīng)我等未自恣夏月內(nèi)分安居衣。諸斗將言。我等官人屬他不得自在。先斗因緣殆而得脫。今往不知云何�；蚰苁�命。眾僧集聚當(dāng)受是衣物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知故問(wèn)阿難。自恣有幾日在。阿難答言。世尊。有十日在。佛語(yǔ)阿難。雖十日未至自恣。恐失布施衣應(yīng)受。佛及僧集坐一處諸斗將分諸衣與眾僧已。在佛前坐聽(tīng)說(shuō)法故。佛見(jiàn)坐已。說(shuō)種種法示教利喜。示教利喜已默然。是諸斗將聞佛說(shuō)法已。頭面禮足右繞而去。去不久。佛以先因緣及是事故。集比丘僧。佛以種種因緣。贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘十日未至自恣。有急施衣應(yīng)受。比丘須是衣者。當(dāng)自手取。乃至衣時(shí)畜。過(guò)是畜者。尼薩耆波夜提。十日未至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若王施若夫人施若王子施。若大臣大官斗將內(nèi)官。若女欲嫁時(shí)。若病人。若欲殺賊時(shí)。如是等人施衣。若知十日未至自恣應(yīng)受。衣時(shí)者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末月末后日。是衣應(yīng)舍。若作凈若受持。若不舍不作凈不受持。至冬初月初日地了時(shí)。尼薩耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘冬末后月末后日。是衣應(yīng)舍應(yīng)作凈若受持若不舍不作凈不受持。至春初月初日地了時(shí)。尼薩耆波夜提(二十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘作是言。佛聽(tīng)我等畜雨浴衣。便春冬一切時(shí)畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。佛聽(tīng)畜雨浴衣。故便冬春一切時(shí)畜。佛聽(tīng)畜三衣。雨浴衣乃是第四衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。我聽(tīng)畜雨浴衣。便冬春一切時(shí)畜。種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘春殘一月。應(yīng)求作雨浴衣。半月應(yīng)受持。若比丘未至春殘一月求作。過(guò)半月受持者。尼薩耆波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。從他乞。是衣作者。若浣染割截[打-丁+替]�？p持者若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。若比丘有閏月處求雨浴衣。往無(wú)閏月處安居。是中從外求來(lái)作來(lái)。皆突吉羅。從受持來(lái)。尼薩耆波夜提。若有閏處比丘遣使往。語(yǔ)無(wú)閏處比丘言。諸大德。小待共自恣。若無(wú)閏處比丘受是語(yǔ)待者。是無(wú)閏處比丘從求來(lái)作皆突吉羅。從受持來(lái)。尼薩耆波夜提。若比丘有閏處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前三月便舍之。無(wú)閏處者。已入八月。熱時(shí)已過(guò)故犯。有閏者。謂此國(guó)晚熱。謂閏春末月。則閏月內(nèi)求之。若求得者。三月末便應(yīng)受持。不能得者。四月十六日應(yīng)受持。即得不應(yīng)停過(guò)十五日(二十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一居士。發(fā)心欲與佛及僧飲食復(fù)與僧衣。時(shí)世饑儉乞食難得。是居士財(cái)物不多。夏時(shí)已過(guò)心中憂(yōu)愁作是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食復(fù)與僧衣。時(shí)世饑儉乞求難得我財(cái)物少。夏時(shí)已過(guò)心中憂(yōu)愁�？嗉辈粷M(mǎn)我愿。我今當(dāng)從僧中少多。請(qǐng)比丘與食與僧衣。令我福德不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問(wèn)居士。何因緣故打揵捶。居士答言。我欲從僧請(qǐng)爾所比丘到我舍食。時(shí)知會(huì)人即差爾所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時(shí)有次請(qǐng)。便持衣缽先至請(qǐng)家。辦飲食時(shí)教如是如是作。是時(shí)六群比丘晨朝持衣缽。到是居士舍共相問(wèn)訊在一面坐。居士作禮在前坐。自向六群比丘軟語(yǔ)。我本心欲與佛及僧飲食復(fù)與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財(cái)物少。夏時(shí)已過(guò)心中憂(yōu)惱苦急作是念。我今何不從僧中請(qǐng)少多比丘。與食便與僧衣。令我不失福德。以是因緣故食與汝等衣當(dāng)與僧。時(shí)六群比丘聞衣名心動(dòng)。語(yǔ)居士言。是衣何似持來(lái)示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘見(jiàn)衣倍生貪心。語(yǔ)居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令舉置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當(dāng)與僧。何以故。僧多有衣舉在一處朽壞蟲(chóng)啖。若令用者當(dāng)與我等。我等衣少得施當(dāng)用。居士言。汝等知與僧不用。若汝等能用者便當(dāng)相與。居士與食已持是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹。示諸比丘是衣何似細(xì)好不。諸比丘言。實(shí)好汝何從而得。六群比丘廣說(shuō)是事。是中有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘知物向僧自求向己。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知物向僧自求向己。尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀越語(yǔ)。物者謂施僧物。若衣缽戶(hù)鉤澡灌時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥。向僧者發(fā)心欲施僧未與。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉羅若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若比丘知是物。向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向余三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌。求向余二沙彌。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向余一沙彌。突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向余三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向余二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向余二沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌尼。求向余一沙彌尼突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉羅。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘僧破為二部比丘。知是物向此一部。求向余一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。若不向中生不向想不犯(二十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。與大比丘僧安居。爾時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識(shí)。大德酥油蜜石蜜。是長(zhǎng)老多得故一缽半缽。拘缽多羅。半拘缽多羅。大揵镃小揵镃�；蚪j(luò)囊盛。懸象牙杙上。從中取時(shí)翻棄污壁。臥具爛壞污墁房舍。房舍臭處。是長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉弟子。舉宿而食。惡捉不受內(nèi)宿諸佛在世法。歲二時(shí)大會(huì)。春末后月夏末后月。春末月者。諸方國(guó)土處處諸比丘來(lái)詣佛所。作是念。佛所說(shuō)法。我等當(dāng)安居時(shí)修習(xí)得安樂(lè)住。是初大會(huì)。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念。我等久不見(jiàn)佛。久不見(jiàn)世尊。是第二大會(huì)。爾時(shí)有一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣缽游行到舍衛(wèi)國(guó)。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。若客比丘來(lái)。以如是語(yǔ)勞問(wèn)諸比丘。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時(shí)佛以如是語(yǔ)勞問(wèn)是比丘。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘答言。世尊。忍足安樂(lè)住。乞食不乏。道路不疲。以上事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責(zé)。我憐愍利益病比丘故。聽(tīng)服四種含消藥酥油蜜石蜜。云何是比丘。舉宿而食。惡捉不受內(nèi)宿。種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘病。聽(tīng)服四種含消藥酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過(guò)是服是。尼薩耆波夜提。病者。若風(fēng)發(fā)熱發(fā)冷發(fā)。服是四種藥可差者。是名病。不病者。異是因緣名為不病。尼薩耆波夜提者。是藥應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過(guò)。是中犯者。若比丘一日得酥畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得七日時(shí)。比丘是酥應(yīng)與人。若作凈若服。若比丘不與人不作凈不服。至第八日地了時(shí)。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜一舍一。二日得酥三日更得。畜一舍一。三日得酥四日更得。畜一舍一。四日得酥五日更得。畜一舍一。五日得酥六日更得。畜一舍一。六日得酥七日更得。七日時(shí)比丘是酥應(yīng)與人。若作凈若服。若不與人不作凈不服。至第八日地了時(shí)。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜后舍前。二日得酥三日更得。畜后舍前。三日得酥四日更得。畜后舍前。四日得酥五日更得。畜后舍前。五日得酥六日更得。畜后舍前。六日得酥七日更得。七日時(shí)比丘是酥應(yīng)與人。若作凈若服。若不與人不作凈不服。至第八日地了時(shí)。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜前舍后。二日得酥三日更得。畜前舍后。三日得酥四日更得。畜前舍后。四日得酥五日更得。畜前舍后。五日得酥六日更得。畜前舍后。六日得酥七日更得。七日時(shí)比丘是酥應(yīng)與人。若作凈若服。若不與人不作凈不服。至第八日地了時(shí)。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四五六七日不得。七日時(shí)比丘是酥應(yīng)與人。若作凈若服。若不與人不作凈不服。至第八日地了時(shí)。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時(shí)比丘是酥皆應(yīng)與人。若作凈若服。若不與人不作凈不服。至第八日地了時(shí)。尼薩耆波夜提。若比丘有應(yīng)舍酥。未舍罪未悔過(guò)。次續(xù)未斷更得酥。是后酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應(yīng)舍酥已舍罪未悔過(guò)次續(xù)未斷。更得酥。是后酥得尼薩耆波逸提。本酥因緣故。又比丘應(yīng)舍酥已舍。罪已悔過(guò)。次續(xù)未斷。更得酥。是后酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應(yīng)舍酥已舍。罪已悔過(guò)。次續(xù)已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重病不犯(三十事竟)。