第十四卷 十誦律

第十四卷 十誦律(第三誦之一)

九十波逸提之六

佛在拘睒彌國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老闡那用有蟲(chóng)水。諸比丘語(yǔ)闡那言。莫用有蟲(chóng)水。多少蟲(chóng)死。闡那言。我用水不用蟲(chóng)。諸比丘言。汝知水有蟲(chóng)不。答言知。若知者何以用。答言。我自用水不用蟲(chóng)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。于眾生中無(wú)憐愍心。種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊佛以種種因緣訶責(zé)闡那。云何名比丘。知水有蟲(chóng)故自取用。于眾生中無(wú)憐愍心。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知水有蟲(chóng)。用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲(chóng)者。若眼所見(jiàn)若漉水囊所得。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲(chóng)用者。隨所有蟲(chóng)死。一一波逸提。若比丘用有蟲(chóng)水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲(chóng)死。一一波逸提。若用有蟲(chóng)水洗手洗腳洗口面目洗身。隨爾所蟲(chóng)死。一一波逸提。若有蟲(chóng)水中有蟲(chóng)想用波逸提。有蟲(chóng)水中無(wú)蟲(chóng)想用波逸提。有蟲(chóng)水中疑用波逸提。無(wú)蟲(chóng)水中有蟲(chóng)想用突吉羅。無(wú)蟲(chóng)水中疑用突吉羅。無(wú)蟲(chóng)水中無(wú)蟲(chóng)想用不犯(四十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)跋難陀釋子。常出入一家。時(shí)跋難陀。中前著衣持缽到是家。坐已問(wèn)訊樂(lè)不樂(lè)。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比丘終不時(shí)去。居士語(yǔ)婦。與比丘食。答言爾。居士即出。婦語(yǔ)比丘言。受是飯麨。跋難陀言。日早小住。時(shí)到當(dāng)受。居士意謂比丘已去。入欲近婦。見(jiàn)比丘故在。居士作是念。若我在者比丘不去。語(yǔ)婦言。與比丘食。答言爾。居士即出。婦復(fù)持飯糗與語(yǔ)比丘受。跋難陀言。小住日時(shí)早。時(shí)到當(dāng)受。居士復(fù)念。比丘必去。入已故見(jiàn)。即發(fā)嗔言。用是比丘為。我于家中自所欲作不得自在。跋難陀如是惱居士已。便出去。食后向諸比丘說(shuō)。我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。有食家中強(qiáng)坐。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。有食家中強(qiáng)坐。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘有食家中強(qiáng)坐者波逸提。有食者。女人名男子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家中強(qiáng)坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所波逸提。不犯者。若斷淫欲家。若受齋家。若更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯(四十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)跋難陀釋子常出入一家。中前著衣持缽?fù)�到其舍。閉門戶向。獨(dú)與一女舍內(nèi)相近坐。時(shí)有一乞食比丘。早起著衣持缽入城乞食。次到是家門前立彈指。時(shí)跋難陀釋子見(jiàn)乞食比丘。是乞食比丘不見(jiàn)跋難陀。跋難陀語(yǔ)居士婦。與是比丘食。女人作是念。必是跋難陀相識(shí)。即取缽與滿粳米飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還入。跋難陀問(wèn)言。與比丘食耶。答言已與。跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食后還只桓。見(jiàn)乞食比丘作是念。莫使我空作恩分。語(yǔ)彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問(wèn)言。汝?duì)枙r(shí)在何處。答言在房?jī)?nèi)乞食比丘以是事向諸比丘說(shuō)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)云何名比丘。有食家獨(dú)與一女人強(qiáng)坐舍內(nèi)種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。有食家中獨(dú)與女人強(qiáng)坐舍內(nèi)。如是訶已為說(shuō)本生因緣。佛語(yǔ)諸比丘。過(guò)去世時(shí)有狗。舍自家至他家乞食。入他家時(shí)身在門內(nèi)尾在門外。時(shí)主人居士打不與食。狗詣眾官言。是居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我不破狗法。眾官問(wèn)言。狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。到他家時(shí)。身入門內(nèi)尾在門外。眾官言喚居士來(lái)。時(shí)即將來(lái)。問(wèn)言。汝實(shí)打是狗不與食耶。答言實(shí)爾。眾官言。如是因緣者由來(lái)未有。即問(wèn)狗言。此人應(yīng)云何治。狗言。與此舍衛(wèi)城內(nèi)大居士職位。何以故。答言。我昔在此舍衛(wèi)城中作大居士。以身口作惡故。受是弊狗身。是人惡甚于我。若令是人有力勢(shì)者。極當(dāng)作惡。令入地獄極受苦惱。更以何事治能劇于是。佛言。畜生尚知入他家法有齊限。何況于人而不知法。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘食家中獨(dú)與一女人舍內(nèi)強(qiáng)坐。波逸提。有食家者。女人名男子食。獨(dú)者。即一比丘一女人。更無(wú)第三人。深處坐者。深入乞食比丘所不見(jiàn)處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家中。獨(dú)與一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨(dú)共一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戶向。外有作凈人者。波逸提。若開(kāi)戶向。外有作凈人者。突吉羅。若開(kāi)戶向內(nèi)有作凈人者。不犯(四十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)毗羅然國(guó)。有婆羅門王。名阿耆達(dá)。以因緣故。向舍衛(wèi)國(guó)宿一居士舍。問(wèn)是居士言。是舍衛(wèi)城頗有沙門婆羅門。為大眾師多人所敬。皆言好人耶。我當(dāng)時(shí)時(shí)往見(jiàn)親近�；蛄钗倚那鍍�歡喜。居士言有。沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除須發(fā)著袈裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當(dāng)時(shí)時(shí)往見(jiàn)親近。或令汝心清凈歡喜。問(wèn)言。瞿曇沙門今在何處。我當(dāng)往見(jiàn)。答言。瞿曇沙門在舍衛(wèi)城只桓精舍。聞已出居士舍。往詣只桓。爾時(shí)佛與無(wú)量百千萬(wàn)眾圍繞說(shuō)法。阿耆達(dá)王。遙見(jiàn)佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出無(wú)量光焰如真金聚。至小道口下乘步進(jìn)。前詣佛所問(wèn)訊畢一面坐。佛見(jiàn)坐已。種種因緣說(shuō)法示教利喜。示教利喜已默然。時(shí)阿耆達(dá)。聞佛說(shuō)法示教利喜已白佛言。世尊。愿佛及僧受我毗羅然國(guó)夏安居一時(shí)。佛作是念。我先世果報(bào)必應(yīng)當(dāng)受。作是念已默然受請(qǐng)。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右繞而去。是婆羅門所有因緣事竟。還毗羅然國(guó)到自舍。為佛及僧。辦夏四月多美飲食。爾時(shí)阿耆達(dá)王語(yǔ)守門者。我欲夏四月斷外人客安樂(lè)自?shī)�。外事好丑一不得白時(shí)守門者受敕如教佛知安居時(shí)到以是因緣集比丘僧告諸比丘今當(dāng)往詣毗羅然國(guó)安居。諸比丘言受教。于是世尊。與五百比丘俱入其國(guó)。其國(guó)信邪先無(wú)精舍。城北有勝葉樹(shù)林。其樹(shù)茂好地甚平博。佛與大眾止此林中。彼邑狹小人眾少信。乞食難得。佛夜過(guò)已會(huì)僧。會(huì)僧已敕諸比丘。汝等當(dāng)知。此邑狹小人眾少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨意。是時(shí)舍利弗獨(dú)往不空道山中。受天王釋夫人阿須輪女舍脂請(qǐng)。夏四月安居天食供養(yǎng)。時(shí)佛與五百比丘。少一人在毗羅然國(guó)安居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養(yǎng)佛及僧至五六日便止。諸比丘行乞食時(shí)。極苦難得。長(zhǎng)老大目揵連白佛言。世尊。有樹(shù)名閻浮因此樹(shù)故地名閻浮提。欲取此果與大眾食。近閻浮樹(shù)有訶梨勒林。有阿摩勒果。郁單曰有自然粳米。忉利天上有食名修陀皆欲取來(lái)以供大眾。有甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘取地味啖。愿皆聽(tīng)許。佛語(yǔ)目連。汝雖有大神力。諸比丘惡行報(bào)熟。不可移轉(zhuǎn)。皆不聽(tīng)許。是國(guó)清涼水草豐茂。時(shí)有波羅奈國(guó)諸牧馬人。隨逐水草來(lái)到此國(guó)。諸牧馬人信佛心凈。見(jiàn)諸比丘行乞食時(shí)極苦難得。語(yǔ)諸長(zhǎng)老言。極辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能啖不。諸比丘言。佛未聽(tīng)我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸看馬人。能以好草堿水食馬令肥。此麥自在應(yīng)受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。一馬食麥二斗。一斗與比丘。一斗與馬。中有良馬食麥四斗。二斗與佛。二斗與良馬阿難取佛麥分并自分。入聚落中到一女人前贊佛功德。佛有如是念定智慧解脫知見(jiàn)大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。身真金色項(xiàng)有圓光。有梵音聲。視之無(wú)厭。若不出家應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。我與汝等一切皆屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂悲苦惱者度。以小因緣在此安居。汝持此麥為佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。時(shí)有一女。聞佛功德即生敬心。如是人者世未曾有。語(yǔ)阿難言。我與作飯及作汝分。更有善德持戒比丘。若有力者亦當(dāng)與作。女即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。佛為王種常御肴膳。今此粗惡何能益身。作是念已。行水授飯。見(jiàn)佛食之悲哽情塞。佛知其意。而欲釋之曰。汝能啖此飯不。答言能啖。受而食之滋味非常。實(shí)是諸天以味加之。欣悅無(wú)量悲塞即除。佛食已訖。阿難行水澆手?jǐn)z衣缽。白佛言。世尊。今倩一女作飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語(yǔ)阿難。不作飯者所應(yīng)。當(dāng)?shù)脛t不能得。若作飯者。應(yīng)作轉(zhuǎn)輪王第一夫人。自作飯者此福無(wú)量。若使不作余福。此德廣大乃至解脫。是時(shí)世尊宿行未除。一時(shí)之中無(wú)有知佛及僧于毗羅然國(guó)啖馬麥者。爾時(shí)魔王化作諸比丘。飯食盈長(zhǎng)赍向諸國(guó)。道路逢者問(wèn)言。汝從何來(lái)。答言。毗羅然國(guó)來(lái)。諸居士言。佛在彼住有供養(yǎng)不。答言。彼常有大會(huì)肴膳盈長(zhǎng)。我所持者是彼遣余。

爾時(shí)世尊宿行已畢。十六大國(guó)咸聞世尊與五百比丘毗羅然國(guó)三月食馬麥。諸國(guó)貴人長(zhǎng)者居士大富商人。備眾供具種種肴膳車馱充滿。來(lái)迎世尊如親遠(yuǎn)至。時(shí)有七日未至自恣。佛知故問(wèn)阿難。自恣余有幾日。阿難答言。余有七日。佛告阿難。汝行入城語(yǔ)阿耆達(dá)佛言。我于汝國(guó)安居已竟。欲游行諸國(guó)。諸比丘言。世尊。是婆羅門于佛眾僧有何恩德。在此安居窮乏困極。而與之別。佛言。此婆羅門雖無(wú)恩德。賓主之法宜應(yīng)與別。阿難受教與一比丘俱到門下。語(yǔ)守門人可白汝王。阿難在外時(shí)守門者思惟念言。阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是為不祥時(shí)阿耆達(dá)。早起沐頭著白凈衣獨(dú)坐中堂守門者白。阿難在外。婆羅門相法。名吉?jiǎng)t喜。即語(yǔ)令前。誰(shuí)遮阿難。即入與坐。相問(wèn)訊已問(wèn)阿難言。汝何故來(lái)。答言。佛遣我來(lái)語(yǔ)汝我夏三月住汝國(guó)界。安居已竟當(dāng)游行余國(guó)。阿耆達(dá)驚言。阿難。瞿曇沙門在毗羅然國(guó)夏住耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰(shuí)所供給。阿難答言。窮乏困極。佛及眾僧三月食馬麥。時(shí)阿耆達(dá)始自覺(jué)悟。憶前請(qǐng)佛及僧夏四月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。如是惡聲流布諸國(guó)。當(dāng)言。阿耆達(dá)長(zhǎng)夜惡邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語(yǔ)阿難。沙門瞿曇可得悔過(guò)留不。阿難言不得。時(shí)阿耆達(dá)慚愧憂惱熱悶躄地。時(shí)宗親以水灑面扶起乃醒。親里喻言。汝莫愁憂。我當(dāng)與汝懺謝瞿曇強(qiáng)請(qǐng)留住。若不肯住。當(dāng)赍飲食隨后逐送。若有乏時(shí)當(dāng)以供養(yǎng)。時(shí)阿耆達(dá)即與宗親共詣佛所懺悔請(qǐng)住。佛自思惟。若我不受者。當(dāng)吐熱血死。佛憐愍故受請(qǐng)七日。時(shí)阿耆達(dá)作是思惟。此四月供具云何七日能盡。佛自恣竟欲越只國(guó)二月游行。越只國(guó)人聞佛當(dāng)來(lái)。各設(shè)供具。我今日汝明日。如是次第竟于二月。佛自恣已向越只去。阿耆達(dá)赍諸供具隨送佛去。若乏少時(shí)當(dāng)以供養(yǎng)。諸越只人聞已共作要令。若佛來(lái)者。各自當(dāng)日辦具小食時(shí)食中后含消漿飲。勿令乏少。莫使異人間錯(cuò)其間。阿耆達(dá)知佛宿處。先往施設(shè)言我今日供若明日供。諸越只人不聽(tīng)使作。語(yǔ)阿耆達(dá)汝長(zhǎng)夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。便作是語(yǔ)。我今日供。若明日供。汝有何事。爾許時(shí)令佛及僧三月食馬麥。今求供日。阿耆達(dá)聞是語(yǔ)已。慚愧愁憂在一面立�？幢娚疄樯俸挝镂耶�(dāng)與之。值時(shí)無(wú)粥。即作種種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與眾僧眾僧不受佛未聽(tīng)我等食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽(tīng)食八種粥。粥有五事益身。一者除饑。二者除渴。三者下氣。四者除臍下冷。五者消宿食。時(shí)阿耆達(dá)自思惟我夏四月安樂(lè)自?shī)�。若�?fù)二月逐沙門瞿曇者。以我一人廢諸國(guó)事。今此供具多不可盡。且當(dāng)布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。愿時(shí)受用。佛告阿耆達(dá)。不得如汝所言。此是食物應(yīng)口受用。佛欲遣阿耆達(dá)故。說(shuō)偈咒愿。

一切天祠中供養(yǎng)火為最

婆羅門書中薩毗帝為最

一切諸人中帝王尊為最

一切諸江河大海深為最

一切星宿中月明第一最

一切照明中日光為上最

十方天人中佛福田為最

爾時(shí)佛與阿耆達(dá)咒愿竟游行跋耆向舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有一裸形外道。隨逐佛后是外道身體肥大多肉復(fù)有一外道從前逆來(lái)。問(wèn)裸形外道言。汝于此行為何所得。答言。得如是如是食。問(wèn)何因緣得答言。因是禿居士得。彼即罵言。汝弊罪人。因他得如是飲食。云何作惡不善語(yǔ)。若人隨所得好食安隱處而訶罵者。不名為人。若瞿曇沙門聞是語(yǔ)者。必當(dāng)結(jié)戒。不聽(tīng)弟子與外道食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。是諸外道長(zhǎng)夜邪見(jiàn)。是法怨賊求覓罪過(guò)。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當(dāng)言沙門釋子所為。爾時(shí)佛但訶責(zé)而未結(jié)戒。佛次第游行到舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)眾人聞佛三月啖馬麥。故猶多供養(yǎng)未息。有賣餅女人。為佛及僧辦于飲食。時(shí)阿難于中知飲食事。諸佛常法。不盡得食不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾時(shí)佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難乞餅。阿難不憶念。佛語(yǔ)。各與一餅。時(shí)有二餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠(yuǎn)共相問(wèn)言。汝得幾餅。答言得一。汝復(fù)得幾。答言得二。時(shí)得一者言。與我半餅。若不與者我當(dāng)相辱。答言。各隨所得何以與汝。第二更言。與我半餅。若不與者我當(dāng)相辱。答言。各隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。若共私通若非夫非私通者與汝一應(yīng)與我一。如與汝二應(yīng)與我二。即便相嗔按頭大喚。佛知故問(wèn)阿難。誰(shuí)故大喚。答言。外道女。何故大喚。阿難向佛廣說(shuō)是事。時(shí)佛食后。以此因緣及先因緣故。集比丘僧語(yǔ)諸比丘。汝等當(dāng)知。是諸外道長(zhǎng)夜邪見(jiàn)。是法怨賊求覓罪過(guò)。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當(dāng)言。是沙門釋子所作。語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘裸形外道外道女。自手與飲食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼揵子道。尼揵外道者老子老弟子。佛言。略說(shuō)除佛五眾。余殘出家人。皆名外道。食者。五佉陀尼五蒲阇尼五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。波逸提。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟穬麥莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸提。若裸形外道乞果者。應(yīng)言。我等不遮汝果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸形外道外道女病若親里。若求出家時(shí)。(出家時(shí)者四月試時(shí))與不犯(四十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)波斯匿王。有小國(guó)反起四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四兵已。王自往看。鎧仗好不。兵人樂(lè)不。爾所軍眾能破敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發(fā)共看去耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國(guó)王眼常喜遠(yuǎn)視王。遙見(jiàn)比丘。遣人問(wèn)言。何因緣來(lái)。六群比丘即答言。我欲見(jiàn)王。王作是念。語(yǔ)大臣言。我于余時(shí)難見(jiàn)耶。諸比丘今乃軍中見(jiàn)我。佛聞是事必當(dāng)結(jié)戒。不聽(tīng)比丘看軍發(fā)行。王喚比丘來(lái)。即詣王所。王言。何因緣來(lái)。答言來(lái)欲見(jiàn)王。王言。我余時(shí)難得見(jiàn)耶。乃來(lái)軍中見(jiàn)。佛聞是事必當(dāng)結(jié)戒。不聽(tīng)比丘看軍發(fā)行。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘�？窜姲l(fā)行。種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘往看軍發(fā)行。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故往看軍發(fā)行。波逸提。軍發(fā)行者。為斗破賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一兵者。但象兵但馬兵但車兵但步兵。是名一兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵步兵。馬兵車兵。馬兵步兵車兵步兵。是名二兵。三兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵步兵。馬兵車兵步兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵步兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍發(fā)行。得見(jiàn)者波逸提。不見(jiàn)者突吉羅。從下向高。得見(jiàn)者波逸提。不見(jiàn)者突吉羅。從高向下。得見(jiàn)者波逸提。不見(jiàn)者突吉羅。一兵軍二兵三兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。若有因緣道由中過(guò)。不犯。爾時(shí)軍去至彼久。未破賊時(shí)。波斯匿王有二大臣。一名尼師達(dá)多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘別久憂。念欲見(jiàn)比丘。此二大臣遣使往喚。欲軍中見(jiàn)比丘。比丘遣使報(bào)言。佛結(jié)戒。不得看軍。汝莫憂愁。以是因緣我不得往。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故往看軍發(fā)行。除因緣波逸提。因緣者。若王遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是人遣使喚。往者不犯(四十五事竟)。

爾時(shí)佛聽(tīng)諸比丘。有因緣得至軍中。諸比丘親里多。此今日請(qǐng)。彼明日請(qǐng)。如是展轉(zhuǎn)軍中久住。軍中有不信者。嫉妒嗔言。我等為聚落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。何因緣復(fù)來(lái)在此。是比丘久住此者�；蜃骷�(xì)作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責(zé)諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過(guò)二夜種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘有因緣往軍中宿過(guò)二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍中。過(guò)二夜宿波逸提。若在軍中至三夜地了時(shí)。波逸提(四十六事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘二夜軍中宿。時(shí)往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰(zhàn)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。軍中二夜宿。時(shí)往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰(zhàn)。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。軍中二夜宿時(shí)往看軍陣�？粗�器仗牙旗幡幢兩陣合戰(zhàn)。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘二夜軍中宿。時(shí)往看軍陣�？粗�器仗牙旗幢幡兩陣合戰(zhàn)。波逸提。著器仗者。莊嚴(yán)欲斗。軍者。象軍馬軍車軍步軍。陣者。作陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩陣對(duì)時(shí)看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。若不悔過(guò)。能障礙道。是中犯者。若比丘往看軍陣。著器仗時(shí)得見(jiàn)者波逸提。不見(jiàn)者突吉羅。若從下向高得見(jiàn)者波逸提。不見(jiàn)者突吉羅。若從高向下得見(jiàn)者波逸提。不見(jiàn)者突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢幡兩陣斗時(shí)亦爾不犯者。不故往。有因緣。道由中見(jiàn)。不犯(四十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。與十七群比丘共斗諍。嗔恚發(fā)不喜心。打十七群比丘。十七群比丘啼泣。諸比丘問(wèn)。何故啼耶。答言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。共余比丘斗諍。嗔恚發(fā)不喜心。打余比丘。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。共余比丘斗諍。嗔恚發(fā)不喜心。打余比丘。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘嗔恚發(fā)不喜心。打余比丘。波逸提。打者。有二種。若手若腳。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者若以手打波逸提。若以腳打波逸提。若以余身分打突吉羅。若為咒故。若食噎故。打拍不犯(四十八事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。與十七群比丘共斗諍。嗔恚發(fā)不喜心。六群比丘舉掌向十七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸比丘問(wèn)。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。舉掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘。共比丘斗諍。嗔恚發(fā)不喜心。舉掌向他種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。共余比丘斗諍。嗔恚發(fā)不喜心。舉掌向他。種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘嗔恚發(fā)不喜心。舉掌向他波逸提。舉掌者。有二種。手掌腳掌。波逸提者煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道。是中犯者。若比丘舉手掌波逸提。若舉腳掌波逸提。除手腳。舉余身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘舉掌遮惡獸。若遮惡人不犯(四十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)跋難陀釋子。有兄比丘。名曰難徒。跋難陀有弟子。名達(dá)摩亦善持戒。是弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。不隨我行。又不隨我弟行。應(yīng)當(dāng)治之令隨我等。爾時(shí)難徒以女人著一房中。往語(yǔ)達(dá)摩言。汝到某處來(lái)。達(dá)摩言。往何所作。答言但來(lái)。達(dá)摩作是念。此是我?guī)熜�。云何不隨語(yǔ)即便隨往。難徒知立此處得見(jiàn)女人。即教此中立待我。難徒即往女人所。除卻三瘡抱捺余身和合相觸。作如是已語(yǔ)達(dá)摩言。汝見(jiàn)不。答言見(jiàn)。汝莫語(yǔ)余人。答言。我不能覆藏。必以是事白佛。當(dāng)向比丘比丘尼說(shuō)。難徒言。我亦見(jiàn)汝和上作如是事。復(fù)見(jiàn)劇是。尚不語(yǔ)人。汝何以語(yǔ)人。答言。汝意自欲不語(yǔ)。我不能覆藏。必當(dāng)白佛。向比丘比丘尼說(shuō)。時(shí)達(dá)摩即以是事向諸比丘說(shuō)。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不說(shuō)。種種因緣訶已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧知而故問(wèn)難徒。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知比丘有重罪故覆藏。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自說(shuō)。重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒(méi)至地未了時(shí)。波逸提者煮燒覆障。若不悔過(guò)能障礙道是中犯者。若比丘地了時(shí)。見(jiàn)余比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時(shí)波逸提。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時(shí)覆藏他罪。至地了時(shí)波逸提地了已。日出時(shí)。日出已中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)日沒(méi)已。初夜初分。初夜中分。初夜后分。中夜初分。中夜中分。中夜后分。后夜初分。后夜中分。后夜后分。覆藏他罪。至地了時(shí)波逸提。有比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了時(shí)波逸提。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時(shí)覆藏他罪。至地了時(shí)波逸提。地了已日出時(shí)日出已。中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)時(shí)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。有比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時(shí)突吉羅。是比丘若僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)突吉羅。地了已日出時(shí)日出已。中前日中日昳晡時(shí)日沒(méi)時(shí)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)突吉羅。若比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時(shí)波逸提。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。日出時(shí)乃至后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)皆波逸提。又比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯僧伽婆尸沙。是僧伽婆尸沙中。謂波逸提波羅提提舍尼突吉羅波羅夷。是比丘于僧伽婆尸沙中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地了時(shí)。皆波逸提。若僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。日出時(shí)乃至后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。又比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時(shí)。皆突吉羅。若僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)。突吉羅。從日出時(shí)乃至后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)突吉羅。

若比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯波羅夷是比丘于波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時(shí)波逸提。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。

若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。日出時(shí)乃至后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。又比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。后時(shí)斷疑。于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了時(shí)波逸提。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。日出時(shí)乃至后夜后分覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。又比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘于突吉羅中生疑。是突吉羅非突吉羅。后時(shí)斷疑。于突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時(shí)突吉羅。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)突吉羅。日出時(shí)乃至后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)突吉羅。又比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯波羅夷生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。是比丘后時(shí)斷疑于波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時(shí)波逸提。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。從日出時(shí)乃至后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。又比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯僧伽婆尸沙。生疑。為僧伽婆尸沙為波逸提。為僧伽婆尸沙為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙為突吉羅。為僧伽婆尸沙為波羅夷。是比丘后時(shí)斷疑。于僧伽婆尸沙中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時(shí)波逸提。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。日出時(shí)乃至后夜后分。覆藏他罪至地了時(shí)波逸提。又比丘見(jiàn)余比丘地了時(shí)犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆尸沙。為突吉羅為波逸提。為突吉羅為波羅提提舍尼。是比丘后時(shí)斷疑。于突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時(shí)。皆突吉羅。若是比丘僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時(shí)突吉羅。日出時(shí)乃至后夜后分覆藏他罪至地了時(shí)。突吉羅(見(jiàn)他罪向一人說(shuō)便止若疑不須說(shuō)五十事竟)。