第一卷 四分律刪補隨機羯磨

第一卷 四分律刪補隨機羯磨

曇無德部四分律刪補隨機羯磨序

原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。故能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧�；燮鸺儆诙òl(fā)。發(fā)定之功非戒不弘。是故特須尊重于戒。故經(jīng)云。戒為無上菩提本。應(yīng)當(dāng)一心持凈戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最為標(biāo)首。作持則羯磨結(jié)其大科。后進前修妙宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之別。末則眾鋒互舉各競先驅(qū)人�；驈木壏�無傾墜。然則道由信發(fā)。弘之在人。人幾顛危法寧澄正。所以羯磨圣教綿歷古今。世漸增繁徒盈卷軸�？计鋵嶄浂嗉s前聞。覆其宗緒。略無本據(jù)。師心制法者不少。披而行誦者極多。輕侮圣言動罫刑網(wǎng)。皆務(wù)異同之見。競執(zhí)是非之迷。不思反隅更增昏結(jié)。致使正法與時潛地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾滅。當(dāng)隨順文句勿令增減違法毗尼。當(dāng)如是學(xué)慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關(guān)輔撰行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但為機務(wù)相詶卒尋難了。故略舉羯磨一色別標(biāo)銓題。若科擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被事。援引證據(jù)者在卷行用。然律藏殘缺義有遺補。故統(tǒng)關(guān)諸部撮略正文。必彼此俱無則理通決例。并至篇具顯便異古藏跡。夫羯磨雖多要分為八。始從心念終乎白四。各有成濟之功。故律通標(biāo)一號。今就其時用顯要者類聚編之。文列十篇。義通七眾。豈敢傳諸學(xué)司。將以自明恒務(wù)也。

集法緣成篇第一諸界結(jié)解篇第二諸戒受舍篇第三衣藥受凈篇第四諸說戒法篇第五諸眾安居篇第六諸自恣法篇第七諸衣分法篇第八諸罪懺法篇第九雜法住持篇第十

集法緣成篇第一

事法兼通大小齊降。故前舉綱領(lǐng)未振毛目。又緣通成壞教相須張。并如后列義無紊亂。

僧法羯磨略有一百三十四

佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨

單白羯磨三十九法(三十中二十七。受懺法行缽法。余語法。觸惱法。與剃發(fā)法與出家法差教授法。喚入眾法。對眾問難法。說戒和法。僧懺悔法。僧發(fā)露法。非時和合法。諍滅說戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法。第二諍增自恣法。受功德衣法。舍功德衣法。第一增說戒法。第二增說戒法。簡集智人法。斷事遣人。不誦戒毗尼者出二法。遣舍正義者出法。草覆地法。差往王城結(jié)集法。迦葉論法毗尼法。問優(yōu)波離法毗尼法。優(yōu)波離答法。問阿難法毗尼法。阿難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毗尼法。白問一切法上座白。上座答白行舍羅應(yīng)有法白)。

白二羯磨五十七法(作小房法。作大房法。差分臥具法。差說粗罪法。二十七還衣法。離衣法。減六年臥具法。護缽法。差教授尼師法。制不往學(xué)家法并解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大僧中法。與外道住法。結(jié)受戒小界法并解。結(jié)說戒堂法并解。結(jié)大界法并解。結(jié)界場法。結(jié)不失衣界法并解。結(jié)說戒小界法并解。結(jié)二同界法。結(jié)一同界法。結(jié)食同法。上三應(yīng)有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結(jié)自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結(jié)庫藏法。差人守藏法。結(jié)凈地法應(yīng)解。差人守功德衣法。付功德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。持故房與道俗經(jīng)營二法。與覆缽法。差使告覆缽家法。解覆缽法。杖絡(luò)囊法。律文具出如上應(yīng)有差分。粥分。小食分。佉阇尼差請敷臥具分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使)

白四羯磨三十八法(諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨舉比丘尼法。諫習(xí)近法。諫勸習(xí)近住法。諫嗔舍三寶法。諫發(fā)諍法。諫習(xí)近居士子法。式叉學(xué)戒法。受具戒法。學(xué)悔法。呵責(zé)法并解。擯出法并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見舉法并解。不懺法并解。不舍法并解。與覆藏法本日治法。摩那埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法)

對首羯磨略有三十三(佛言三語受戒已名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律云。對首心念分衣已名作羯磨。后來比丘不與分義分二別。一但對首法。二眾法對首法。文通諸部并如下列)

但對首法二十八(受三衣法并舍。受缽法并舍。受尼師壇法并舍。受百一衣物法并舍。舍請法。舍戒法。受請依止法。衣說凈法。缽說凈法藥說凈法。受三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍尼法。懺偷蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他重罪法。舍僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作余食法)

眾法對首有五(舍墮法。說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾物法)

心念羯磨略有十四(義分三別。一但心念法。二對首心念法。三眾法心念法。并通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四分一律)

但心念法有三(懺輕突吉羅法。六念法說戒座中發(fā)露諸罪法)

對首心念法有七(安居法。說凈法。受藥法。受七日法。受持三衣法。舍三衣法。受持缽法)

眾法心念法有四(說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾衣物法)

已前略明緣集。已后辯緣成壞。

前明僧法(律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。余一切羯磨應(yīng)作。二者五人僧。除中國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應(yīng)作。況復(fù)過二十。若少一人非法非毗尼不成)

一稱量前事(毗尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所為之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說戒自恣等為法故作。如結(jié)界攝衣凈地庫藏等為事故作�；蚓呋騿螘r離時合并先須量。校使成應(yīng)法之緣)

二法起托處(僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先結(jié)界。然托處有二種。若自然界中唯結(jié)界羯磨一法。自余僧法并作法界中。若對首心念二法則通二界)

三集僧方法(律云。佛言。當(dāng)敷座打揵槌盡共集一處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令凈人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之?dāng)?shù)。薩婆多論云。夫集僧揵槌必有常準(zhǔn)不得互易)

四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。謂大界戒場小界。若論小界無外可集。若戒場大界并盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。準(zhǔn)僧祇七樹之量。通計六間六十三步。若無異眾得成羯磨。若可分別聚落者。準(zhǔn)十誦律盡聚落集之。二言蘭若亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五里是也。相傳以此為定若難事蘭若。如善見論七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。準(zhǔn)薩婆多十誦律縱廣六百步。四明水界如五分律。船上眾中有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內(nèi)集僧。無人方可應(yīng)法)

五應(yīng)法和合(律云。應(yīng)來者來。應(yīng)與欲者與欲。來現(xiàn)前得呵人不呵是名和合。反上三成別眾)

六簡眾是非(律云未受具者出等。又云有四滿數(shù)。一者有人得滿數(shù)不應(yīng)呵。若為作呵責(zé)[打-丁+(實-毌+尸)]出依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得滿數(shù)應(yīng)呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數(shù)不得呵者。若為比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數(shù)。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅[打-丁+(實-毌+尸)]。若應(yīng)滅擯。若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所為作羯磨人。如是等二十八種不足數(shù)。又云行覆藏本日治摩那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足數(shù)。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒鬧人。入定人。啞人。聾人。啞聾人�？袢�。亂心人。病壞心人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數(shù)。摩德勒伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若眾僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往說戒處不坐為作別眾。佛言非法。五分病人背羯磨說戒。佛言別眾義加醉人等�；蜃哉Z前人不解。心境不相稱等并名非法。故律中受戒舍戒法內(nèi)云。若眠醉狂恚不相領(lǐng)解。如前緣者并不成故。又須知別眾不足數(shù)等。四句差別臨機明練成壞兩緣。四者有人得滿數(shù)亦得呵。若善比丘同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法者)

七說欲清凈(律云。諸比丘不來者說欲及清凈。于中有三。謂與欲受欲說欲等法。若有佛法僧事。病人看病事者并聽與欲唯除結(jié)界。一法有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現(xiàn)身相。若廣說與欲成與欲。若不現(xiàn)相不口說者不成。應(yīng)更與余者欲。又云欲與清凈一時俱說不得單說。若欲廣說者應(yīng)具修威儀。至可傳欲者所如是言)大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清凈(一說便止。佛言。若能憶性相名類者。隨意多少受之。若不能記者但云眾多比丘與欲清凈。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命過。若出界去。若罷道入外道眾別部眾至戒場上。若明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前。二十八緣并不成受欲。若至中道若在僧中亦爾。應(yīng)更與余者欲。僧祇云。五種失欲如不足數(shù)中說。又云在界外受欲持欲者。出界與欲人出界與欲已。自至僧中還出眾第五持欲在僧中。因難驚起無一人住者。如是等并名失欲。十誦云。與覆藏等三人失欲。五分云。與尼等四人狂等三人�；虻钩霰娙私圆怀捎�。十誦云。取欲清凈人若取時若取竟。自言非比丘者不成清凈欲。律云持欲比丘自有事起不及詣僧聽。轉(zhuǎn)受與余比丘應(yīng)作如是言)大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清凈。彼及我身如法僧事與欲清凈(三明說欲法僧祇云。不得輒爾與人欲應(yīng)與堪能持欲僧中說者。若有說者羯磨人。如上問已彼受欲者應(yīng)答是言)大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清凈。彼如法僧事與欲清凈(若自恣時應(yīng)言與欲自恣。余詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作并成。若故不說得突吉羅。若病重者應(yīng)輿至僧中�？植≡鰟诱呱�就病者所。或出界作不合別眾故。若中道逢難界外持欲來得成)

八正陳本意(謂僧私兩緣僧中�；騽�(chuàng)立法處則豎標(biāo)唱相�；虺Ｋ�集用則行籌告白等私事亦二。若違情治罰則作舉與罪。若順情請許多。須乞詞至文具顯)

九問事端緒(律云。僧今和合何所作為事。含通別臨時。唯一通問)

十答所成法(律云。應(yīng)答言作某羯磨。然事有先后法緣通別。說戒自恣應(yīng)在后。作受戒舍墮義兼通別。若結(jié)界舍界理無雙答。并先須詳委然后答問)

中明眾多人法(若作但對首法。如持衣說凈等法。通二界人唯是別。若作眾法對首法。如舍墮說戒等。二界。盡集人非別眾法則兩異并前須明識義無雜亂)

后明一人法(若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首心念及眾法心念界通二處。有人不得并如前集法中列。三相歷然不容臨機。致有乖殊法事不成)

已前略辯成法具緣。后明非法之相。僧法羯磨具七非(佛言。有七羯磨非法不應(yīng)作)

一者非法非毗尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白眾多白。一羯磨眾多羯磨。單白白二白四羯磨交絡(luò)互作。若有病無藥有藥無病。有事有法施不相當(dāng)。毗尼母云。若說羯磨言不明了。如是等人法事相并初非所攝)

二者非法別眾羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。應(yīng)來者不來。應(yīng)與欲者不與欲。來現(xiàn)前得呵人呵者是名別眾)

三者非法和合眾羯磨(非法同前和合反上)

四者如法別眾羯磨(如法反非法別眾同前)

五者法相似別眾羯磨(謂先作羯磨后作白。名法相似別眾同前)

六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)

七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。若住應(yīng)法違呵不止即名非法)

義立七非(謂律據(jù)事隨事分七。今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就單白說戒一法具解七非。余之三種例之可曉)

一者人非(謂識過不懺疑罪不露。界內(nèi)別眾人非應(yīng)法等)

二者法非(謂三人以下單白說戒。顛倒錯脫有呵不止。說不明了等)

三者事非(謂時非正教廣略無緣。眾具有闕界非圣制)

四者人法非(謂其二非唯事依法)

五者人事非(法雖應(yīng)教人事乖越)

六者法事非(人雖應(yīng)法二乖名壞)

七者人法事非(三相并非如前類。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世一事五處作之并成非法。況今像末焉可輕哉義無怠慢)

對首羯磨亦具七非(就中分二。若但對首法唯取持衣一法。以顯非相余說凈等法類解于緣有異)

一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵�；�?qū)ι�俗而�?

二法非(謂持法錯脫說非明曉)

三事非(謂犯舍異財不合圣教或五大上色受持不成)

四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非(并如上例知交絡(luò)識相若眾法對首亦具七非。今摘取舍墮一法條然具解。余者例同有異)

一人非(謂界內(nèi)別眾人非。應(yīng)法呵人設(shè)呵置止即非)

二法非(舍懺還財諸法乖正)

三事非(犯過衣財如律所斷必非圣制。理無懺舍并識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪)

四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)

心念羯磨亦具七非(就中有三。初但心念法唯取懺。輕突吉羅罪具解余例同異)

一人非(謂對人懺悔體非佛教)

二法非(謂但心念而不口言。雖言而非明了�；蛟鰷p錯忘)

三事非(由事緣故誤犯則輕重。或境通眾多未了前相)

四人法非乃至第七具三非(若對首心念及眾法心念各具七非。人通別眾界緣兩處。并須準(zhǔn)例隨事曉知)

諸界結(jié)解篇第二

(界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗意如此)

僧界結(jié)解法第一(有三種僧界。一者大界。二者戒場。三者小界。今就大界內(nèi)又有三種。謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制后隨緣別開)

結(jié)初大界法(時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結(jié)界。應(yīng)盡集不得受欲。是中舊住比丘應(yīng)唱大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應(yīng)須義設(shè)方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧云)大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從東南角某處標(biāo)。至西南角某處標(biāo)。從此至西北角某處標(biāo)。從此至東北角某處標(biāo)。從此還至東南角某處標(biāo)。此是大界外相一周訖(必有屈曲隨事稱之。并須別指分齊尺寸處所。由不知制限結(jié)既不成羯磨。虛設(shè)受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三遍已。佛言。眾中應(yīng)差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律�？澳茏黥赡フ�。問答已如是白)大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。白如是大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處同一說戒。結(jié)大界竟僧忍默然故。是事如是持。

解大界法(時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然后廣狹作從意當(dāng)如是解)大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧已忍聽。同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場大界者。由文無偏局故得)

結(jié)同法利界法(爾時有二住處。別說戒別利養(yǎng)。欲得共說戒同利養(yǎng)。佛言。聽各自解界應(yīng)盡集一處不得受欲。當(dāng)唱方相結(jié)之。結(jié)文與前略同。唯有僧于此彼二處結(jié)大界。同說戒同利養(yǎng)為異)

結(jié)同法別利界法(爾時有二住處別說戒別利養(yǎng)。欲同說戒別利養(yǎng)。佛言。當(dāng)各解通結(jié)文略同前。又有二住處欲別說戒。同利養(yǎng)為守護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法)

結(jié)戒場法(時諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。佛言。聽結(jié)戒場稱四方界相。若安栓若石若標(biāo)畔作齊限已。毗尼母云。必以大界圍繞。五分等律須在大界前結(jié)。若欲作者先安三重標(biāo)相內(nèi)里。一重名戒場外相中間。一重名大界內(nèi)相最外。一重名大界外相立。三相已盡自然界內(nèi)僧集。在戒場標(biāo)內(nèi)先令一比丘唱。戒場外相應(yīng)作如是言)大德僧聽。我此住處比丘為僧。稱四方小界相。從此住處東南角某標(biāo)。西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某標(biāo)。此是戒場外相一周訖(三說已。若有曲斜隨事稱之。羯磨者如上應(yīng)和已白言)大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)戒場誰諸長老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。于此四方相內(nèi)結(jié)戒場竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已牓示顯處。令后來者知諸界分齊。余條準(zhǔn)此)

解戒場法(律無正文準(zhǔn)諸解界翻結(jié)即得。今亦例出理通文順應(yīng)作是言)大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽。僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。僧集解戒場竟。僧忍默然故是事如是持。

結(jié)有戒場大界法(佛言。不得合河水結(jié)。除常有舡橋梁者。又不得二界相接應(yīng)留中間。五分云。不唱方相結(jié)界不成。律文少略應(yīng)如是唱相)大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內(nèi)外相。先唱內(nèi)相從戒場外相。東南角標(biāo)外二尺許某標(biāo)者(此約當(dāng)時有者。言之不必誦文)。此是大界內(nèi)相東南角某標(biāo)。從此西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)。從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某標(biāo)。次唱外相從此住處東南角某處標(biāo)。西回至西南角某標(biāo)。從此北回至西北角某標(biāo)。從此東回至東北角某標(biāo)。從此南回還至東南角某處。彼為內(nèi)相。此為外相。此是大界內(nèi)外相一周訖(三唱已若欲唱相應(yīng)。將四五比丘出戒場外盡標(biāo)相內(nèi)集僧。然后唱二重標(biāo)相已僧中方加羯磨。其文如初結(jié)大界法無異故不出)

結(jié)三小界法(此三小界并為難事故興。律云。不同意者未出界。聽在界外疾。疾一處集結(jié)小界受戒。又言。若布薩日于無村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結(jié)小界說戒。又言。若自恣日。于非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結(jié)小界自恣。故知非難無緣輒結(jié)類諸難開若違制犯。又皆無外相即身所坐處以為界體。故受戒中云。此僧一處集結(jié)小界。說戒中云。今有爾許比丘集結(jié)小界。自恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧于中結(jié)小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。云界外呵不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。于中結(jié)者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯磨自顯標(biāo)相。故重委明示庶無疑濫脫。隨而結(jié)則成多犯。一非是開緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應(yīng)不解而去等。四妄通余法即非制。而制其羯磨文如常也)

結(jié)解衣界法第二(有三種僧伽藍。若大界共伽藍等�；蚪缧∮谫に{并不須結(jié)。若界大于伽藍者依法結(jié)之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結(jié)者。若準(zhǔn)律文先結(jié)衣界村內(nèi)攝衣。后因事起方乃除村。今通立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來五意故除。若先無村作法結(jié)已。凈人住處外村來入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結(jié)解故。五分律中咸有斯意)

結(jié)攝衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者�？杉匆来丝咦　７鹧�。聽結(jié)不失衣。除駃流水。白云)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結(jié)不失衣界。除村村外界白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結(jié)不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧于此處同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界除村。村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結(jié)不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故是事如是持(結(jié)已準(zhǔn)上牓示顯處)

解攝衣界法(佛言。應(yīng)先解不失衣界。卻解大界應(yīng)作如是解)大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持。

結(jié)解食界法第三(佛言。有四種凈地。一者檀越凈。若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不周凈。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若墻若塹若柵亦如是。三者處分凈。初作僧伽藍時。檀越若經(jīng)勞人處分。如是言。某處為僧作凈地。四者僧作白二羯磨結(jié)。若疑先有凈地應(yīng)解已更結(jié))

結(jié)攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內(nèi)邊房靜處。結(jié)凈廚應(yīng)唱房。若溫室若經(jīng)行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分云。若于一房一角半房半角�；蛑型��；蛲ńY(jié)僧坊內(nèi)作凈地。并得律令唱相。今結(jié)法時僧在院外。遙唱遙結(jié)應(yīng)唱相言)大德僧聽我比丘為僧唱凈地處所。此僧伽藍內(nèi)東廂廚院中。若諸果樹下并作凈地(如是三唱若更余處任時據(jù)量隨事。通局。羯磨者作是白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結(jié)(東廂廚院中若諸果樹下)。作凈地白如是。大德僧聽僧今結(jié)(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地誰諸長老忍僧結(jié)(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地者默然。誰不忍者說僧已忍結(jié)(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地竟。僧忍默然故是事如是持。

解凈地法(律云。若有緣者解已更結(jié)。不出解文例準(zhǔn)解法應(yīng)言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處凈地白如是。大德僧聽。僧今解某處凈地誰諸長老忍。僧解某處凈地者默然。誰不忍者說僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故是事如是持。