第四十三卷 十誦律

第四十三卷 十誦律(第七誦之一)

尼律不共八波羅夷第五事(凡四事)

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)中王園精舍。有比丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。亦年少端正。是男子于周那難陀比丘尼。深生漏心。是比丘尼于是男子。亦生漏心。是鹿子兒如是思惟。若我語(yǔ)是比丘尼。作是事者。身自得罪。王當(dāng)治我。惡名流布四方。身壞命終當(dāng)墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語(yǔ)是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天善神不復(fù)守護(hù)我。身壞命終當(dāng)墮地獄。是比丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸瘦在房?jī)?nèi)臥。斷威儀不能行來(lái)。是男子聞是比丘尼得病受苦惱在房?jī)?nèi)臥不能行來(lái)。聞已作是念。是比丘尼更無(wú)有病。但以念我故。致是羸瘦受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不說(shuō)是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘尼精舍。到已問(wèn)諸比丘尼言。周那難陀比丘尼為在何處。答言。在某房?jī)?nèi)病臥受苦惱。斷威儀不能行來(lái)。是男子即往到比丘尼房中。摩觸抱捉作是言。汝病小差不�？扇滩��？鄲啦辉鲩L(zhǎng)耶。答言。病不差不可忍�？鄲涝鲩L(zhǎng)。爾時(shí)比丘尼�？诔鰫翰粌粽Z(yǔ)。作是言。此是我分。他不愛(ài)念我。我便愛(ài)念他。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘尼。有漏心聽(tīng)漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。佛知故問(wèn)周那難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。有漏心聽(tīng)漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂(lè)住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂(lè)故。不信者得凈信故。已信者增長(zhǎng)信故。遮今世惱漏故。斷后世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子發(fā)際以下至腕膝以上卻衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。于是人邊生愛(ài)結(jié)深厚。男子漏心亦如是。男者。謂人男能作淫事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說(shuō)戒自恣作十三比丘尼羯磨。是中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽(tīng)漏心男子卻衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脅脊腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。發(fā)際以上腕以前膝以下。卻衣摩觸偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子卻衣。從地抱著機(jī)上波羅夷。從機(jī)上著獨(dú)坐床上。從獨(dú)坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子卻衣。從堂上抱著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨(dú)坐床上。從獨(dú)坐床上著機(jī)上。從機(jī)上著地上。皆波羅夷。能發(fā)際以上腕以前膝以下聽(tīng)卻衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。若咽若胸脅脊腹臍大小便處髀膝。得偷蘭遮。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。合衣摩觸發(fā)際以上腕以前膝以下突吉羅。又比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子合衣抱。從地著機(jī)上偷蘭遮。從機(jī)上著獨(dú)坐床上。從獨(dú)坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆偷蘭遮。又比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨(dú)坐床上。從獨(dú)坐床上著機(jī)上。從機(jī)上著地上。皆偷蘭遮。若發(fā)際以上腕以前膝以下。聽(tīng)合衣抱舉上下突吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂若火燒。若刀槊弓杖若欲墮坑。若值惡獸難惡鬼難不犯。一切無(wú)著心不犯(第五事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。聽(tīng)六群比丘捉手。捉衣。共立共語(yǔ)共期。入屏覆處待男子來(lái)。舉身如白衣女爾時(shí)有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)言。云何名比丘尼。有漏心。聽(tīng)漏心男子捉手捉衣。共立共語(yǔ)共期。入屏覆處待男子來(lái)。舉身如白衣女。種種因緣訶已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。有漏心。聽(tīng)漏心男子捉手捉衣。共立共語(yǔ)共期。入屏覆處待男子來(lái)。舉身如白衣女。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子捉手捉衣。共立共語(yǔ)共期。入屏覆處。待男子來(lái)。舉身如白衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷不應(yīng)共住。漏心者。于是人邊生愛(ài)結(jié)深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作淫事。捉手者。從腕前。名為手。捉衣者。捉襯身衣。共立者�？烧f(shuō)不凈語(yǔ)處。共語(yǔ)者�？烧f(shuō)不凈語(yǔ)處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來(lái)者�？勺鲪禾�。舉身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說(shuō)戒。自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽(tīng)漏心男子捉手偷蘭遮。聽(tīng)捉衣偷蘭遮。若共立偷蘭遮。若共語(yǔ)偷蘭遮。若共期偷蘭遮。若入屏覆處偷蘭遮。待男子來(lái)偷蘭遮。身與男子如白衣女偷蘭遮。若具作八事。犯波羅夷(第六事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)有二比丘尼是姊妹。姊名彌多羅妹名彌帝隸。彌多羅比丘尼。作不凈行犯淫欲。彌帝隸比丘尼善好。不犯淫欲。彌多羅比丘尼。后時(shí)反戒作白衣。諸比丘尼。往語(yǔ)彌帝隸比丘尼言。汝姊反戒作白衣。為好不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不凈行。我但不欲自舉。不欲向僧說(shuō)�；蛴腥搜�。云何名比丘尼。自污姊。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有粗罪覆藏。種種因緣呵已向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)彌帝隸比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。知比丘尼犯粗罪覆藏。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。知比丘尼犯粗罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不凈行。但不欲自舉。不欲向僧說(shuō)�；蛴腥搜�。云何名比丘尼。自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。知者。若自知若從他聞。若罪比丘尼自說(shuō)。粗罪者若波羅夷若僧伽婆尸沙。復(fù)次一切罪。皆名為粗。但分別五種罪故。二種名粗。一夜者。從日沒(méi)至地未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。住者。住白衣法中。滅者。如法如毗尼如佛教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然后作是言。我先知是比丘尼犯如是如是不凈行。我不欲自舉。不欲向僧說(shuō)。或有人言。云何妹自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說(shuō)戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼。見(jiàn)余比丘尼地了時(shí)犯波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷若是比丘尼。僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯�？裥膩y心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。是時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若比丘尼。見(jiàn)余比丘尼。地了已日出時(shí)日出已。中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)時(shí)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。是波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。若是比丘尼。僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯�？裥膩y心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若比丘尼。見(jiàn)余比丘尼地了時(shí)犯波羅夷。于波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘尼。于波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時(shí)犯波羅夷。又比丘尼。日出時(shí)日出已。中前日中日昳晡時(shí)日沒(méi)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見(jiàn)比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。于波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比丘尼作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷若比丘尼。見(jiàn)余比丘尼地了時(shí)犯波羅夷罪。于波羅夷中生疑。為波羅夷為非波羅夷。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。又比丘尼。日出時(shí)日出已。中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見(jiàn)比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷非波羅夷。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波羅夷想覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。若僧與作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若比丘尼見(jiàn)余比丘尼地了時(shí)犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。后時(shí)斷疑于波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時(shí)犯波羅夷。又比丘尼。日出時(shí)日出已。中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)時(shí)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見(jiàn)比丘尼犯波羅夷罪。于波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時(shí)犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時(shí)覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。若比丘尼。見(jiàn)余比丘尼地了時(shí)犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。又比丘尼。日出時(shí)日出已中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見(jiàn)余比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若比丘尼。見(jiàn)他比丘尼地了時(shí)犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。又比丘尼。日出時(shí)日出已。中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見(jiàn)比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時(shí)。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若比丘尼。地了時(shí)見(jiàn)他比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。又比丘尼。日出時(shí)日出已。中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見(jiàn)比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若比丘尼。地了時(shí)見(jiàn)他比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。又比丘尼。日出時(shí)日出已。中前日中日昳。晡時(shí)日沒(méi)日沒(méi)已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見(jiàn)比丘尼犯波羅夷于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時(shí)斷疑。于波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時(shí)覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時(shí)覆藏他罪至地了時(shí)。犯波羅夷(第七事竟)。

佛在俱舍彌國(guó)。爾時(shí)眾僧一心和合。與迦留羅提舍比丘作不見(jiàn)擯。是迦留羅提舍比丘。有姊妹比丘尼七人。一偷羅難陀尼。二周那難陀尼。三提舍尼。四優(yōu)波提舍尼。五提舍域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見(jiàn)擯。往問(wèn)迦留羅提舍言。僧實(shí)與汝作不見(jiàn)擯耶。答言。實(shí)作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語(yǔ)折伏。我等當(dāng)供養(yǎng)汝財(cái)物衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。若讀經(jīng)誦經(jīng)問(wèn)疑我等教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事呵責(zé)言。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)是諸比丘尼。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧如法作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息隨順行。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息隨順行。諸比丘尼。應(yīng)如是諫是比丘尼。是比丘一心和合僧作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時(shí)。堅(jiān)持是事不舍者。諸比丘尼。應(yīng)第二第三諫令舍是事。第二第三諫時(shí)。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波羅夷不共住。知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自說(shuō)。如法者。如法如毗尼如佛教擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶者。一切擯比丘尼獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶。不休者。不下意不折伏。不息者。不舍惡邪見(jiàn)。隨順者。有二種。與財(cái)與法。諸比丘尼。應(yīng)語(yǔ)是擯比丘。汝應(yīng)折伏下意向大僧。汝若不折伏下意者。諸比丘尼僧。當(dāng)作不禮拜不共語(yǔ)不供養(yǎng)羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過(guò)者。諸比丘尼。應(yīng)當(dāng)一心和合與是比丘作不禮拜不共語(yǔ)不供養(yǎng)羯磨。羯磨法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽(tīng)。某甲比丘。一心和合僧作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。與某甲比丘作不禮拜不共語(yǔ)不供養(yǎng)羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不禮拜不共語(yǔ)不供養(yǎng)羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧。亦應(yīng)如是語(yǔ)是隨助比丘尼。是比丘一心和合。僧作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息。汝等莫隨順助行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時(shí)堅(jiān)持是事不舍者。諸比丘尼。應(yīng)第二第三諫令舍是事。第二第三諫時(shí)舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說(shuō)戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼僧。未作不禮拜不共語(yǔ)不供養(yǎng)羯磨。爾時(shí)比丘尼教是比丘經(jīng)。若是偈說(shuō)。偈偈突吉羅。若是章說(shuō)。章章突吉羅。若是別句說(shuō)。句句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經(jīng)若比丘尼受偈說(shuō)。偈偈突吉羅。若受章說(shuō)。章章突吉羅。若受別句說(shuō)。句句突吉羅。若比丘尼與財(cái)供養(yǎng)與缽?fù)患�羅。與衣突吉羅。與戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比丘。與比丘尼財(cái)供養(yǎng)。若與衣缽。比丘尼受者。皆突吉羅。若與戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作不禮拜不共語(yǔ)不供養(yǎng)羯磨竟。爾時(shí)比丘尼。教比丘讀誦經(jīng)。若是偈說(shuō)。偈偈偷蘭遮。若章說(shuō)章章偷蘭遮。若別句說(shuō)。句句偷蘭遮。若擯比丘。教比丘尼讀誦經(jīng)。若是偈說(shuō)。偈偈偷蘭遮。若章說(shuō)。章章偷蘭遮。若別句說(shuō)。句句偷蘭遮。若比丘尼。與擯比丘財(cái)供養(yǎng)若與缽。偷蘭遮。若與衣偷蘭遮。若與戶鉤時(shí)藥。皆偷蘭遮。夜分藥七日藥盡形藥。皆偷蘭遮。若擯比丘。與比丘尼財(cái)供養(yǎng)若與缽。比丘尼受者偷蘭遮。若與衣戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆偷蘭遮。諸比丘尼。先應(yīng)軟語(yǔ)教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨順行。若軟語(yǔ)時(shí)舍者。應(yīng)教令作眾多突吉羅眾多偷蘭遮悔過(guò)出罪。若軟語(yǔ)不舍者。應(yīng)與白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽(tīng)。某甲比丘一心和合僧與作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語(yǔ)約敕不舍。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今僧約敕某甲比丘尼。是比丘。一心和合僧與作不見(jiàn)擯。獨(dú)一無(wú)二無(wú)伴無(wú)侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說(shuō)。是諸比丘尼應(yīng)約敕。乃至三教令舍是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語(yǔ)約敕不舍者未犯。若初說(shuō)未竟說(shuō)竟。第二說(shuō)說(shuō)未竟說(shuō)竟。第三說(shuō)說(shuō)未竟。若非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。若如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。是比丘尼犯波羅夷(八波羅夷竟)。

十七僧殘中第四事(凡十三事)

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有比丘尼。名施越。年少端正。有一估客。見(jiàn)已生漏心。作是念。諸比丘尼王所守護(hù)。不得強(qiáng)為不凈事。我當(dāng)請(qǐng)供養(yǎng)所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須物。若飲食衣服臥具湯藥所須。我當(dāng)相給。比丘尼言。當(dāng)受汝請(qǐng)。是比丘尼后時(shí)。所須飲食衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。估客知比丘尼心轉(zhuǎn)柔軟。便語(yǔ)比丘尼言。作淫事來(lái)。比丘尼言。莫作是語(yǔ)。我是持戒斷淫欲人。估客嗔言。小婢汝若持戒斷淫欲者。何故受我衣食供養(yǎng)。即便強(qiáng)捉比丘尼。比丘尼高聲大喚。即時(shí)多人來(lái)集問(wèn)言。何故大喚。估客言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語(yǔ)比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。我不為淫欲故受彼財(cái)物。是估客自來(lái)請(qǐng)我作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相給。我不知以何心故與我。諸居士言。是估客為是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福德。何故不知與汝財(cái)物。與汝財(cái)衣時(shí)必為淫欲事。諸居士呵責(zé)言。云何諸比丘尼自言。善好有功德。如淫女法取他財(cái)物。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)施越比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。有漏心。從漏心男子自手取食。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。漏心者。于是人邊愛(ài)結(jié)深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作淫事。食者五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果食。五蒲阇尼者。飯麨糒魚(yú)肉。五似食者。糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過(guò)得除滅。故名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉華果飯糗糒魚(yú)肉糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。皆僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比丘尼僧作食。偏與所愛(ài)比丘尼多食。比丘尼受者偷蘭遮(第四事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)有比丘尼。往語(yǔ)施越比丘尼言。若汝無(wú)漏心。男子有漏心。但從自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。語(yǔ)他比丘尼言。汝無(wú)漏心。男子有漏心。但從自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。種種因緣呵責(zé)已。向佛廣說(shuō)。佛以是事集二部僧。知而故問(wèn)是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘尼言。汝無(wú)漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘尼言。若汝無(wú)漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過(guò)。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過(guò)除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語(yǔ)比丘尼言。汝有漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼語(yǔ)比丘尼言。若汝無(wú)漏心。漏心男子與汝食。但取啖隨意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙。若比丘尼語(yǔ)比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子于汝何所能。汝莫從彼自手取食啖。莫隨意用。偷蘭遮。若比丘尼語(yǔ)比丘尼言。若汝無(wú)漏心。男子有漏心。于汝何所能。但莫自手取食啖。莫隨意用偷蘭遮(第五事竟)。