第四十卷 十誦律

第四十卷 十誦律(第六誦之四)

雜誦中二十法上之余

佛在芻摩國(guó)。與五百大眾共會(huì)。爾時(shí)世尊。與五百比丘說(shuō)五陰法。所謂色受想行識(shí)。時(shí)諸比丘持缽著露地。天魔變作大牛身來(lái)向缽。有一比丘遙見(jiàn)牛來(lái)向缽。語(yǔ)比座比丘言�？创舜笈�來(lái)向我缽。不破我缽耶。佛語(yǔ)諸比丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今房舍中。應(yīng)作安缽處。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘。從憍薩羅國(guó)。共估客游行。來(lái)向舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)估客載滿車油。在道行險(xiǎn)難處。有一估客。車破牛腳跛。是人語(yǔ)諸伴言。隨力多少為我取油。莫棄于此。諸伴言。我等車各自滿重。若取者共汝俱失。諸伴舍去。是一估客。獨(dú)守此油心愁不樂(lè)。諸比丘從后來(lái)。諸比丘以二事故在后。一者恐塵坌。二者惡車聲。守油人見(jiàn)比丘來(lái)。大歡喜作是念。此油非是我有。今當(dāng)施僧。諸比丘來(lái)至。便語(yǔ)諸比丘。集在一處我施僧油。時(shí)諸比丘各分取油。盛缽中半缽中鍵镃中。盛已持去。道經(jīng)市中前去。估客見(jiàn)諸比丘持油來(lái)。即生妒心語(yǔ)諸比丘言。汝此油何處買來(lái)。何處賣去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語(yǔ)心不喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。犯者突吉羅。佛自恣后游行教化。有比丘手執(zhí)革屣行。佛見(jiàn)已知而故問(wèn)。何以手執(zhí)革屣行。答言。我腳指間破無(wú)物可涂。佛言。從今聽(tīng)畜盛蘇油囊。受一升若半升。又更應(yīng)畜覆囊物。

佛從迦羅衛(wèi)國(guó)。與諸比丘行。向舍衛(wèi)國(guó)。諸天神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能說(shuō)法。我等當(dāng)聽(tīng)得大利益。諸比丘行時(shí)。作戲調(diào)言語(yǔ)。諸天神皆瞋。呵責(zé)比丘言。沙門釋子道路游行。何不說(shuō)法咒愿。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘道路行時(shí)。應(yīng)說(shuō)法咒愿天神歡喜利益。若比丘在園中住樹下住�；蛩�邊住或泉邊住�；蚨嗳颂幾�時(shí)。諸天神多有來(lái)集。皆作是念。諸比丘或能說(shuō)法。我等聽(tīng)受得大利益。諸比丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時(shí)。說(shuō)法咒愿。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時(shí)。當(dāng)說(shuō)法咒愿。天神歡喜利益。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。比丘向暮有賊處行。見(jiàn)賊已是比丘畏賊故失衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得向暮賊處行。若有事緣向暮行時(shí)。以衣分著兩肩上。以繩系腰疾過(guò)賊道。佛在阿羅毗國(guó)。時(shí)阿羅毗無(wú)水。諸比丘是事白佛。佛言。應(yīng)作井。佛在阿羅毗國(guó)。是國(guó)中有新成僧坊。比丘掃地?zé)o棄糞物。是事白佛。佛言。應(yīng)畜糞箕。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘患下數(shù)數(shù)起故大疲極。是事白佛。佛言。應(yīng)床上穿孔床下安器。佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。世尊。如弗迦羅沙王婆羅門。從佛乞三種禮敬。若沙門瞿曇。見(jiàn)我乘象時(shí)。若手持轡。若著革屣。若斂腳時(shí)。若卻頭上襆。見(jiàn)是已當(dāng)知。我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時(shí)。成豎腳�；騾s天冠�；騾s蓋。見(jiàn)是已當(dāng)知。我已禮敬世尊。若沙門瞿曇。見(jiàn)我在大眾中。大聲語(yǔ)時(shí)。喜笑時(shí)�；虻粢陆菚r(shí)。見(jiàn)是已當(dāng)知。我已禮敬世尊。比丘應(yīng)作是三種禮不。佛言。不得。佛語(yǔ)優(yōu)波離。稱和南者。是口語(yǔ)。若曲身者。是名心凈。優(yōu)波離。若比丘禮時(shí)從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地。以兩手接上座足。佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘于只桓中處處剃發(fā)。時(shí)諸天神金剛神皆瞋訶責(zé)。此處不應(yīng)作是。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不應(yīng)處處剃發(fā)。時(shí)多積發(fā)。佛言。應(yīng)除棄。除棄時(shí)比丘吐逆。佛言。應(yīng)一處作坑。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有人施僧華鬘。諸比丘不受。不知用華鬘作何物。是事白佛。佛言。聽(tīng)受。應(yīng)以針釘著壁上。房舍得香施者得福。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)眾僧發(fā)長(zhǎng)。時(shí)剃發(fā)人大懅。時(shí)有一剃發(fā)人作比丘。是比丘作是念。若佛聽(tīng)我畜剃發(fā)刀剃僧發(fā)者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)畜剃刀與僧剃發(fā)。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)僧指爪長(zhǎng)。剃發(fā)人懅。時(shí)有剃發(fā)人作比丘。是比丘作是念。若佛聽(tīng)我畜截爪刀與僧截爪者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)畜刀與僧截爪。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)僧鼻毛長(zhǎng)。時(shí)剃發(fā)人懅。時(shí)有剃發(fā)人作比丘。是比丘作是念。若佛聽(tīng)我畜鑷拔僧鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)畜鑷拔僧鼻中毛。佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘露地敷繩床。結(jié)跏趺坐禪。天熱睡時(shí)頭動(dòng)。有一毒蛇繩床前行。見(jiàn)比丘頭動(dòng)。蛇作是念�；蛴麗牢�。即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺(jué)。第二螫額亦復(fù)不覺(jué)。第三螫額比丘即死。諸比丘食后彼處經(jīng)行。見(jiàn)是比丘死不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。集比丘僧已語(yǔ)諸比丘。從今繩床腳下施支令八指。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉眼痛。入浴室洗時(shí)。汗入眼中便增痛。佛言。應(yīng)以泥涂額上。時(shí)泥氣入眼眼復(fù)增劇。是事白佛。佛言。應(yīng)以香和泥涂額上。佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。如佛說(shuō)。汝目連。從今僧自說(shuō)戒。我不入僧中。諸比丘不知誰(shuí)應(yīng)說(shuō)戒。佛言。應(yīng)上座說(shuō)。若上座不利。次第二上座。如是次第能者說(shuō)。時(shí)有說(shuō)戒人處處忘。忘時(shí)默然住。佛言。應(yīng)授。諸比丘便次第授。佛言。不應(yīng)次第授。但授忘處。佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。阿耆達(dá)婆羅門。施佛八種漿。周羅漿牟羅漿俱羅漿樓伽漿說(shuō)盤提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲萄漿等。今日受明日得飲不。佛言。無(wú)滓病者得飲。有滓不聽(tīng)飲。佛在王舍城。有大僧坊。是中有客比丘。初夜中夜后夜一一時(shí)。來(lái)見(jiàn)下座比丘。脫衣坐遣令起。下座答言。住上座不知時(shí)。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今若唱時(shí)。若打揵稚時(shí)。分取臥具然后敷私臥具然燈。星宿出時(shí)。禪鎮(zhèn)著頭上。自是已后。不應(yīng)遣下座起。遣者突吉羅。佛在阿羅毗國(guó)。阿羅毗上座。初夜坐禪中夜還房。還房時(shí)道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛。佛言。房舍四邊應(yīng)作墻。若作籬繞四邊豎柵。佛在阿羅毗國(guó)。有新房舍。天旱久不雨。后卒雨大水漬墻壁爛壞。是事白佛。佛言。應(yīng)作水竇繞。四邊應(yīng)作塹。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)比丘尼僧發(fā)長(zhǎng)。時(shí)剃發(fā)人懅不得剃。有一比丘尼名提舍。先是剃發(fā)人。作是念。若佛聽(tīng)我畜剃刀與比丘尼剃發(fā)者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)畜剃刀剃比丘尼發(fā)。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)比丘尼僧爪長(zhǎng)。剃發(fā)人懅。有比丘尼名提舍。先是剃發(fā)人。作是念。若佛聽(tīng)我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸比丘尼僧鼻毛長(zhǎng)。剃發(fā)人懅。有一比丘尼名提舍。先是剃發(fā)人。作是念。若佛聽(tīng)我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。以貝珠裈衣著。諸居士呵責(zé)言。諸沙門釋子自言。善好有德。以貝珠裈衣著。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是因緣集比丘僧。知而故問(wèn)六群比丘。實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)六群比丘。云何名比丘。以貝珠裈衣著。種種因緣呵已。語(yǔ)諸比丘。從今不得貝珠裈衣著。著者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。阿耆達(dá)婆羅門持衣施佛。佛語(yǔ)阿耆達(dá)。是衣分與僧。時(shí)分與僧。諸比丘不受。作是言。我三衣具足。何用是衣為。是婆羅門還到佛所。作是言。世尊。諸比丘不受我衣。時(shí)佛持刀與阿耆達(dá)教言。以刀割一張氎作衣緣。一人與一段。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)長(zhǎng)老跋提。著衲衣段段裂壞。佛見(jiàn)是跋提。知而故問(wèn)跋提。汝衲衣何以破壞。答言。我糞掃衣故。世尊。是以破壞。佛語(yǔ)跋提。若糞掃衣。若居士衣。好割截治縫。令周正別施緣。佛自恣后人間游行教化。有一比丘手執(zhí)革屣行。佛見(jiàn)是比丘知而故問(wèn)。何以故手執(zhí)革屣行。答言。革屣敗斷。爾時(shí)革師懅不得治。佛言。從今聽(tīng)畜錐刀畜皮。若能縫者隨意縫治。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)比丘尼僧誦戒不利。瞿曇彌比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。比丘尼僧誦戒不利。愿世尊教令誦利。佛言。不得。何以故。若比丘尼能一聞我語(yǔ)能受持者將來(lái)。瞿曇彌還所住處。諸比丘尼問(wèn)瞿曇彌。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。佛言。若比丘尼能一聞我語(yǔ)能受持者將來(lái)。時(shí)修目佉比丘尼。是婆羅門種出家。有大念力。白瞿曇彌言。我能受持。時(shí)瞿曇彌。將修目佉比丘尼。往到佛所。爾時(shí)世尊。欲二月游行教化。是時(shí)多有諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人皆詣佛所。時(shí)二比丘尼不得聞戒。即還住處。諸比丘尼問(wèn)言。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。答言。佛欲二月游行。多有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。皆詣佛所。不得聞戒。爾時(shí)世尊。二月游行竟。還舍衛(wèi)國(guó)。即時(shí)瞿曇彌。將修目佉比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。世尊。諸比丘尼誦戒不利。愿世尊教諸比丘尼。佛言。不得。何以故。若有比丘尼一聞我語(yǔ)能受持者將來(lái)。瞿曇彌言。愿世尊說(shuō)。是修目佉比丘尼能受持。佛即為說(shuō)。修目佉比丘尼即時(shí)受持。爾時(shí)世尊。更為瞿曇彌修目佉比丘尼。種種說(shuō)法示教利喜。時(shí)佛為瞿曇彌修目佉比丘尼說(shuō)法示教利喜已默然。即從座起。頭面作禮右繞而去。時(shí)佛見(jiàn)瞿曇彌修目佉比丘尼右繞去。不久以是事集比丘僧。集僧已語(yǔ)諸比丘。從今比丘應(yīng)誦比丘尼戒。莫令忘失。何以故。諸女人喜忘智慧散亂。我般泥洹后諸比丘尼。當(dāng)從大僧問(wèn)戒法。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難。與大眾圍繞說(shuō)法。時(shí)有上座比丘后來(lái)。起第二下座。第二下座復(fù)起第三。如是上座來(lái)時(shí)。次第起故。眾亂妨聽(tīng)說(shuō)法。諸長(zhǎng)者作是念言。此中亦無(wú)有前食后食。何用次第坐為。妨聽(tīng)說(shuō)法。爾時(shí)世尊見(jiàn)諸長(zhǎng)者呵責(zé)比丘。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)法時(shí)上座來(lái)。不應(yīng)遣下座起。起者突吉羅。若和上阿阇梨來(lái)。恭敬故自起。不得起他。若起他者突吉羅。佛言。從今三比丘中間隔三歲。得共大床坐。二人得共一繩床坐。不得三人。獨(dú)坐床上應(yīng)一人坐不應(yīng)二人。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已從座起。頭面作禮右繞而去。還家竟夜辦種種多美飲食。爾時(shí)六群比丘。與十七群比丘先共諍。時(shí)十七群次應(yīng)守僧坊。六群比丘次與迎食。不時(shí)來(lái)還。如上樹因緣說(shuō)。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有二比丘。一名旃陀。二名蘇陀。是二比丘共作知識(shí)。是二比丘試著他衣。如善誦中說(shuō)。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一放豬人失豬。有弊惡人。祇洹塹邊殺豬。割肉各分持去。爾時(shí)諸比丘。中前著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。見(jiàn)地豬腸。各相謂言。汝取是煮。我入城乞食。有煮者有乞食者。時(shí)失豬人入祇洹求豬。見(jiàn)煙起至比丘邊問(wèn)言。大德。此中何所作。答言。煮豬腸。是人言。我今失豬。汝等煮腸必殺我豬。答言。不殺。問(wèn)言。何處得。答言。塹邊地得。共相謂言。是比丘不肯直首。將詣官斷。即將詣官。時(shí)斷事人言。大德。實(shí)殺豬不。答言。不殺。我等祇洹塹邊地得是腸。時(shí)斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必不殺豬。諸比丘去。從今莫復(fù)取露地豬腸。是比丘向諸比丘說(shuō)。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛言。從今露地豬腸不得取。取者突吉羅。及園中甘蔗多羅果亦如是。爾時(shí)有一人親里死。是人即以白氎纏死人棄。阿難從道行。見(jiàn)是死人上有[疊*毛]欲往取。時(shí)死人動(dòng)肩言。莫取我[疊*毛]阿難即舍[疊*毛]而去。至祇洹中向諸比丘說(shuō)。我道中行。見(jiàn)死人上有白[疊*毛]。時(shí)有比丘。名黑阿難。身體強(qiáng)壯。問(wèn)死人在何處。阿難言。在某處。是比丘即到。死人上取白[疊*毛]。死人動(dòng)肩語(yǔ)。長(zhǎng)老黑阿難。莫取我白[疊*毛]。爾時(shí)黑阿難。唾是死人。作是言。餓鬼。汝從何處來(lái)貪著此衣。汝前世慳貪故。墮餓鬼中。黑阿難即擔(dān)衣前去。鬼隨后啼逐。黑阿難持此白[疊*毛]入祇洹中。爾時(shí)守祇洹門大力善神。不聽(tīng)此鬼入。即墮塹中。時(shí)黑阿難。以[疊*毛]示諸比丘言。我從彼死人邊取是[疊*毛]來(lái)。諸比丘問(wèn)言。死人在何處。答言。今墮祇洹塹中。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今死尸未壞不得取物。取者偷蘭遮。爾時(shí)六群比丘。以針畫死尸身令壞取衣。有人見(jiàn)呵責(zé)言。沙門釋子自言。善好有德。云何如旃陀羅。以針破死尸取衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得以針破死尸。畫者突吉羅。爾時(shí)佛語(yǔ)黑阿難。還送死尸著本處。還以白[疊*毛]覆上。當(dāng)在餓鬼后行。莫在前行。當(dāng)在左邊。莫在右邊。當(dāng)近頭莫近腳。莫為鬼所持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有人施比丘尼僧木桶。諸比丘尼不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應(yīng)取用盛澡豆。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘尼。名周那難提。面貌端正顏色清凈。以粗系腰繩并襵兩邊著泥洹僧。令胯粗大而腰細(xì)。有估客見(jiàn)已語(yǔ)諸伴言�？词潜惹鹉峥�。比丘尼聞已心不喜。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。從今比丘尼。不得并襵兩胯上著泥洹僧。犯者突吉羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘。不著襯身衣。倚新畫壁立。彩畫剝落。是事白佛。佛言。從今比丘不著襯身衣。倚畫壁者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘于祇洹中處處然火。如似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責(zé)言。云何名比丘。污此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得處處然火。犯者突吉羅。應(yīng)一處然。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘于祇洹中處處洗浴�；蛴迷瓒够蛴猛痢Ｒ詽駸峁噬�蟲。諸金剛神皆瞋呵責(zé)言。云何名比丘。污此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得處處洗浴。應(yīng)一處就水竇洗。佛在釋迦國(guó)。釋摩訶男。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。頭面作禮右繞而去。到舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處已。往到佛所白言。時(shí)到佛自知時(shí)。佛與諸比丘僧入其舍。是會(huì)有肉。佛及僧次第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時(shí)六群比丘畜狗。疾食竟拾滿缽骨置前舉眼高視。時(shí)釋摩訶男。循行看僧食。誰(shuí)得誰(shuí)不得誰(shuí)重得。見(jiàn)是缽中盛滿物。語(yǔ)諸比丘。大德。此缽是恒沙諸佛幖幟。何以輕賤此缽。汝自賤缽。我亦不憂。但恐汝后持此不凈缽受我食。爾時(shí)佛見(jiàn)釋摩訶男呵責(zé)已。時(shí)佛呵責(zé)六群比丘。云何以缽盛不凈物。從今不得以缽盛不凈物。盛者突吉羅。佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。以腳扶缽受食。是事白佛。佛言。從今不得以腳扶缽受食。犯者突吉羅。爾時(shí)六群比丘。以革屣頭扶缽受食。是事白佛。佛言。從今不得革屣頭扶缽受食。犯者突吉羅。佛在王舍城。六群比丘與無(wú)缽人受具戒。爾時(shí)六群比丘。與十七群比丘喜共諍。時(shí)六群比丘次守僧坊。十七群次與迎食。時(shí)十七群比丘。從守僧坊比丘索缽來(lái)。問(wèn)作何等。答言。與汝請(qǐng)食。彼比丘言。無(wú)缽。問(wèn)言。汝無(wú)缽出家耶。答言。如是。時(shí)十七群比丘作是言。汝是大智德人。無(wú)缽便得受具戒。是比丘聞是語(yǔ)心不喜。是事白佛。佛言。從今無(wú)缽人。不得與出家受具戒。若與受者突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)跋難陀釋子。度一賊主。出家作比丘。后入王舍城乞食。所可到家諸婦女。見(jiàn)是比丘來(lái)。便藏衣物作是言。此人詐作乞食。看我衣物必欲來(lái)取。是比丘聞是語(yǔ)心不喜。向諸比丘說(shuō)。諸比丘以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧已。知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)跋難陀。云何名比丘。度賊主出家。種種因緣呵已語(yǔ)諸比丘。從今不得度賊主出家。若度者突吉羅。若因緣欲度者。度已應(yīng)令離本處去五六由旬。若知善好有德。還可將來(lái)。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)饑餓乏食。有一比丘未滿五臘應(yīng)受依止。往到親里家四五日住已。辭別欲去。親里問(wèn)言。何以故去。答言。我須依止故。親里言。大德。今饑餓世或當(dāng)餓死。何用依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今饑餓時(shí)�？傻萌杖找�(jiàn)和上處聽(tīng)住�？扇杖諄�(lái)。若日日不得來(lái)者�？芍廖迦�。若五日不得來(lái)者。布薩時(shí)應(yīng)來(lái)。若布薩時(shí)不得來(lái)。乃至二由旬半。至自恣時(shí)。應(yīng)來(lái)見(jiàn)和上。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。憍薩羅國(guó)有邊聚落。爾時(shí)波斯匿王稅是邊聚落。邊聚落人即皆舍去。彼處有比丘住。不得衣食故。舍房舍去。王后有教不復(fù)稅奪。諸人聞已即還本處。諸比丘未還。爾時(shí)諸外道。從憍薩羅國(guó)來(lái)向舍衛(wèi)國(guó)。經(jīng)入僧坊。見(jiàn)是僧坊清凈莊嚴(yán)釜鑊甕器盆物坐具臥具滿僧坊中。語(yǔ)諸居士。汝此僧坊空。聽(tīng)我等住者善。答言。隨意。諸外道便住。有諸比丘。從憍薩羅國(guó)游行向舍衛(wèi)國(guó)。到是僧坊。乃見(jiàn)是房中清凈莊嚴(yán)釜鑊甕器盆物坐具臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言。此裸形外道無(wú)田宅民戶。何由能辦如是供養(yǎng)。必是先比丘住處。諸比丘語(yǔ)言。汝去。答言。何以去。語(yǔ)言。此先是我等住處。外道答言。大德。此不從汝等得。汝亦不安我在此。我從居士邊得。居士遣者我等當(dāng)去。諸比丘往語(yǔ)居士。此本是我等沙門住處。還使我等此中住者善。諸居士問(wèn)比丘言。舍是僧坊去幾歲。答言。十歲。諸居士問(wèn)外道。汝等此中住來(lái)幾歲。答言。十歲。諸居士作是言。是不可得。何以故。比丘舍去已經(jīng)十歲。外道住來(lái)亦經(jīng)十歲。不得遣去。諸比丘默然以是事白王。王言。誰(shuí)言十歲舍去。十歲住中不得遣去。時(shí)王即遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今兩寺相近者。應(yīng)共作羯磨一處受施兩處布薩。如是應(yīng)作。作法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。是某處某處應(yīng)一處受施兩處布薩。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某處某處一處受施兩處布薩。如是白。大德僧聽(tīng)。是某處某處一處受施兩處布薩。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某處某處一處受施兩處布薩者默然。不忍者說(shuō)。僧作某處某處一處受施兩處布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是二處中或一處空。是中所有衣被臥具諸物。應(yīng)并著一處。后有僧來(lái)則還分取。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘�；蝾^上戴物�；蜓�間帶物。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得頭上戴物腰間帶物行。犯者突吉羅。佛在王舍城。爾時(shí)跋難陀釋子。度王軍將。爾時(shí)邊國(guó)人叛。時(shí)王撿挍此將。有人答言。出家。何處出家。答言。沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。王瞋言。是比丘必當(dāng)度我一切將。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。輒度王所識(shí)將。佛言。從今不得度王所識(shí)將。犯者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。跋難陀釋子。共一估客兒諍。估客兒瞋以拳打跋難陀。時(shí)跋難陀往到斷事所言。此估客兒打我。問(wèn)何以諍。即答以上事。時(shí)斷事人即喚估客兒。來(lái)已問(wèn)言。打比丘不。答言。實(shí)打。時(shí)斷事人便問(wèn)法制。打比丘得何罪。答言。依制。隨以何身分打。應(yīng)斷此分。即問(wèn)估客兒言。以何身分打。答言。右手。時(shí)斷事人截其右手。時(shí)城中人聞沙門釋子言人截手。一人語(yǔ)二人。二人語(yǔ)三人。如是惡名流布滿舍衛(wèi)城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。知而故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛種種。因緣訶責(zé)跋難陀釋子。云何名比丘。言人截手。佛言。從今不得言人截手。犯者偷蘭遮。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一外道。有信樂(lè)心欲得出家。往語(yǔ)諸比丘。我欲出家。出家法中有何難事。比丘答言。有四依法。一者依著糞掃衣得出家受具足戒。答言。我不能著死人弊衣。問(wèn)言。除是更有何難。比丘言。常依乞食得出家受具足戒。答言。我法乞食。更有何難。答言。依樹下住得出家受具足戒。答言。我法樹下住。更有何難。答言。依塵棄藥得出家受具足戒。答言。我不能服是藥。聞是事不肯出家受具足戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。不應(yīng)先說(shuō)四依。應(yīng)先與受具足戒竟。乃說(shuō)四依。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘失衣缽。有一知識(shí)比丘。余處見(jiàn)是衣缽。即捉是衣言。此是某衣缽。今從汝手中得。彼言。我買得。問(wèn)言。買時(shí)誰(shuí)見(jiàn)。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。買得者非賊。若偷取者是賊。佛語(yǔ)諸比丘。此衣買用幾許。實(shí)買得者。應(yīng)還本直取。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘二月游行。時(shí)六群比丘。有知識(shí)比丘。以衣寄六群比丘去。亦如先說(shuō)。佛在王舍城。爾時(shí)有五比丘問(wèn)佛。用何物染衣。佛言。應(yīng)以根染莖染葉染花染果染新生犢屎染。佛在阿羅毗國(guó)。新作僧伽藍(lán)。諸比丘無(wú)經(jīng)行處。是事白佛。佛言。應(yīng)作經(jīng)行處。彼土熱經(jīng)行時(shí)汗流。佛言。應(yīng)經(jīng)行處種樹(中二十法上竟)。

雜誦中二十法下

佛初成阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。估客施酥乳糜。佛食已腹內(nèi)風(fēng)發(fā)。時(shí)釋提桓因。見(jiàn)佛患風(fēng)。因閻浮樹故。名閻浮提。去是樹不遠(yuǎn)。有訶梨勒林。爾時(shí)釋提桓因。取好訶梨勒來(lái)奉上佛。作是言。世尊。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有訶梨勒林。我取色好訶梨勒來(lái)。愿佛受食�？沙�風(fēng)病得游步進(jìn)止。佛默然受。爾時(shí)釋提桓因見(jiàn)佛受已。頭面作禮右繞而去。釋去不久。佛即服此訶梨勒。風(fēng)病即除。以子擲地即生訶梨勒。樹長(zhǎng)大生訶梨勒。熟黃色墮地遍滿。佛見(jiàn)已知而故問(wèn)阿難。諸比丘何故。不啖此訶梨勒。阿難言。世尊。制不得啖宿受食故。佛語(yǔ)阿難。先受訶梨勒已滅此今啖無(wú)罪。佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘無(wú)盛衣物。佛言。應(yīng)作箱。彼土熱故生蟲。佛言。應(yīng)以青木香那毗羅草根著衣箱中。以香故蟲不生。佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)居士施眾僧被。諸比丘不受。佛未聽(tīng)我受被。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。著留縷頭衣。結(jié)縷頭衣。交結(jié)縷頭衣。刷縷頭衣。不作凈衣。是事白佛。佛言。不得著留縷頭衣結(jié)縷頭衣交結(jié)縷頭衣刷縷頭衣。著者突吉羅。若著不作凈衣者。波逸提。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)諸比丘。不著僧及居士留縷頭衣結(jié)縷頭衣交結(jié)縷頭衣刷縷頭衣不作凈衣。是事白佛。佛言。若僧及居士。有留縷頭衣結(jié)縷頭衣交結(jié)縷頭衣刷縷頭衣不作凈衣得著佛在舍衛(wèi)國(guó)。有阿羅漢般涅槃。諸比丘心念。如佛所說(shuō)。身中有八萬(wàn)戶蟲。若燒身者。當(dāng)殺是蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。人死時(shí)諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽(tīng)我燒阿羅漢身者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)燒阿羅漢身。諸比丘心念。佛聽(tīng)我等與阿羅漢起塔者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)起阿羅漢塔。諸比丘心念。佛聽(tīng)我等供養(yǎng)阿羅漢塔者善。是事白佛。佛言。聽(tīng)供養(yǎng)阿羅漢塔。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老迦旃延。有一估客弟子。從海中還。以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延不受佛未聽(tīng)我受貝飽身物是事白佛。佛言。得受。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一病比丘。語(yǔ)看病人。汝能好看我愛(ài)念我。我若命終。所有物盡當(dāng)與汝。語(yǔ)已便終。打揵稚集僧。僧語(yǔ)看病人。死比丘所有物盡持來(lái)�，F(xiàn)前僧應(yīng)分�？床∪搜�。非僧物。何以故。我看病人。病人語(yǔ)我言。汝能好看我愛(ài)念我。我若命終。所有諸物盡當(dāng)與汝。是事故非僧物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。無(wú)如是死。當(dāng)與法。若比丘命終物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘。凈施一比丘已。物主命終。即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物來(lái)時(shí)。受凈施比丘答言。非僧物。何以故。死比丘先凈施我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此為凈故施。彼命終已�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘。凈施一比丘。受施者死。時(shí)打揵稚集僧。彼比丘。自持衣來(lái)與僧。作是言。此是僧物。僧問(wèn)。何故。答言。我先凈施死比丘。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若彼受凈施人死。更應(yīng)凈施余人。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘。凈施一比丘。受施者反戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若反戒。更凈施余人。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘。凈施共行弟子。弟子有不如法事。師責(zé)語(yǔ)言。莫我邊住。是弟子往到六群比丘邊住。弟子先欲悔過(guò)。以近六群比丘故。無(wú)有悔心。師往語(yǔ)弟子言。汝何不悔過(guò)于我。答言。不能。師言。我先凈施汝衣。弟子言。今當(dāng)與佛。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若弟子被師責(zé)不聽(tīng)執(zhí)作。應(yīng)更凈施余人。

佛在毗舍離國(guó)。爾時(shí)地濕。諸比丘作衣帳住。諸比丘作是念。此中將不犯過(guò)十夜長(zhǎng)衣耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此衣作舍用不犯。

佛在阿羅毗國(guó)。時(shí)井水有蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)漉。漉時(shí)二三人共捉。捉時(shí)不正。佛言。應(yīng)作棬漉水已瀉蟲著井中。井中蟲轉(zhuǎn)多。佛言。一器盛水。漉水已以蟲瀉中。瀉中已持瀉流水中。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。頗有比丘。在僧中受功德衣時(shí)。有不得者耶。答言有。若比丘余處安居。此處受功德衣。是名不得。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。頗有比丘。不受功德衣。得名受耶。答言有。若比丘是處安居自恣已。出界行還來(lái)入界。聞僧今日受功德衣。聞已隨喜者。得名為受。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。頗有比丘。舍功德衣時(shí)。有不舍者耶。佛言有。若比丘余處受功德衣。此處僧舍衣。彼比丘雖在中。不名為舍。長(zhǎng)老優(yōu)波離問(wèn)佛。頗有比丘。僧舍功德衣。彼比丘不在。得名舍耶。答言有。若比丘受功德衣出界行。聞舍功德衣隨喜。是名得舍。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。憍薩羅國(guó)住處。有人施僧物。打犍稚集僧。和合分物已起。爾時(shí)六群比丘。從界外來(lái)語(yǔ)諸比丘。此眾僧所有物。我當(dāng)共分。諸比丘還更共分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧和合分物已起。界外有比丘來(lái)。欲與者與。不得強(qiáng)分。佛在舍衛(wèi)國(guó)。憍薩羅國(guó)有人施僧衣。爾時(shí)有六群比丘。到僧坊中兩兩共語(yǔ)。看諸比丘欲分衣時(shí)。在屏處住。彼分物已。我等當(dāng)出到邊使更共分。爾時(shí)六群比丘�？幢吮惹鹨言谄撂幾　�爾時(shí)打犍稚集僧。諸比丘共相謂言。喚是六群比丘來(lái)。求覓所在處不得。有人言。是比丘多緣事。必當(dāng)出行。即和合分物已起。六群比丘便界內(nèi)來(lái)言。此應(yīng)共我等分時(shí)六群比丘作是言。若不信我在界內(nèi)者。此中有比丘。見(jiàn)諸比丘更與共分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧分物已起。若有界內(nèi)比丘來(lái)。欲與者與。不得強(qiáng)分。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)比丘。貴價(jià)火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。起時(shí)欲破壞。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)敷者敷。應(yīng)著者著。隨所宜作。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘為布薩故打犍稚。說(shuō)戒者言。若不來(lái)囑授者說(shuō)。有一比丘作是言。某比丘清凈與欲。問(wèn)言。彼比丘那去。答言。出界去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今與欲者不得出界。犯者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘為布薩故打犍稚。說(shuō)戒者言。與欲者說(shuō)。有一比丘唱言。某甲比丘清凈與欲。問(wèn)言。是比丘在何處。答言。在界外。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得受界外人欲。犯者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。為布薩故。打犍稚集僧。說(shuō)戒者言。誰(shuí)受教誡比丘尼。答言。迦留陀夷。問(wèn)言。在何處。答言。出界行諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今受教誡比丘尼者。不得出界行。犯者突吉羅。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。展轉(zhuǎn)與清凈與欲與自恣與除罪。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得展轉(zhuǎn)與清凈與欲與自恣與除罪。犯者突吉羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。憍薩羅國(guó)去僧坊不遠(yuǎn)。有阿練若處。布薩時(shí)天雨。坊中僧心念。阿練若比丘當(dāng)來(lái)。阿練若處僧復(fù)作是念。僧坊中比丘當(dāng)來(lái)。爾時(shí)兩不相就。不得布薩。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)羯磨一處布薩。應(yīng)如是作。作法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧聽(tīng)。此某堂舍。應(yīng)作布薩處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某堂舍作布薩處。如是白。白二羯磨。僧聽(tīng)某堂舍作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)末利夫人。為聽(tīng)法故。到祇洹中問(wèn)諸比丘言此處有幾僧。答言。不知。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應(yīng)數(shù)。爾時(shí)諸比丘喚名字?jǐn)?shù)。喚名字?jǐn)?shù)時(shí)參錯(cuò)失數(shù)。佛言。應(yīng)行籌。夫人又問(wèn)。有幾沙彌。答言。不知。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌亦應(yīng)行籌。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。僧布薩時(shí)。末利夫人施僧錢。諸比丘不受。佛未聽(tīng)受布薩錢。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。聽(tīng)受。時(shí)諸比丘未到布薩。二日三日便說(shuō)戒布薩。比丘為布薩故來(lái)。不得布薩施。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不得先前二日三日說(shuō)戒。犯者突吉羅。佛言。布薩時(shí)應(yīng)布薩。為布薩比丘來(lái)。令得布施故。爾時(shí)諸沙彌索分。答言。汝不布薩不作羯磨不說(shuō)戒。不入布薩故不與分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌受籌故應(yīng)與分。佛雖聽(tīng)與。不知與幾許。佛言。若沙彌在行次。檀越自手與者應(yīng)等與。若但施僧。大比丘得三分。沙彌得一分。佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。共白衣一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得與白衣共一床坐。犯者突吉羅。

爾時(shí)六群比丘。共沙彌一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得與沙彌共床坐。犯者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)比丘。共沙彌二夜宿。第三夜遣出。出時(shí)沙彌先以油涂腳。蹈地敷上油污地敷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今油涂腳不得地敷上行。犯者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘�；ハ嗾T弟子。時(shí)上座呵責(zé)言。諸比丘不知云何得畜弟子。教化如法。如是六群比丘誘我弟子。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子。犯者突吉羅。爾時(shí)六群比丘。各咒誓言。我若誘汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自咒不得咒他。若自咒若咒他者突吉羅。爾時(shí)六群比丘以物作誓。我若誘汝弟子者。便沒(méi)是物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突吉羅。佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘失衣缽。語(yǔ)諸比丘言。我失衣缽。當(dāng)共作投竄。時(shí)諸比丘各各思惟。不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者突吉羅。何以故。咒與投竄一種故。佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。貸白衣物。語(yǔ)取物者言。至?xí)r不得者當(dāng)倍責(zé)汝。取物者怖畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得要他索倍。犯者突吉羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)虎狼殺鹿選擇好肉啖。有比丘過(guò)中從此道行。見(jiàn)是死鹿。各相謂言。當(dāng)持歸明日食。即持殘鹿歸。時(shí)虎饑起求覓殘鹿。繞祇洹吼聲。佛見(jiàn)虎吼。佛知而故問(wèn)阿難。是虎何故吼。答言。世尊。比丘持虎殘肉來(lái)故。佛言。從今不得取虎殘。犯者突吉羅。何以故�；⒉粩嗤�故。若取師子殘者無(wú)犯。何以故。師子斷望故。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘。先不從比丘求聽(tīng)出罪。便出他罪。是比丘聞是事心不喜是事白佛。佛言。從今他不聽(tīng)。不得說(shuō)他罪。不得令他憶罪。不得遮他說(shuō)戒自恣。不得遮他教誡比丘尼。遮者突吉羅。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有下座比丘。不恭敬喚上座。上座聞已心不喜。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者突吉羅。爾時(shí)諸比丘不知云何喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘喚上座言長(zhǎng)老。爾時(shí)但喚長(zhǎng)老不便。佛言。從今喚長(zhǎng)老某甲。如喚長(zhǎng)老舍利弗。長(zhǎng)老目犍連。長(zhǎng)老阿難。長(zhǎng)老難提。長(zhǎng)老金毗羅。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有那羅比丘。有施羅比丘尼。二人共戲笑言語(yǔ)。惱亂諸比丘。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼所作不善。所啖食如偷盜。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)與是二人作不清凈羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語(yǔ)惱亂諸比丘。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。是那羅比丘施羅比丘尼共戲笑言語(yǔ)惱亂諸比丘。是所啖食如偷盜。如是白。白二羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼作不清凈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧與二人作不清凈羯磨竟。是二人心生悔。自見(jiàn)過(guò)罪四布懺悔。作是言。我先惱亂眾僧。今生清凈心。乞舍不清凈羯磨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼悔過(guò)生清凈心。應(yīng)與舍不清凈羯磨應(yīng)如是作。一心和合僧。是那羅比丘施羅比丘尼從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌作是言。大德僧聽(tīng)。我那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語(yǔ)惱亂僧故。僧與我等作不清凈羯磨。所啖食如偷盜。我等今悔過(guò)生清凈心。乞舍不清凈羯磨。我那羅比丘施羅比丘尼。所受食莫如偷盜。憐愍故。第二第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語(yǔ)惱亂僧故。與不清凈羯磨。所啖食如偷盜。是二人今自悔過(guò)生清凈心。從僧乞舍不清凈羯磨。所啖食莫如偷盜。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與是那羅比丘施羅比丘尼舍不清凈羯磨。所啖食莫如偷盜。如是白。白四羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼舍不清凈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)比丘問(wèn)佛。用何等皮作革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。更除五種皮。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。余者聽(tīng)作。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有人。施僧鳣魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽(tīng)我著鳣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應(yīng)受鳣魚皮革屣。為粗故。以牛皮覆上。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)有人。施僧錯(cuò)魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽(tīng)我受錯(cuò)魚皮革屣。是事白佛。佛言。聽(tīng)受錯(cuò)魚皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有人施僧筋。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。聽(tīng)受用。作閉戶紐開(kāi)戶繩。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應(yīng)受。應(yīng)著僧房戶內(nèi)用拭腳入房。佛自恣后游行教化有一比丘。手捉革屣行。佛見(jiàn)已知而故問(wèn)。何以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣壞我腳故。佛言。應(yīng)以軟皮遮。遮已行時(shí)撥地。佛言。應(yīng)后施網(wǎng)。佛在阿羅毗國(guó)。有營(yíng)理比丘。日日為材木為竹入山。入山時(shí)道中。畏師子虎狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時(shí)棘刺皂莢刺刺腳。是比丘以龍須草作履。道中多受泥水壞腳。佛言。應(yīng)作鞋通泥水出。佛在舍衛(wèi)國(guó)只梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即白父母。我欲往見(jiàn)佛。父母作是念。若往佛所或當(dāng)出家。爾時(shí)父母為說(shuō)諸難言。道中有師子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當(dāng)去。父母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者當(dāng)來(lái)至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮在一面立。佛與出家受戒。后辭白佛言。世尊。我欲還見(jiàn)父母親里。佛言。去莫久住。即便還家。諸親里多人。人留一日如是經(jīng)久。時(shí)新雨雪墮。爾時(shí)是比丘。與親里別欲還佛所。答言。新雨雪云。何得去。汝能著白衣靴不。答言。佛未聽(tīng)我著白衣靴。即時(shí)還道中手冷腳疼眼痛。來(lái)到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛常法。客比丘來(lái)。以如是語(yǔ)勞問(wèn)。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語(yǔ)勞問(wèn)是比丘。忍不。足不安樂(lè)住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘言。忍足安樂(lè)住乞食不乏道路不疲。即以如是事向佛廣說(shuō)。佛知而故問(wèn)。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國(guó)土。聽(tīng)著白衣靴。為遮雪故。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)給孤獨(dú)居士。以赤朱涂五百繩床腳。施祇洹僧。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我朱涂繩床腳。是事白佛。佛言。是床清凈應(yīng)受。佛在王舍城。爾時(shí)跋提長(zhǎng)者。種種莊嚴(yán)僧坊施僧。諸比丘不受。佛未聽(tīng)我受種種莊嚴(yán)僧坊。是事白佛。佛言。是坊清凈應(yīng)受。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。郁伽蘇跋那長(zhǎng)者。往到佛所頭面作禮在一面坐已。佛以種種說(shuō)法。示教利喜已默然。爾時(shí)郁伽長(zhǎng)者。見(jiàn)佛種種說(shuō)法默然已白佛言。世尊。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多美飲食。又莊嚴(yán)五百金床銀床琉璃床頗梨床。作是念。不受一當(dāng)受一。又辦五百金槃銀槃琉璃槃?lì)H梨槃。作是念。不受一當(dāng)受一。又辦五百金缽銀缽琉璃缽頗梨缽。作是念。不受一當(dāng)受一。明朝往白佛時(shí)到。佛著衣持缽。與比丘僧俱入其舍。以五百金床奉佛。時(shí)佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦不受。爾時(shí)長(zhǎng)者除是寶床。更敷余床以褥重覆上。佛即就坐。爾時(shí)長(zhǎng)者以五百金槃奉佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃?lì)H梨槃施佛。佛亦不受。爾時(shí)長(zhǎng)者以五百金缽奉佛。佛亦不受。又奉銀缽琉璃缽頗梨缽。佛亦不受。佛言。我先聽(tīng)二種缽。鐵缽?fù)呃�。八種缽不應(yīng)畜。長(zhǎng)者即行水下食。種種豐美。佛及僧滿足收缽已。持小床佛前坐欲聽(tīng)法。佛為種種說(shuō)法。示教利喜竟。從座起去。