第四十七卷 十誦律

第四十七卷 十誦律(第七誦之三之余)

六法壇文(共十六事)

佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)城有居士婦。名和羅訶。大富多財(cái)田宅種種富相成就。是居士婦。以無常因緣故。財(cái)物失盡家人分散。唯一身在。是居士婦有娠。以憂愁失親里財(cái)物夫婿故。身自枯瘦兒胎。縮小便作是念。我腹中兒若死若爛又作是念。諸福德樂人。無過沙門釋子。我當(dāng)是中出家作比丘尼。便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹?jié)u漸大。諸比丘尼驅(qū)出僧坊。汝犯淫人莫住此間。答言。我出家以來不作淫欲。先在家時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼。汝莫說是比丘尼是事。是比丘尼非破梵行。先白衣時有娠。從今聽沙彌尼二歲學(xué)六法�？芍�有娠無娠。受六法者。若沙彌尼初來。應(yīng)教次第頭面一一禮僧足。禮已次應(yīng)乞和上尼。戒師應(yīng)教言。我沙彌尼某甲。求尊為我作和上尼。尊為我作和上尼故僧。當(dāng)與我二歲學(xué)戒。第二亦應(yīng)言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當(dāng)與我二歲學(xué)戒。第三亦應(yīng)言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當(dāng)與我二歲學(xué)戒。一比丘尼應(yīng)問和上尼。能為某甲作和上尼不。若言能。即應(yīng)將至界場內(nèi)。著眼見處離聞處。爾時應(yīng)問。僧和合不。僧一心和合。當(dāng)作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當(dāng)與二歲學(xué)戒。第二亦應(yīng)言。僧一心和合。當(dāng)作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當(dāng)與二歲學(xué)戒。第三亦應(yīng)言。僧一心和合。當(dāng)作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當(dāng)與二歲學(xué)戒。若僧一心和合者。應(yīng)喚沙彌尼來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應(yīng)教令從僧乞二歲學(xué)戒作是言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。因和上尼某甲。僧當(dāng)與我二歲學(xué)戒。和上尼某甲。憐愍故。第二亦應(yīng)言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。因和上尼某甲。僧當(dāng)與我二歲學(xué)戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應(yīng)言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。因和上尼某甲。僧當(dāng)與我二歲學(xué)戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應(yīng)僧中唱言。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。如是白。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名初羯磨。第二更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第二羯磨。第三更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第三羯磨。僧已忍。與沙彌尼某甲二歲學(xué)戒。和上尼某甲竟僧忍默然故。是事如是持。即時為說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿竭度阿羅訶三耶三佛陀。是知者見者。說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡形受行。佛世尊種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不舍戒戒羸不出。相隨心想受淫欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應(yīng)作。若能持者當(dāng)言能。佛世尊以種種因緣呵責(zé)偷奪。贊嘆不偷奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應(yīng)取。是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼如是偷奪者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應(yīng)作。若能持者當(dāng)言能。佛世尊種種因緣呵責(zé)殺生。贊嘆離殺。乃至蟻?zhàn)酉虿粦?yīng)故奪命。何況于人。若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死嘆死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨是人意。種種因緣教死嘆死。若作憂多殺。作頭多殺。作網(wǎng)作弶作撥。若作毗陀羅殺。若作似毗陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中。推著水中。若從高推下。若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命根迦羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應(yīng)作。若能持者當(dāng)言。能佛以種種因緣呵責(zé)妄語。贊嘆不妄語。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語。何況故妄語。若式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜舍無量心。若得無色空處定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不凈觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩槃茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應(yīng)作。若能持者當(dāng)言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子邊。發(fā)際至腕。膝已上裸身。受細(xì)滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著上。從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形壽不應(yīng)作。汝能持不。若能持當(dāng)言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡形壽不應(yīng)作。汝能持不。若能當(dāng)言能。汝某甲聽。僧已與汝學(xué)戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上尼。具滿阿阇梨尼。具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉(zhuǎn)輪王愿。汝今已滿。當(dāng)恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。當(dāng)勤三學(xué)善戒學(xué)善定學(xué)善慧學(xué)。當(dāng)修三脫門空無相無作。當(dāng)勤三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。后當(dāng)受具足戒。

釋師子法中已獲難得戒

無難時難得已得勿使空

頭面禮僧足右繞歡喜去

以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼弟子。不二歲學(xué)六法。畜為眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歲學(xué)六法。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。弟子二歲學(xué)六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。弟子二歲學(xué)六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣。呵責(zé)云何名比丘尼。弟子二歲學(xué)六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。弟子二歲學(xué)六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。弟子二歲學(xué)六法者。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。為畜眾故受勤苦。為浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。舍和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責(zé)言。是不吉弊女。我為汝作衣浣衣染衣割截篸摓。受大辛苦受大戒已便舍我去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼。波逸提。隨不隨逐和上尼。隨得爾所波逸提(第一百一十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不與財(cái)法。諸弟子言。和上尼何不與我等財(cái)法。偷蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財(cái)法。諸弟子言。若不以財(cái)法與我等者。當(dāng)余處去。偷蘭難陀言。佛結(jié)戒。汝等應(yīng)二歲隨逐我。若余處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜弟子不與財(cái)法。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜弟子不與財(cái)法。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼畜弟子不與財(cái)法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜眾不與財(cái)法波逸提。隨不與隨得爾所波逸提(第一百一十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜淫女為眾。是淫女比丘尼。中前著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜淫女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今不應(yīng)畜淫女為眾。畜者突吉羅。若有因緣畜者。應(yīng)將遠(yuǎn)本處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼畜淫女為眾。不遠(yuǎn)本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜淫女為眾。不遠(yuǎn)本處五六由延。波逸提。隨不遠(yuǎn)去。隨得爾所波逸提(第一百一十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨。畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜孝女為眾。是孝女比丘尼。不誦經(jīng)不問答不坐禪。諸比丘尼問言。汝何以故。不讀誦經(jīng)問答坐禪。答言。諸善女。我父死若母死兄弟死姊妹兒女死夫婿死故憂愁。云何能讀誦經(jīng)問答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼畜孝女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼。中前著衣持缽。男女前后圍繞共行乞食。諸居士共相謂言。汝知不。諸沙門釋子作淫欲人。共比丘尼。僧坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵責(zé)已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自隨女人為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜惡性女人為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。畜惡性女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。畜惡性女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。畜惡性女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜惡性女人為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百二十事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學(xué)六法。畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。滿二十歲童女不二歲學(xué)六法畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼滿二十歲童女不二歲學(xué)六法畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學(xué)六法畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學(xué)六法畜為眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提。爾時諸比丘尼。不知云何為六法。佛言。共四波羅夷。及發(fā)際至腕膝已上。受八事示貪著相是名六法(第一百二十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女二歲學(xué)六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學(xué)六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。種種因緣呵責(zé)已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學(xué)六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼滿二十歲童女二歲學(xué)六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿二十歲童女二歲學(xué)六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百二十二事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達(dá)比丘尼。常入出他家。有居士婦言。汝度我出家。比丘尼言。汝與我缽。我當(dāng)度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝出家。居士婦言。汝等客作度人耶。是比丘尼言爾。他日諸善比丘尼。至是居士舍。居士婦問言。汝等實(shí)客作度人耶。善比丘尼言。誰作是語。居士婦言。我語助調(diào)達(dá)比丘尼。汝當(dāng)度我出家。便語我言。與我缽來。我當(dāng)度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜呵責(zé)言。云何名比丘尼。作是言。汝與我缽。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。作是言。汝與我缽衣來戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼作是言。若汝與我缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝與我缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝。皆波夜提。隨作是語。隨得波夜提(第一百二十三事)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)國。居士有婦不隨夫教。以手腳打驅(qū)出自舍。有比丘尼常入出是家。婦往至比丘尼所。是居士到余聚落。作是念。我婦將無走去耶。還舍覓不得。居士念言。我婦必往至比丘尼精舍。居士復(fù)作是念。置使在彼令好調(diào)伏。后當(dāng)將還。是婦五六日住已。語所知識比丘尼。善女何不度我。答言。汝婿尚在。云何度汝。婦言。夫不用我。若須我者。應(yīng)當(dāng)自來。亦當(dāng)遣使。比丘尼即度令出家。是居士聞婦出家。嗔恚語婦師言。汝惡比丘尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪我婦作比丘尼。比丘尼言。此是汝婦汝便將去。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言善好有功德。主不聽便度他婦。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。主不聽便度他婦。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。主不聽便畜為眾。種種因緣呵責(zé)已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。女人主不聽畜為眾者。波夜提。主不聽者。有三種若未嫁女父母不聽。若已嫁未至夫家者。爾時兩邊不聽。若已至夫家。夫主不聽。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夫主不聽便度波夜提。隨不聽度。隨得波夜提(第一百二百四事竟)。

佛在王舍城。爾時助調(diào)達(dá)比丘尼。有大式叉摩尼�？墒艽蠼�。施越沙比丘尼。見是大式叉摩尼。即便語言。汝何不受大戒。答言。助調(diào)達(dá)比丘尼兇惡喜斗。我不欲從彼受大戒。汝若與我作和上尼者。我當(dāng)受大戒。施越沙言。汝二歲學(xué)六法。我當(dāng)畜汝為眾。是大式叉摩尼二歲學(xué)六法已。語施越沙言。汝語我二歲學(xué)六法。我當(dāng)畜汝為眾。我已二歲學(xué)六法。汝當(dāng)畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助調(diào)達(dá)比丘尼。兇惡喜斗諍。自能傷他亦能教人作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何以語我二歲學(xué)六法。若汝先不語我者。我不二歲學(xué)六法。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。語他言。汝二歲學(xué)六法。我當(dāng)畜汝。后便不畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。語他言。汝二歲學(xué)六法。我當(dāng)畜汝。后便不畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼語他言。汝二歲學(xué)六法。后當(dāng)畜汝。若不畜者波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼語他言。汝二歲學(xué)六法。我當(dāng)畜汝。后便不畜者波夜提。隨不畜隨得波夜提(第一百二十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。歲歲度弟子。語諸弟子言。我所入處。汝等皆隨我入。若我有所得者。汝亦當(dāng)?shù)�。偷蘭難陀比丘尼。一時著衣持缽行乞食。入一家得滿缽去。次弟子入。又得滿缽去。第二第三亦復(fù)次入。居士不能復(fù)與。即閉門作是言。誰能與是諸不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實(shí)作是事不。答言實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)偷蘭難陀比丘尼。云何名比丘尼。歲歲度弟子。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼歲歲度弟子者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼歲歲度弟子者波夜提。隨歲歲度隨得波夜提。不犯者。若隔歲度一若度二者不犯(第一百二十六事竟)。