第四十六卷 十誦律

第四十六卷 十誦律(第七誦之三)

尼律不共單提(共十八事)

佛在舍衛(wèi)國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼斗諍時。自作法咒泥犁咒。若汝謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世世墮地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我有是事者令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提(第九十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共行弟子名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令舉物時。著異處余處求。須是物時。覓不能得。又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越沙往迎。欲代持衣缽。卻身不與。施越沙即嗔。語諸比丘尼言。我不偷奪。和上尼不信我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我于道中迎。欲代持缽卻身不與。我欲代持衣。又卻身不與。諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言。汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持缽。汝卻身不與。欲代汝持衣。又卻身不與。偷蘭難陀比丘尼言。我非不信。是人喜忘。舉物異處便余處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所波夜提(第九十四事竟)。

佛在王舍城。與多比丘僧。王舍城安居。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。是諸大弟子皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中游行。到他國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士嗔呵責言。佛與大眾舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功德。夏中游行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。夏中游行諸國。殺諸生草小蟲。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。夏中游行諸國。殺諸生草小蟲。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼夏中無因緣游行他國波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夏中無因緣游行他國波夜提。隨游行隨得爾所波夜提(第九十五事竟)。

佛在王舍城。自恣竟二月游行他國。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等諸大弟子。皆從佛游行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵責言。佛在王舍城。自恣竟二月游行他國。與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毗羅等游行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。自恣竟不游行余處一宿。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自恣竟。不游行余處一宿波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不游行余處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提(第九十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩羅國游行向舍衛(wèi)國。道中見是軍。是比丘尼眾中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子只陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃斗耳。今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾。汝等何以游行。若佛聞者。必當與汝結戒。國內疑處畏處不應游行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國內疑處畏處游行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國內疑處畏處游行波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國內疑處畏處游行。波逸提。隨游行隨得爾所波逸提(第九十七事竟)。

佛在王舍城。爾時阿阇世王國界邊。有小國反。集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿阇世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直去。語已直去。為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃斗耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何以游行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸比丘尼國外疑處畏處不應游行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處游行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國外疑處畏處游行波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國外疑處畏處游行波逸提。隨游行。隨得爾所波逸提(第九十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜行游觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。故往看畫舍。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故往看畫舍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中過者。不犯(第九十九事竟)。

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住。有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣缽共相問訊。與湯洗足與油涂足與好床榻客比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比丘尼言。初夜當坐禪誦經(jīng)唄咒愿。舊比丘尼言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪不誦經(jīng)唄不咒愿便臥。即然燈坐禪誦經(jīng)唄咒愿竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經(jīng)唄咒愿竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果無報。佛贊不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥不睡眠。即展一腳坐。善比丘尼思惟。我等云何于燈明中臥。舊比丘尼于中夜分坐禪誦經(jīng)唄咒愿。至后夜分便臥�？捅惹鹉嶙魇撬嘉�。我等云何于后夜分臥�？捅惹鹉岬缆菲�極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。先住者惱后住者。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。先住惱后住者。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先住惱后住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼先住惱后住者。波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(第一百事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來。出迎問訊代擔衣缽。與湯洗腳以油涂足與床臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經(jīng)唄咒愿。我等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐禪不誦經(jīng)唄不咒愿便臥。即起然燈坐禪誦經(jīng)唄咒愿已欲臥�？捅惹鹉崧勈锹曈X作是言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥�？捅惹鹉嵫�。睡眠無果無報。佛贊嘆不睡眠法呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比丘尼思惟。我等云何燈明中臥�？捅惹鹉嶂幸狗肿�禪竟。至后夜分便臥。舊比丘尼思惟。我等云何后夜分臥。以是故竟夜不臥。身不安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。后住惱前住者。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。后住惱先住比丘尼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼后住惱前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼后住惱前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(第一百一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷蘭難陀比丘尼棄到余聚落。恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言。偷蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今病苦。云何看汝病。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。當能供給我耶�？猪毧次夜�。棄舍我去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至余聚落。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至余聚落。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提(第一百二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老大迦葉中前著衣持。缽入一居士家。為乞食故。時所立處有居士婦。遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其家。遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取缽。盛滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡事偷蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝所貴敬。非我所尊。居士婦嗔呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。見比丘來不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。見比丘來不起。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘來不起波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比丘來不起。波逸提。隨見不起。隨得爾所波逸提(第一百三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時長老迦留陀夷。常出入一家。中前著衣持缽到其舍。有比丘尼。名瘦瞿曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦留陀夷為說法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波逸提(第一百四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。欲游行他國。白王言。我等欲游行他國。王當為我約敕諸國。莫令人民遮道惱我。王即遣使約敕四方。莫惱諸比丘尼。供給所須飲食燈燭。諸比丘尼游行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。謂居士言。汝出舍去。我于中宿。居士言。善女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼為王所護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力。于冬寒時出舍垂死。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言善好有功德。不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主人便敷臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所波逸提(第一百五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時諸比丘尼。欲共諸比丘等。作是言。汝等五歲不依止他。我等亦如是。汝等十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。輕大眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他。不滿六歲依止他。十二歲得畜眾。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲欲畜眾。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歲。今欲畜眾。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。佛言。汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷蘭難陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧聽。我偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。我今從僧乞畜眾羯磨。僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時一比丘尼。應僧中唱言。大德尼僧聽。是偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼。從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作。眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。滿十一歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不教誡不為說法。弟子白言。和上尼。何以不教化我。不為我說法。答言。我不教化汝。不為汝說法。弟子以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜眾不教化。不為說法。種種因緣呵已。語諸比丘尼。汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。偷蘭難陀比丘尼。畜弟子不教化。不為說法。若僧時到僧忍聽。僧與偷蘭難陀作止羯磨。汝偷蘭難陀。莫復畜眾。是名白。如是白二羯磨。僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。隨畜眾。隨得爾所波逸提(第一百一十事竟)。