第四十五卷 十誦律

第四十五卷 十誦律(第七誦之二)

尼律不共三十事中第十九(缺第十八事)

佛在王舍城。爾時(shí)有助調(diào)達(dá)比丘尼。多畜缽破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。多畜缽破壞不用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。多畜缽破壞不用。種種因緣呵責(zé)已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼畜長缽乃至一夜。過是畜者尼薩耆波逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一夜。缽者。有三種。上中下。上缽者。受三缽他飯一缽他羹余可食物半羹。是名為上缽。下缽者。受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是名下缽。上下中間。是名中缽。若過上減下不名缽。尼薩耆波逸提者。是缽應(yīng)舍。波逸提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼畜長缽。過一夜者。尼薩耆波逸提(第十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有善比丘尼是舊。助調(diào)達(dá)比丘尼是客。是住處得布施衣。安居僧應(yīng)分。舊比丘尼言。是夏末后月。是住處受迦絺那衣此是時(shí)衣。安居僧應(yīng)分。助調(diào)達(dá)比丘尼言。汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非時(shí)衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。時(shí)衣作非時(shí)衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。時(shí)衣作非時(shí)衣分。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。時(shí)衣作非時(shí)衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼時(shí)衣作非時(shí)衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應(yīng)舍。波逸提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼時(shí)衣作非時(shí)衣分者。隨分時(shí)隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼是舊。有善比丘尼是客。是中僧得布施衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺那衣。是衣應(yīng)現(xiàn)前僧分。助調(diào)達(dá)比丘尼言。雖非夏末月不受迦絺那衣。然此是時(shí)衣。此安居僧應(yīng)分。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。非時(shí)衣作時(shí)衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。非時(shí)衣作時(shí)衣分。種種因緣呵責(zé)已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。非時(shí)衣作時(shí)衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼非時(shí)衣作時(shí)衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應(yīng)舍。波逸提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼非時(shí)衣作時(shí)衣。分尼薩耆波逸。提隨分時(shí)隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好有功德。偷蘭難陀。與是弟子一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀知舊相識(shí)。跋難陀見是比丘尼來。于是衣中心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實(shí)好。跋難陀言�？梢允┪摇１惹鹉嵫�。我不得與。跋難陀言。我當(dāng)以衣與汝貿(mào)。比丘尼言。不能。跋難陀是大法師。辯才能善說法。即為說種種微妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與他貿(mào)易。為與誰貿(mào)。答言。與跋難陀。和上尼言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與貿(mào)竟。和上尼言。是衣價(jià)大。汝今所著者價(jià)直甚少。弟子言。大價(jià)小價(jià)我以貿(mào)竟。和上尼言�？蛇�取來。若不得者終身驅(qū)汝出。是弟子畏盡形驅(qū)出故。即往索衣言。本衣還我。我還汝衣。跋難陀言。我已貿(mào)竟。不還汝衣。施越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿(mào)竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。和上尼盡形驅(qū)我。答言。若驅(qū)以不驅(qū)我已貿(mào)竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)施越沙言。云何名比丘尼。與比丘貿(mào)衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實(shí)作是事不答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。與比丘貿(mào)衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與比丘貿(mào)衣。后到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應(yīng)舍。波逸提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼與比丘貿(mào)衣。后到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我來。突吉羅(第二十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)眾多居士居士婦。為偷蘭難陀比丘尼故。各各辦衣價(jià)作是言。我等以是衣價(jià)。買如是如是衣。與偷蘭難陀。偷蘭難陀聞已問諸居士。實(shí)爾不。答言實(shí)爾。問言。是衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能得。各各辦者�？晒沧魅缡侨缡且灰屡c我。諸居士言爾。諸居士先所辦衣價(jià)。更出再三倍價(jià)買衣。與比丘尼竟。嗔呵責(zé)言。諸比丘尼不知時(shí)不知量。若施者不知量。受者應(yīng)知量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失利。供養(yǎng)是難滿難養(yǎng)無厭足人。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。眾多非親里居士居士婦作同意。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若為比丘尼故。眾多非親里居士居士婦。各各辦衣價(jià)作是言。我等持是衣價(jià)。各各買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先不請(qǐng)。后到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣價(jià)。共買如是如是一衣與我。為好故。是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。為比丘尼者。為偷蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟乃至七世因緣。除是名非親里。居士居士婦者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣憍施耶衣。衣價(jià)者。金銀車磲馬瑙乃至米谷。如是如是衣者。如是價(jià)如是色如是量。與某甲比丘尼者。與偷蘭難陀。先不請(qǐng)者。眾多居士居士婦。先不言汝有所須來至我家取。同心者。信是居士隨我所索不嗔故。眾多居士共買如是如是一衣與我為好者。難滿難養(yǎng)無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。有三種。價(jià)色量。價(jià)者。若比丘尼到眾多居士所言。汝等共買一錢直衣與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我一錢直衣。若言眾共合。若言合買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種者。若言百錢直。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名價(jià)。色者。若比丘尼語居士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言青。若言眾共合。若共買一衣。不得者突吉羅。黃赤白黑赤麻白麻芻麻翅夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比丘丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黃突吉羅。若乞青得赤白黑白麻赤麻芻麻衣翅夷羅衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自恣請(qǐng)。若不索自與。不犯(第二十三事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。自為身故乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀為。汝比丘尼法。政應(yīng)乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼言。汝等居士無所知。若乞飲食燈燭薪草者。乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所得利多。諸居士嗔呵責(zé)言諸比丘尼自言。善好有功德。自為乞金銀。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。從居士自為乞金銀。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼言。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。自為身乞金銀。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自為身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼自為乞金銀。得尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若為佛圖乞。若為僧乞。若不乞自與。不犯(第二十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有比丘尼。名施越。多知多識(shí)。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比丘尼即請(qǐng)言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我舍取。比丘尼即受請(qǐng)。有一時(shí)。施越比丘尼到估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不須酥。當(dāng)與我油。復(fù)與油。又言。我須蜜。復(fù)與蜜。又言。我須石蜜。復(fù)與石蜜。又言。我不用石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等過。適與是。便言不須。更與余者。又言不須。汝謂我獨(dú)施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所人。諸居士聞是事。呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。乞是適與。便言不須。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。乞是適與。便言我不須。更索余物。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。乞是與是。便言不須。更索余物。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼乞是已更索余者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未受。更取余者。尼薩耆波夜提(第二十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘尼。乞財(cái)物欲作尼僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘尼僧坊。有信婆羅門居士多與財(cái)物。是比丘尼得財(cái)物已值世饑儉。比丘尼作是思惟。今時(shí)儉世宜自活命。若我活者。后當(dāng)作比丘尼僧坊。即于儉世食是物盡。饑儉世過豐樂時(shí)至。諸比丘尼復(fù)行乞物欲作僧坊。諸居士問言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財(cái)物已值世饑儉。我等作是思惟。如今饑儉宜自活命。我若活者。后當(dāng)作僧坊。我等饑儉時(shí)食此物盡。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。為異事乞作異事用。如王夫人大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼為僧事乞作余事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼為僧事乞作余事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提(第二十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘尼。行乞財(cái)物欲自作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作房。有婆羅門居士信者。多與財(cái)物。諸比丘尼得財(cái)物已值世饑儉。作是思惟。今世饑儉宜自活命。若我活者。后當(dāng)作房。即于儉世食是物盡。饑儉世過豐樂時(shí)至。諸比丘尼復(fù)行欲乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自作房舍。居士言。我先所與財(cái)物。今何所在。答言。我等先得財(cái)物。于饑儉世作是思惟。如今儉世宜自活命。若我等活者。后當(dāng)起房舍。我等于饑儉時(shí)食此物盡。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。自為是事乞作余事用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。異乞異用種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自為是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼自為是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。隨用時(shí)隨得尼薩耆波夜提(第二十七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘尼。行乞欲為多人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。為多人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財(cái)物。比丘尼得財(cái)物已值世饑儉。作是思惟。今世饑儉宜自活命。若我活者。后當(dāng)為多人作房。即于儉世食是物盡。饑儉世過豐樂時(shí)到。諸比丘尼復(fù)行乞財(cái)物。諸居士問言。欲作何等。答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我等先所乞財(cái)物已值世饑儉。作是思惟。如今饑儉時(shí)宜自活命。若我活者。后當(dāng)作多人房舍。我等于饑儉時(shí)食是物盡。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)是比丘尼。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼為多人是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼為多人是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。隨用時(shí)隨得爾所尼薩耆波夜提(第二十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有比丘尼。名達(dá)摩提那。于冬八夜寒風(fēng)破竹。時(shí)著單薄衣行乞食。有估客。見是比丘尼。往語諸斗將言。汝得富樂。皆由達(dá)摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風(fēng)破竹時(shí)。著單衣行乞食。汝等若不能各各作一衣與者。當(dāng)共合作一衣與。估客令其發(fā)憍慢心故。皆言。當(dāng)共作與。即喚比丘尼言。汝須何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直衣。時(shí)諸斗將隨意買與。是比丘尼著貴價(jià)衣行乞食。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價(jià)衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘尼。著貴價(jià)衣行乞食。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達(dá)摩提那比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。著貴價(jià)衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼欲乞重衣。乃至直四錢應(yīng)乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提(第二十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)冬寒過至熱時(shí)。達(dá)摩提那比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。有一估客。見已即往語諸斗將言。聚落主。汝等得富樂者。皆由達(dá)摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時(shí)著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不能各各作輕衣與者。當(dāng)共合作一衣與。估客令諸斗將發(fā)憍慢心。皆言。當(dāng)共作與。即喚比丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須二百五十錢直衣。時(shí)諸斗將隨意買與。是比丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價(jià)輕衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。著貴價(jià)輕衣行乞食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。著貴價(jià)輕衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼欲乞輕衣。應(yīng)乃至直二錢半。過是乞者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應(yīng)舍。波夜提罪應(yīng)悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提(第三十事竟)。

一百七十八波逸提法(內(nèi)七十二共一百六不共)

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有守蒜園人。名阿耆達(dá)多。是人蒜菜茂盛。請(qǐng)諸比丘尼言。須蒜者來取。時(shí)式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年蒜園不成。即舍蒜園去。不能復(fù)種。更有居士。于故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。復(fù)來拔蒜。是園主作是念。誰偷我蒜。我當(dāng)伺捕。是居士即于屏處伺看。見諸式叉摩尼沙彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衛(wèi)城阿耆達(dá)多居士。請(qǐng)我取蒜。何豫汝事。是居士言。本田主以汝等因緣故。舍田而去。今我于中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作是言。我等不知。自今以后不敢復(fù)取。諸居士嗔呵責(zé)言。諸比丘尼自言。善好有功德。啖蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼啖生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼啖生蒜波夜提。啖熟蒜波夜提。若啖蒜子波夜提若啖莖葉波夜提。若啖蒜皮蒜須突吉羅。若治病若涂瘡不犯(第七十二事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。使人剃大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。剃大小便處毛。為好故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處毛波夜提。除二處剃余處毛。突吉羅(第七十三事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。以指刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。受細(xì)滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘尼。以指刺女根中。受細(xì)滑故。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。以指刺女根中。為細(xì)滑故。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。一時(shí)有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以指刺女根中。除洗時(shí)波夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼洗因緣故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼洗時(shí)。以指刺女根中。過二指節(jié)波夜提。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。洗時(shí)過二指節(jié)波夜提。隨著隨得爾所波夜提(第七十四竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。以掌拍女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌腳掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。若以腳掌拍。亦波夜提。除手腳掌以余物拍。突吉羅(第七十五竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有二比丘尼。一名羅吒二名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至諸親里知識(shí)檀越家。得好飲食啖。皆言不美。問言。誰作此食。主人答言。廚士所作。比丘尼言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比丘尼言能。若有好日欲作節(jié)會(huì)。若欲詣水上便來語我。我當(dāng)為汝作飲食。后時(shí)主人好日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來為作飲食。是家中有客作食人。護(hù)廚到門下立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮是食�？妥魇橙肃裂�。是失比丘尼法。燒比丘尼法。奪我生活業(yè)。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。煮生物作食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼煮生物作食波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因緣。以火凈煮者不犯(第七十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有一居士。以無常因緣故。失財(cái)物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士作是念。諸福德樂人無衰惱者。無過沙門釋子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇洹作比丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時(shí)。持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先為辦盤醬菜果蓏。待比丘來。時(shí)此比丘。持食詣比丘尼精舍坐食。此比丘尼起與醬菜。并說本居家中時(shí)事。比丘嗔不忍故。即以手中飯擲比丘尼面。比丘尼嗔故。以熱羹澆比丘頭。不凈可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責(zé)言。云何名比丘尼。比丘食時(shí)在前立侍。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。比丘食時(shí)在前立侍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼比丘食時(shí)在前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食時(shí)在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。若與比丘食已還坐。若余處去不犯(第七十七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。擲大小便墻外。是僧坊近大巷。時(shí)波斯匿王大臣名摩尼。著凈衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣爾時(shí)為王所責(zé)。有知相婆羅門。隨大臣后行。婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復(fù)本職。諸比丘尼。聞偷蘭難陀比丘尼以屎尿擲墻外。墮波斯匿王大臣頭上。污大臣頭故。王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當(dāng)與我等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比丘尼。余皆走去。爾時(shí)摩尼大臣作是念。我得本職者。皆由比丘尼僧房因緣故。我當(dāng)往安慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言不知。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。以屎尿擲墻外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作是思惟。知當(dāng)與我等作何等苦惱事。如是思惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飲食薪草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。以屎尿擲墻外。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。以屎尿擲墻外。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以屎尿擲墻外波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以屎尿擲墻外波夜提。隨擲隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一器中。一人舉授一人擲墻外。舉者突吉羅。擲者波夜提。若比丘尼。若以手?jǐn)S波夜提。若以草土里擲墻外者。突吉羅(第七十八事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)王園精舍。比丘尼僧房門前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘尼出入時(shí)形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。是眼爛是短鼻是癭。是白是黑是好是丑。諸比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不于中住。諸比丘尼集諸屎尿棄著草上。草即臭爛干死。諸居士呵責(zé)言。諸比丘尼不吉弊女。余無屏廁耶。于此凈茂草處著大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。棄屎尿生草上。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼棄屎尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼棄屎尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜提(第七十九事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。獨(dú)與六群比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。獨(dú)與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。獨(dú)與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼獨(dú)與一比丘。屏處共立共語。波夜提。獨(dú)者。一比丘尼一比丘。更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共立者�？梢商�。共語者�？梢商�。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨(dú)與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。獨(dú)與六群比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。獨(dú)與一比丘。露地共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。獨(dú)與一比丘露地共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼獨(dú)與一比丘。露地共立共語。波夜提。獨(dú)者。一比丘尼一比丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬障。共立者�？梢商帯９舱Z者�？梢商帯２ㄒ固嵴�。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨(dú)與一比丘。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十一竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。獨(dú)與一白衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。獨(dú)與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。獨(dú)與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。獨(dú)與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨(dú)者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處者。若壁障若籬障若衣障。共立者�？梢商�。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨(dú)與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十二竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。獨(dú)與一白衣男子。露地共立共語。諸居士呵責(zé)言�？创说葹槭菋D為是私通。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。獨(dú)與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。獨(dú)與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼獨(dú)與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立者�？梢商�。共語者�？梢商�。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨(dú)與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十三竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)王園比丘尼僧坊中。有客作人。日暮雨墮故。入助調(diào)達(dá)比丘尼房中。時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偷蘭難陀比丘尼于闇中共男子坐。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種種因緣呵責(zé)已。向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。闇中無燈共白衣男子坐。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所波夜提(第八十四事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。以樹膠作男根。系著腳跟。后著女根中。爾時(shí)失火。燒比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼。忘不解卻走出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有一估客。見偷蘭難陀有如是事。語余人言。汝等看是比丘尼。有如是好莊嚴(yán)具。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。作男根著女根中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。若韋囊若腳指。若肉臠若藕根。若蘿卜根若蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜提。作時(shí)突吉羅。若著他比丘尼女根中。突吉羅(第八十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼惡性喜嗔。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當(dāng)與汝。是比丘尼答言�？蔂�。偷蘭難陀比丘尼。喜出入他家多知多識(shí)。天雨墮時(shí)。早起至他家。從一家復(fù)至一家。日沒時(shí)衣被皆濕。如阿羅羅鳥。還入房舍作是言。我腳痛[跳-兆+專]痛脅痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答曰。我從某家出復(fù)到某家。曰汝為佛事為僧事耶。答言不為。若不為佛事僧事。何以雨中去。諸白衣多事。尚不于雨中出行。汝不善汝何以于雨中去。偷蘭難陀比丘尼言。汝是我和上阿阇梨耶。何以教我。我前喚汝時(shí)。欲使汝教我耶。汝遠(yuǎn)出去。是比丘尼老病無力。偷蘭難陀比丘尼強(qiáng)拽出垂死。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。諸所須物我當(dāng)與汝。后嗔拽出。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。諸所須物我當(dāng)與汝。后嗔拽出。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼語比丘尼言。善女來共我房中住。后嗔不喜。若自拽出。若使人拽出作如是言。汝遠(yuǎn)滅去。莫此中住。以是因緣無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼嗔不喜。若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者突吉羅。隨自拽出隨使人拽。隨得爾所波夜提。不能出者突吉羅(第八十六事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)二比丘尼。共一床臥作種種不清凈事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清凈事種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清凈事。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若一人臥一人坐不犯(第八十七事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)二比丘尼。共一敷臥。作種種不清凈事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以此事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若二比丘尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若各各有別褥。不犯(第八十八事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)二比丘尼。共一衣覆臥。作種種不清凈事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共一衣覆臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身衣。不犯(第八十九事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼入檀越舍。獨(dú)與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。入白衣舍。獨(dú)與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達(dá)比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨(dú)與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼入白衣舍。獨(dú)與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨(dú)與一比丘共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼離聞處去波逸提。不離聞處突吉羅(第九十事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)助調(diào)達(dá)比丘尼入白衣舍。獨(dú)與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨(dú)與一白衣男子。共立共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨(dú)與一白衣男子。共立共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼入白衣舍。獨(dú)與一白衣男子。共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨(dú)語故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨(dú)與一男子共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求獨(dú)語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不離聞處突吉羅(第九十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼斗諍相嗔。自打身啼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼斗諍相嗔。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉羅。隨打身啼。隨得爾所波夜提(第九十二事竟)。