第四十八卷 十誦律

第四十八卷 十誦律(第七誦之四)

比丘尼壇文

佛在舍衛(wèi)國。爾時有迦毗羅女作比丘尼。名跋陀。有式叉摩尼�？墒艽蠼�。爾時阿難。常為比丘尼差十比丘眾。與受大戒。時阿難中前著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。跋陀比丘尼。遙見阿難舍衛(wèi)城乞食。往到其所。頭面禮足一面住。白言。大德阿難。我有式叉摩尼可受大戒。愿差十比丘眾。阿難問言比丘尼僧。作乞?qū)俸蜕夏狒赡ノ创鹧砸炎骱螘r作耶。答言昨日作。阿難即默然受。跋陀比丘尼。知阿難受已。頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹。持戶鉤游行。從一房至一房。佛遙見阿難持戶鉤從房至房游行。佛知故問阿難。汝何故持戶鉤游行從房至房。阿難白言世尊。跋陀比丘尼。有式叉摩尼�？墒艽蠼洹ＵZ我差十比丘眾。我今欲差。是故持戶鉤游行諸房。佛問阿難。諸比丘尼。作乞?qū)俸蜕夏狒赡ノ�。答言已作。何時作耶。答言昨日作。佛知故問阿難。諸比丘尼。用宿作乞?qū)俸蜕夏狒赡�。欲畜眾耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。用宿作乞?qū)俸蜕夏狒赡バ蟊�。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼宿作乞?qū)俸蜕夏狒赡バ蟊娬�。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼用宿作乞?qū)俸蜕夏狒赡バ蟊娬卟ㄒ固帷ｋS畜隨得波夜提。佛雖如是聽受大戒法。諸比丘尼不知云何受。佛言。受具足法者。比丘尼初來。將式叉摩尼入尼僧中。教人人頭面禮僧足竟。尼羯磨師。應教受衣缽。問此衣是汝有不。答言是。應教效我語。我某甲。是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干條受。條受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣郁多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第二是衣郁多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第三是衣郁多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。次問此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第二是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第三是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。若僧伽梨縵。是僧伽梨縵衣受持。若郁多羅僧縵。是郁多羅僧縵衣受持。安陀會縵。是衣縵安陀會受持。次教言。此衣覆肩衣受是是汝有不。答言是。應教言此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第二此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第三此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第二此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第三此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。次問言。此缽多羅。是汝有不。答言是。應教言。我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第二此缽多羅應量受。長用故。第三此缽多羅應量受。長用故。受衣缽已。次教令乞?qū)俸蜕夏�。我某甲式叉摩尼。求尊為和上尼。愿尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞?qū)俸蜕夏狒赡�。憐愍故。第二我某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ�憐愍故。第三我某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ�憐愍故應問和上尼能不。若言能應教著見處離聞處。即時尼羯磨師。應僧中如是唱誰能為某甲作教師。若有一比丘尼言我能。佛言。是比丘尼有五法。不應令作教師。何等五。隨愛教隨嗔教隨怖教隨癡教不知教不教。若成就五法。應作教師。何等五法。不隨愛教不隨嗔教不隨怖教不隨癡教知教不教。即時應唱言。大德尼僧聽。是式叉摩尼某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能為作教師。教某甲故。若僧時到僧忍聽。比丘尼某甲為教師。教某甲故。如是白。大德尼僧聽。是某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲能作教師。教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為教師。教某甲者默然。誰不忍便說。僧已立某甲為教師。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者應往教正衣服右膝著地合掌而問言)。

汝某甲聽。今是至誠時實語時。后尼僧中亦如是我今問汝。若實者當言實。若不實當言不實。我今問汝。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無[病-丙+帶]下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產(chǎn)不。非是無乳不。非是一乳不。非是恒有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官罪不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病。痟盡病癲狂病長熱病。無如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯磨師應言若清凈者將來更一一禮尼僧足已)。

次教乞?qū)俸蜕夏狒赡�。羯磨法者。我某甲從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞�(qū)俸蜕夏狒赡ァ：蜕夏崮臣�。僧當與我屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ：蜕夏崮臣�。僧當與我作乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ：蜕夏崮臣�。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼某甲。僧當與我某甲作乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ：蜕夏崮臣�。憐愍故。

尼羯磨師。應僧中作如是唱。大德尼僧聽是某甲。從某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ：蜕夏崮臣�。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。應作是言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。若實言實。若不實當言不實。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無[病-丙+帶]下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產(chǎn)不。非是無乳不。非是一乳不。非恒有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病痟盡病癲狂病長熱病。無有如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝名何等。和上尼字誰。應答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者我當更問。若已問者應哩然。即語言。汝某甲默然。是中尼羯磨。師僧中唱。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。是某甲。從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與某甲為作乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼名某甲。如是白。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲。從僧乞�(qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼名某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞?qū)俸蜕夏狒赡ズ蜕夏崮臣渍吣�然。不忍者說。是初羯磨竟。第二大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲。從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡�。和上尼名某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞?qū)�。和上尼羯磨。和上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞?qū)俸蜕夏狒赡ズ蜕夏崮臣渍吣�然。不忍者說。是第二羯磨竟。第三大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒是某甲。從僧乞?qū)俸蜕夏狒赡ァ：蜕夏崦�某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞。屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞?qū)俸蜕夏狒赡ズ蜕夏崦�某甲者默然。不忍者說。是第三羯磨竟。僧已為某甲。作屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。(比丘尼眾應在比丘尼寺中作如是羯磨作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒)。

將至大僧中一一禮僧足。應教從僧乞受具足戒。我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧中乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。應語彼言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。實者當言實。不實者當言不實。汝某甲清凈不。汝從出家來。順行出家法不。二歲學六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧和合已。作乞?qū)俸蜕夏狒赡ノ础Ｎ逡吕従卟�。汝字誰。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者。我當更問。已問者汝默然。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲。今從僧乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲受具足戒。某甲名某甲。和上尼名某甲。如是白。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。誰不忍者說是初羯磨說竟。第二大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲默然。誰不忍者說是第二羯磨說竟。第三大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。誰不忍者便說。是第三羯磨說竟。僧已與某甲受具足戒竟。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。應教言。若人問。汝幾歲。應答言。無歲。何時節(jié)。隨時應答。若春若夏若冬若閏無閏。皆應隨實答是事。汝盡形應憶念。即應為說三依止法。汝某甲聽。佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛是知者見者。說受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等三。一者依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若更得盈長衣。所謂亦麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣。如是清凈衣。皆是盈長衣得。是中汝盡形依糞掃衣。能持不。若能當言能。二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更得盈長施食。若相食故作食齋日食月一日食十六日食眾僧食別房食請食若僧若別請。如是等清凈諸食。皆名盈長得。是中盡形依乞食。能持不。若能當言能。三者依腐棄藥。比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈長施。酥油蜜石蜜。四種凈脂。熊脂驢脂豬脂鳣脂。五種根藥。舍梨姜赤附子波提鞞沙菖蒲根。五種果藥。訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒蓽茇羅。五種鹽。紫鹽赤鹽白鹽黑鹽鹵樓鹽。五種湯。華湯葉湯根湯莖湯果湯。五種樹膠。興渠膠薩阇賴膠底夜膠底夜和提膠底夜和那膠。如是等諸余清凈藥。是盈長得故。當依腐棄藥。汝盡形能持不。若能當言能。次應說八墮法。汝某甲聽。佛世尊多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是知者見者。說是受具足戒比丘尼。得三依止八墮法。若比丘尼于八墮法中。隨所犯一一法。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。如截多羅樹頭畢竟不生不復增長。比丘尼亦如是。八墮法中隨所犯者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣。呵責欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不舍戒戒羸不出想。隨心受淫欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條縷一寸納一渧油。尚不應偷奪。是中佛制。極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責殺生。贊嘆不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命。何況于人。若比丘尼。自手故奪人命。若與刀若教死嘆死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死嘆死。若作憂多殺。若作頭多殺。作弶作網(wǎng)作撥。若作毗陀羅。若作似毗陀羅。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若使道中死。若母腹中初受二根。身根命根加羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責妄語。種種因緣贊嘆不妄語。是中乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜舍無量心。若得無色虛空定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不凈觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩槃茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若比丘尼如是妄語者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子。發(fā)際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱抱牽推。舉上舉下捺瘡者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言能。佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女。以此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。贊嘆善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠去。后作是言。我先知是比丘尼有如是如是事。不欲自向人說。不欲向僧說。不欲令人知。作是言。云何妹自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。贊嘆善伴黨善知識。若比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫。令舍是事故。第二第三諫時舍者善。不舍者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。應語言。汝從今應善軟心易教化隨順師教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好阿阇梨尼。好眾僧。好僧坊。好檀越。好行道處。好國土。轉(zhuǎn)輪圣王所愿。尚不能得滿汝。今得滿。汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶。應學三學善戒學善心學善慧學。修三脫門空無相無愿。勤行三業(yè)坐禪誦經(jīng)。佐助眾事。汝勤行是法者。得開須陀洹果門斯陀含果門阿那含果門阿羅漢果門。如青赤白蓮華在水中日日增長。汝等諸善根亦日日增長。余殘戒法。和上阿阇梨漸漸為汝廣說。即說偈言。

汝得受具戒深知于佛法

普善真微妙廣大珍寶聚

天王釋所愿轉(zhuǎn)輪王所愿

閻羅王所愿汝今已得滿

常當勤精進修習諸善法

勤修行三業(yè)當開甘露門

于一切法中得無障礙慧

如華日增長汝善根亦爾

余殘諸戒法佛世尊所說

和上阿阇梨當為汝廣說

頭面禮僧足右繞歡喜去

(第一百二十七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)城諸居士婦。向阿耆羅河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。諸居士婦呵責言。不吉弊女粗身大腹垂乳。何用作比丘尼為。何不反戒作婢。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。裸形露處洗。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽比丘尼畜浴衣著露地洗。爾時諸比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。知我聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲作浴衣。當應量作。量者。長五修伽陀搩手。廣二搩手半。過是作者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼欲作浴衣。若過長量不過廣量波夜提。若過廣量不過長量波夜提。隨過長廣量。隨得波夜提(第一百二十八事竟)。

佛在王舍城。爾時有助調(diào)達比丘尼。數(shù)數(shù)易衣服。是時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。數(shù)數(shù)易衣服。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調(diào)達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。數(shù)數(shù)易衣服。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼數(shù)數(shù)易衣服。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼數(shù)數(shù)易衣服波逸提。隨易隨得波逸提(第一百二十九事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好樂持戒。但喜忘。施越沙摘故衣。不自縫不使人縫。所摘衣散在異處。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼作衣極久五夜。應還受。以十利故。與比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作衣。極久乃至五夜。過是成者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作衣時過五夜波逸提。隨過隨得波逸提(第一百三十事竟)。