第二十二卷 十誦律

第二十二卷 十誦律(第四誦之二)

七法中布薩法第二

佛在王舍城。是時(shí)世尊。未聽(tīng)諸比丘布薩。未聽(tīng)布薩羯磨。未聽(tīng)說(shuō)波羅提木叉。未聽(tīng)會(huì)坐。爾時(shí)異道梵志問(wèn)諸比丘。汝有布薩布薩羯磨說(shuō)波羅提木叉會(huì)坐不。答言。不作。異道梵志嫉妒譏嫌責(zé)數(shù)言。余沙門婆羅門。尚有布薩布薩羯磨說(shuō)波羅提木叉會(huì)坐。汝諸沙門釋子。自稱善好有德。而不作布薩布薩羯磨說(shuō)波羅提木叉會(huì)坐。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)作布薩布薩羯磨說(shuō)波羅提木叉會(huì)坐。如我結(jié)戒。半月半月應(yīng)說(shuō)波羅提木叉。

佛在王舍城。爾時(shí)長(zhǎng)老大劫賓那。在王舍城阿練若窟中住。十五日布薩時(shí)獨(dú)處坐禪。作是念。我當(dāng)往布薩不往耶。當(dāng)往布薩羯磨不往耶。當(dāng)往說(shuō)波羅提木叉不往耶。當(dāng)往會(huì)坐不往耶。清凈成就第一清凈。佛知大劫賓那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不現(xiàn)。于大劫賓那窟前住。從定起。語(yǔ)大劫賓那言。汝作是念。我當(dāng)往布薩布薩羯磨說(shuō)波羅提木叉會(huì)坐不往耶。清凈成就第一清凈。汝婆羅門大劫賓那。汝去布薩布薩羯磨說(shuō)波羅提木叉會(huì)坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不貴重不供養(yǎng)布薩。誰(shuí)當(dāng)恭敬供養(yǎng)尊重布薩者。汝布薩去來(lái)。是時(shí)佛自捉大劫賓那臂將入布薩眾中。佛到僧中在常處坐。佛語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)二種布薩。一十四日。二十五日。一食前二食后。一晝二夜。若阿練若處若聚落邊。從今我聽(tīng)一布薩共住和合結(jié)界。如是應(yīng)作羯磨。隨幾許和合僧一布薩共住處羯磨結(jié)界。若一拘盧舍若二拘盧舍。乃至十拘盧舍。是中應(yīng)一比丘唱四方界相。若垣若林若樹若山若石若道若河若池。是時(shí)一比丘。應(yīng)僧中唱。大德僧聽(tīng)。某甲比丘唱四方界相。是諸相內(nèi)是界內(nèi)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧是中一布薩共住作結(jié)界。如是白。大德僧聽(tīng)。某甲比丘唱四方界相。是諸相內(nèi)是界內(nèi)。是中僧一布薩共住作結(jié)界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。是中一布薩共住作結(jié)界者默然。誰(shuí)不忍便說(shuō)。僧是中一布薩共住結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在王舍城。爾時(shí)長(zhǎng)老大迦葉。留僧迦梨耆阇崛山中。著上下衣。以少因緣故。來(lái)詣竹園。值天大雨。不得還山。與僧伽梨別宿。迦葉語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老。我留僧伽梨耆阇崛山中著上下衣。以少因緣故來(lái)詣竹園。值天大雨不得還山。與僧伽梨別宿。我當(dāng)云何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛問(wèn)大迦葉。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今日聽(tīng)是中一布薩共住結(jié)界內(nèi)作不離衣宿羯磨。應(yīng)如是作。一心集僧。集僧已僧中一比丘應(yīng)唱。大德僧聽(tīng)。僧一布薩共住。隨共住幾許結(jié)界內(nèi)。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。是中僧一布薩共住結(jié)界內(nèi)。作不離衣宿羯磨。如是白。大德僧聽(tīng)。僧一布薩共住。隨幾許結(jié)界內(nèi)。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中僧一布薩共住結(jié)界內(nèi)作不離衣宿羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。是中一布薩共住結(jié)界內(nèi)作不離衣宿者默然。誰(shuí)諸長(zhǎng)老不忍便說(shuō)。僧是中一布薩共住結(jié)界內(nèi)作不離衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。語(yǔ)諸比丘。諸長(zhǎng)老。我病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。我當(dāng)云何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)舍利弗。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘從今聽(tīng)老病比丘欲一月游行不離僧伽梨宿羯磨。應(yīng)如是作。一心集僧。是老病比丘。從坐起偏袒著衣脫革屣入僧中禮僧足胡跪合掌。應(yīng)如是語(yǔ)。諸長(zhǎng)老我某甲。若病若老。欲一月游行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。當(dāng)與我一月不離僧伽梨宿羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是時(shí)僧應(yīng)隱實(shí)可與不可與。是人若言我病。實(shí)不病。若言我老。實(shí)不老。若言僧伽梨大重。實(shí)不重。不應(yīng)與是人。若言病老僧伽梨大重。實(shí)病老僧伽梨大重。應(yīng)與。是中應(yīng)一比丘唱。大德僧聽(tīng)。是某甲。若病若老。欲一月游行。是某甲。若病若老。從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。某甲。若病若老。與一月不離僧伽梨宿羯磨。如是白。白二羯磨。僧與某甲若病若老一月不離僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。郁多羅僧安陀會(huì)亦如是。若一月如是乃至九月亦爾。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。佛語(yǔ)諸比丘。若僧欲促界廣界。先舍本界。后界若大若小。應(yīng)作如是舍。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧聽(tīng)。此中僧一布薩共住和合結(jié)界。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧一布薩共住解界舍界。如是白。大德僧聽(tīng)。僧一布薩共住。此中僧結(jié)界。今僧一布薩共住處解界舍界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。一布薩共住處解界舍界者默然。誰(shuí)不忍便說(shuō)。僧一布薩共住處解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持。

諸比丘于無(wú)僧坊聚落中。初作僧坊未結(jié)界。爾時(shí)界應(yīng)幾許。佛言。隨聚落界是僧坊界。諸比丘無(wú)聚落空處。初作僧坊未結(jié)界。爾時(shí)界應(yīng)幾許。佛言。方一拘盧舍。是中諸比丘不應(yīng)別作布薩及僧羯磨。若別布薩及僧羯磨。諸比丘犯罪。

佛告諸比丘。說(shuō)波羅提木叉有四種。何等四。一非法別眾說(shuō)波羅提木叉。二非法和合眾。三有法別眾。四有法和合眾說(shuō)波羅提木叉。非法別眾說(shuō)波羅提木叉不成說(shuō)。非法和合眾說(shuō)波羅提木叉不成說(shuō)。有法別眾說(shuō)波羅提木叉不成說(shuō)。有法和合眾說(shuō)波羅提木叉。成說(shuō)波羅提木叉。復(fù)有五種說(shuō)波羅提木叉。云何五僧一心布薩說(shuō)波羅提木叉序。余殘僧先聞。已說(shuō)波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說(shuō)波羅提木叉序說(shuō)四波羅夷。余殘僧先聞。已說(shuō)波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說(shuō)波羅提木叉序說(shuō)四波羅夷說(shuō)十三僧伽婆尸沙。余殘僧先聞。已說(shuō)波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說(shuō)波羅提木叉序說(shuō)四波羅夷說(shuō)十三僧伽婆尸沙說(shuō)二不定三十舍墮。余殘僧先聞。已說(shuō)波羅提木叉。僧和合布薩竟。第五廣說(shuō)。

有一住處。布薩時(shí)諸比丘。小無(wú)所知不善如羺羊。云何小無(wú)所知不善如羺羊。是諸比丘。不知布薩。不知布薩羯磨不知說(shuō)波羅提木叉。不知會(huì)坐。是諸比丘。是中住處布薩時(shí)。不應(yīng)住。若諸比丘是住處布薩時(shí)住。一切比丘不得布薩得罪。

如是小比丘。辭和尚阿阇梨欲游行。和尚阿阇梨應(yīng)問(wèn)。汝共誰(shuí)伴去。何等比丘共游行。是諸比丘說(shuō)伴字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說(shuō)波羅提木叉。不知會(huì)坐。諸和尚阿阇梨應(yīng)留。若和尚阿阇梨不留。犯突吉羅。若留故去犯突吉羅。若和尚阿阇梨留。是比丘故去。何時(shí)得罪。佛言。出界外天明時(shí)。犯突吉羅。

有諸比丘。一住處安居。先念。某諸比丘誦波羅提木叉。是諸比丘初布薩時(shí)。無(wú)一比丘能誦波羅提木叉。諸比丘應(yīng)遣舊比丘近住處受說(shuō)波羅提木叉。若略若廣。受得來(lái)者善好。若不得。是諸比丘不應(yīng)是中夏安居住。若是諸比丘是處夏安居。一切比丘。一一布薩時(shí)不得布薩。得罪。是時(shí)諸比丘。若聞客比丘來(lái)清凈共住同見(jiàn)知布薩知布薩羯磨知說(shuō)波羅提木叉知會(huì)坐。舊比丘應(yīng)迎軟語(yǔ)問(wèn)訊。代擔(dān)衣缽示房舍臥具。長(zhǎng)老。是汝等房舍臥具。細(xì)陛繩床粗陛床繩被褥隨上座次第安住。是中舊比丘。應(yīng)為辦洗浴具澡豆湯水涂身蘇油如供給法。應(yīng)作明旦與前食后食供給供養(yǎng)好。若不供給供養(yǎng)。舊比丘一切得罪。何以故。無(wú)佛時(shí)是人補(bǔ)佛處。是客比丘。二部波羅提木叉能廣分別。以是故。應(yīng)供給供養(yǎng)。有一住處四比丘。布薩時(shí)是比丘。應(yīng)一處和合廣作布薩說(shuō)波羅提木叉。有一住處三比丘。布薩時(shí)。不應(yīng)說(shuō)波羅提木叉。是諸比丘。應(yīng)一處集三語(yǔ)布薩。應(yīng)如是作。若上座欲作布薩。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪合掌。應(yīng)如是語(yǔ)。長(zhǎng)老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長(zhǎng)老。知我清凈。憶持無(wú)遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第二長(zhǎng)老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長(zhǎng)老知我清凈。憶持無(wú)遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第三長(zhǎng)老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長(zhǎng)老。知我清凈。憶持無(wú)遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。若下座欲作布薩。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪。兩手捉上座兩足。應(yīng)如是語(yǔ)。長(zhǎng)老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長(zhǎng)老。知我清凈。憶持無(wú)遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第二長(zhǎng)老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長(zhǎng)老。知我清凈。憶持無(wú)遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第三長(zhǎng)老憶念。今僧布薩日若十四日若十五日。長(zhǎng)老。知我清凈。憶持無(wú)遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。

有一住處二比丘。布薩時(shí)。不應(yīng)說(shuō)波羅提木叉。是二比丘。應(yīng)一處集三語(yǔ)作布薩。與上三比丘同。

有一住處一比丘。布薩時(shí)是比丘。應(yīng)掃塔掃布薩處掃地竟次第敷繩床。應(yīng)辦火燈籠燈炷燈。筋辦籌。如是思惟。若諸比丘來(lái)。未作布薩。是比丘共布薩說(shuō)波羅提木叉。若不來(lái)。是中有高處立望。若見(jiàn)有比丘。喚言疾疾來(lái)。諸長(zhǎng)老。今日布薩。若不見(jiàn)。應(yīng)待至暮還坐本處。如是心念口言。今日僧布薩。若十四日若十五日。我亦今日布薩。如是一比丘作布薩竟。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。佛語(yǔ)諸比丘。是夜多過(guò)。應(yīng)說(shuō)波羅提木叉。是時(shí)一比丘。從坐起偏袒合掌白佛言。有諸病比丘不來(lái)。佛言。應(yīng)取清凈來(lái)。如是應(yīng)取。應(yīng)語(yǔ)比丘與清凈來(lái)。答言與。是名得清凈。若言為我僧中說(shuō)清凈。是名得清凈。若身動(dòng)與。是名得清凈。若口言與是名得清凈。若身不與口不與。是名不得清凈。是時(shí)一切比丘。應(yīng)往就病比丘若將來(lái)。莫?jiǎng)e彼比丘作布薩說(shuō)波羅提木叉。若別彼比丘作布薩說(shuō)波羅提木叉。一切比丘得罪。

有一住處二比丘住。布薩時(shí)。不應(yīng)取清凈不應(yīng)與清凈。是二比丘應(yīng)集一處三語(yǔ)布薩。與上三比丘布薩同。

有一住處三比丘住。布薩時(shí)。不應(yīng)取清凈。不應(yīng)與清凈。是三比丘應(yīng)一處集三語(yǔ)布薩。與上三比丘布薩同。

有一住處四比丘住。布薩時(shí)。不應(yīng)取清凈。不應(yīng)與清凈。是諸比丘一處集。廣作布薩說(shuō)波羅提木叉。若過(guò)四人。布薩時(shí)應(yīng)和集。是中病比丘隨意取清凈。應(yīng)如是取。若一人取一人。是名取清凈。若一人取二三四人。是名取清凈。隨幾人但憶名字。是名取清凈。若取清凈人不欲取。應(yīng)更與他人清凈。若取清凈人言。我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。應(yīng)更與他清凈。若取他清凈竟而不去。是名清凈不到。若取他清凈竟。若言我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是名清凈不到。若取他清凈竟。八難中一一難起不去。是名清凈不到。復(fù)次取他清凈竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名清凈不到。是取清凈人。有三因緣得罪。若故不行。若放逸若懶。二因緣無(wú)罪。若睡若入定。復(fù)次取他清凈竟。到僧中不說(shuō)。是名清凈到。若取他清凈到僧中。若言。我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。是名清凈到。復(fù)次取他清凈竟到僧中。八難。若一一難起不說(shuō)。是名清凈到復(fù)次取他清凈竟到僧中若故不說(shuō)。若放逸若懶若睡若入定。是名清凈到。僧中是中受清凈人。有三因緣得罪。若故不說(shuō)若放逸若懶二因緣無(wú)罪。若睡若入定。

有一住處。布薩時(shí)比丘。若王捉若賊若怨怨黨若怨黨之黨捉。僧應(yīng)遣使詣彼所言。今日僧布薩。汝若當(dāng)來(lái)。若與清凈。若出界。我等不應(yīng)別布薩。是比丘。若得來(lái)若與清凈若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應(yīng)別布薩。若別布薩。一切比丘得罪。

佛語(yǔ)諸比丘。僧莫起有僧事。是時(shí)應(yīng)與長(zhǎng)老施越波利婆沙。一比丘從座起偏袒著衣脫革屣合掌白佛言。大德。有諸病比丘不來(lái)。與清凈竟。佛言。是比丘自身清凈故與清凈。今是比丘應(yīng)取欲來(lái)。應(yīng)如是取。語(yǔ)是比丘言。與欲來(lái)。若言與欲。是名得欲。若言為我向僧說(shuō)欲。是名得欲。若身動(dòng)與。是名得欲。若口言與是名得欲。若身不與口不與。是名不得欲。是一切比丘。應(yīng)就病比丘邊若將來(lái)作羯磨。諸比丘不應(yīng)別作羯磨。若別作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取二三四人。是名得欲。隨幾人憶名字。是名得欲。若取欲人不欲取。應(yīng)更與他人若取欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。應(yīng)更與他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八難若一一難起故不到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因緣得罪。若故不去若放逸若懶。二因緣無(wú)罪。若睡若入定。

復(fù)次取他欲竟到僧中不說(shuō)。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧我惡心出佛身血。是名欲到。復(fù)次取他欲竟到僧中。八難若一一難起故不說(shuō)。是名欲到。復(fù)次取他欲竟到僧中。若故不說(shuō)若放逸若懶若睡若入定。是名欲到。是中受欲人。有三因緣得罪。若故不說(shuō)若放逸若懶。二因緣無(wú)罪。若睡若入定。

有一住處。僧羯磨時(shí)。比丘。若王捉若賊若怨怨黨。若怨黨之黨捉。僧應(yīng)遣使語(yǔ)彼。今日僧羯磨。汝若得來(lái)若與欲若出界。我等不應(yīng)別羯磨。是比丘若得來(lái)若與欲若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應(yīng)別羯磨。若別羯磨。一切比丘得罪。

佛在王舍城。爾時(shí)長(zhǎng)老施越�？裥念嵉�。是長(zhǎng)老。有時(shí)來(lái)布薩。有時(shí)不來(lái)。有時(shí)來(lái)僧羯磨。有時(shí)不來(lái)。諸比丘有疑心悔。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)施越。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛語(yǔ)諸比丘。汝等集與施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦應(yīng)與羯磨。如是應(yīng)作。一心集僧。一比丘唱。大德僧聽(tīng)。是施越狂心顛倒。有時(shí)來(lái)布薩。有時(shí)不來(lái)。有時(shí)來(lái)僧羯磨。有時(shí)不來(lái)。諸比丘有疑心悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與施越狂羯磨。若有施越。若別施越。僧隨意作布薩及諸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不應(yīng)別布薩及僧羯磨。若已作狂羯磨。若別若共。僧隨意作布薩及僧羯磨。

有一住處。布薩時(shí)一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清凈共住同見(jiàn)。是客比丘。知舊比丘中善好有德者。是客比丘應(yīng)問(wèn)。長(zhǎng)老。若比丘作如是如是事。當(dāng)?shù)煤蔚茸�。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。長(zhǎng)老。汝自憶作如是如是事不。答言自憶。非我一人得是罪。一切僧亦得是罪�？捅惹鹧浴ｉL(zhǎng)老。汝說(shuō)一切僧。于汝何益。汝何不是罪如法懺悔。若舊比丘受客比丘語(yǔ)。是罪如法懺悔。余諸比丘。見(jiàn)此比丘懺悔。亦應(yīng)如法懺悔。若如是作好。若不作知有益。舉無(wú)益莫強(qiáng)舉。

有一住處。布薩時(shí)。比丘憶有罪。是比丘應(yīng)異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。不應(yīng)閡布薩說(shuō)波羅提木叉。

有一住處。布薩時(shí)有比丘一罪疑。是比丘應(yīng)語(yǔ)余比丘。長(zhǎng)老我一事疑。后當(dāng)問(wèn)是事。如是作竟。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。不應(yīng)破布薩。

有一住處。布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。比丘憶念罪欲出。是比丘應(yīng)自一心念。我后是罪當(dāng)如法懺悔。如是作竟。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。不應(yīng)破布薩。若說(shuō)波羅提木叉時(shí)。比丘一罪疑。是比丘應(yīng)自一心念。后是罪當(dāng)問(wèn)。如是作竟。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。不應(yīng)破布薩說(shuō)波羅提木叉。

有一住處布薩時(shí)一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清凈共住同見(jiàn)是罪如法懺悔。是諸比丘應(yīng)遣一比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來(lái)還。我等從汝邊是罪如法懺悔。是比丘若能辦是事好。若不能辦。僧應(yīng)使一比丘唱。大德僧聽(tīng)。我等是住處一切僧得罪知罪。不能得清凈客比丘共住同見(jiàn)是罪如法懺悔。亦不能辦遣舊比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來(lái)還。諸比丘于是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧若后是罪如法懺悔。如是白。如是作竟。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。不應(yīng)破布薩說(shuō)波羅提木叉。

有一住處。布薩時(shí)一切比丘一事中疑。是中應(yīng)一比丘如是唱。大德僧聽(tīng)。是中住處一切比丘一事中疑。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧后當(dāng)問(wèn)是事。如是白。如是作竟。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。不應(yīng)破布薩。

有一住處。布薩時(shí)。舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。作布薩說(shuō)波羅提木叉。有異住處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘。應(yīng)更說(shuō)波羅提木叉。如是作竟。先比丘無(wú)罪。若諸比丘布薩說(shuō)波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。更有異住處諸比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更說(shuō)。如是作竟。先比丘無(wú)罪。若諸比丘作布薩說(shuō)波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處住比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更說(shuō)。如是作竟。先比丘無(wú)罪。若是諸比丘布薩說(shuō)波羅提木叉竟。一切坐處起未去。更有異處住比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。諸比丘應(yīng)更說(shuō)。如是作竟。先比丘無(wú)罪等亦如是。

有一住處。布薩時(shí)。舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。欲作布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是諸比丘應(yīng)聽(tīng)次第。若布薩說(shuō)波羅提木叉竟。一切坐處本起未去。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是諸比丘舊比丘邊。應(yīng)作三語(yǔ)布薩。若諸比丘作布薩說(shuō)波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是未起去比丘邊。應(yīng)三語(yǔ)布薩。若諸比丘布薩說(shuō)波羅提木叉竟。一切起未去。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)少。是諸比丘若能得同心。應(yīng)更廣布薩說(shuō)波羅提木叉好。若不得同心。應(yīng)出界三語(yǔ)作布薩。若舊比丘布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。更有舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多若等。應(yīng)更說(shuō)。若少應(yīng)聽(tīng)次第。

若舊比丘說(shuō)波羅提木叉時(shí)�？捅惹饋�(lái)。若多若等若少。若多應(yīng)更說(shuō)。若等少應(yīng)聽(tīng)次第。若舊比丘布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。更有舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少若多等應(yīng)更說(shuō)。少應(yīng)聽(tīng)次第。

若客比丘布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。更有客比丘來(lái)。若多若等若少。若多應(yīng)更說(shuō)。等少應(yīng)聽(tīng)次第。

若客比丘布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。少應(yīng)聽(tīng)次第。若客比丘布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。少應(yīng)聽(tīng)次第。

若舊比丘客比丘共布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。少應(yīng)聽(tīng)次第。若舊比丘客比丘共布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。少應(yīng)聽(tīng)次第。若舊比丘客比丘共布薩說(shuō)波羅提木叉時(shí)�？捅惹饋�(lái)。若多若等若少。若多應(yīng)更說(shuō)。等少應(yīng)聽(tīng)次第。有一住處。布薩時(shí)。舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。欲布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼如是念。是中舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。欲布薩說(shuō)波羅提木叉。我等應(yīng)作布薩說(shuō)波羅提木叉。凈想比尼想別同別想。作布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼應(yīng)更說(shuō)。先比丘得罪。彼比丘凈想比尼想別同別想。作布薩說(shuō)波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼比丘應(yīng)更說(shuō)。先比丘得罪。

有一住處。布薩時(shí)。舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。欲布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼作是念舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。欲布薩說(shuō)波羅提木叉。我等不應(yīng)是中布薩說(shuō)波羅提木叉。是諸比丘心悔別同別想。是中布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼諸比丘應(yīng)更說(shuō)。先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想布薩說(shuō)波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼諸比丘應(yīng)更說(shuō)。先比丘得罪。

有一住處。布薩時(shí)。諸舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。欲布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘作是念。我等若應(yīng)若不應(yīng)。是中作布薩說(shuō)波羅提木叉。疑凈不凈別同別想。作布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。彼諸比丘應(yīng)更說(shuō)。先比丘得罪。諸比丘疑凈不凈別同別想。作布薩說(shuō)波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更說(shuō)。先比丘得罪。

有一住處。布薩時(shí)。諸舊比丘若四若過(guò)。布薩處集。欲布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。先住比丘聞。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。聞已如是念。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是滅壞除舍別異。我不須是諸比丘。為欲喜破僧。有別同別想。布薩說(shuō)波羅提木叉。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更說(shuō)。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。是諸比丘欲喜破僧別同別想。作布薩說(shuō)波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來(lái)。清凈共住同見(jiàn)多。是諸比丘應(yīng)更說(shuō)。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。若舊比丘說(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。若舊比丘說(shuō)波羅提木叉時(shí)客比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。若舊比丘說(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。若客比丘說(shuō)波羅提木叉時(shí)客比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。

客比丘說(shuō)波羅提木叉時(shí)舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)�？捅惹鹫f(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。若舊比丘客比丘共說(shuō)波羅提木叉時(shí)。舊比丘客比丘共來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。

舊比丘客比丘共說(shuō)波羅提木叉時(shí)舊比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。

舊比丘客比丘共說(shuō)波羅提木叉時(shí)客比丘來(lái)。若多若等若少。若多等應(yīng)更說(shuō)。

舊諸比丘十四日布薩多�？捅惹鹗�五日布薩少�？捅惹饝�(yīng)隨舊比丘。是日應(yīng)布薩。舊比丘十四日少�？捅惹鹗�五日多。舊比丘應(yīng)隨客比丘。是日不應(yīng)布薩。舊比丘十五日多。客比丘初日少�？捅惹饝�(yīng)隨舊比丘是日更布薩。舊比丘十五日少�？捅惹鸪跞斩�。舊比丘應(yīng)隨客比丘出界作布薩。客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應(yīng)隨客比丘是日布薩�？捅惹鹗�四日少。舊比丘十五日多�？捅惹饝�(yīng)隨舊比丘是日不應(yīng)布薩�？捅惹鹗�五日多。舊比丘初日少。舊比丘應(yīng)隨客比丘是日更作布薩�？捅惹鹗�五日少。舊比丘初日多。客比丘應(yīng)隨舊比丘出界作布薩。

有一住處。布薩時(shí)。諸舊比丘。聞客比丘相客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸比丘不求不覓。便布薩說(shuō)波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說(shuō)波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。疑布薩說(shuō)波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無(wú)所疑。布薩說(shuō)波羅提木叉。如是舊比丘無(wú)罪。若求得客比丘。一心歡喜。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。如是舊比丘無(wú)罪。

有一住處。布薩時(shí)。諸客比丘。聞舊比丘相舊比丘因緣。若戶鑰聲若釿聲若斧聲誦經(jīng)聲。是諸客比丘不求不覓。便布薩說(shuō)波羅提木叉。客比丘得罪。若求得不喚。布薩說(shuō)波羅提木叉�？捅惹鸬米�。若求不能得疑。布薩說(shuō)波羅提木叉�？捅惹鸬米铩Ｈ羟蟛荒艿�。無(wú)疑。布薩說(shuō)波羅提木叉�？捅惹馃o(wú)罪。若求覓得舊比丘。一心歡喜。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉�？捅惹馃o(wú)罪。

有一住處。布薩時(shí)舊比丘。見(jiàn)客比丘相客比丘因緣。若不識(shí)衣缽若不識(shí)杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求。布薩說(shuō)波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說(shuō)波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得疑。布薩說(shuō)波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無(wú)所疑。布薩說(shuō)波羅提木叉。如是舊比丘無(wú)罪。若求得一心歡喜。應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。如是舊比丘無(wú)罪。

有一住處。布薩時(shí)諸客比丘。見(jiàn)舊比丘相舊比丘因緣。若新掃灑地次第敷床。是諸客比丘不求不覓。布薩說(shuō)波羅提木叉。客比丘得罪。若覓得不喚。布薩說(shuō)波羅提木叉�？捅惹鸬米�。若覓不能得。疑布薩說(shuō)波羅提木叉。客比丘得罪若覓不能得。無(wú)所疑。布薩說(shuō)波羅提木叉。客比丘無(wú)罪。若覓得一心歡喜。作布薩說(shuō)波羅提木叉。客比丘無(wú)罪。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼間比丘不共住。布薩時(shí)不應(yīng)往此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼間比丘不共住。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘無(wú)住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘有住處無(wú)住處。彼有比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼間比丘不共住。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼間比丘不共住。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘非比丘無(wú)住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘非比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼間比丘不共住。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘有住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘無(wú)住處。彼比丘無(wú)住處。有比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘非比丘無(wú)住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

布薩時(shí)不應(yīng)往。此有比丘非比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

布薩時(shí)應(yīng)往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼比丘清凈共住。

布薩時(shí)應(yīng)往。此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘清凈共住。

布薩時(shí)應(yīng)往。此有比丘無(wú)住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘清凈共住。

布薩時(shí)應(yīng)往。此有比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘清凈共住。

布薩時(shí)應(yīng)往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼比丘清凈共住。

布薩時(shí)應(yīng)往。此有比丘非比丘無(wú)住處。彼非比丘無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼比丘清凈共住。

布薩時(shí)應(yīng)往。此有比丘非比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處無(wú)住處。彼比丘有住處。彼比丘無(wú)住處。彼比丘有住處無(wú)住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無(wú)住處。彼比丘清凈共住精舍法竟。

佛言。不應(yīng)白衣前布薩說(shuō)波羅提木叉。不應(yīng)沙彌前。非比丘異道。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟(jì)人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是一切不應(yīng)在前布薩說(shuō)波羅提木叉。一切先事作已。僧應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。若應(yīng)與現(xiàn)前比尼與竟。應(yīng)與憶念比尼與竟。若應(yīng)與不癡比尼與竟。若應(yīng)與自言比尼與竟。若應(yīng)與覓罪相比尼與竟。若應(yīng)與多覓比尼與竟。若應(yīng)與苦切羯磨與竟。若應(yīng)與依止羯磨與竟。若應(yīng)與驅(qū)出羯磨與竟。若應(yīng)與下意羯磨與竟。若應(yīng)與不見(jiàn)擯羯磨與竟。不作擯惡邪不除擯羯磨與竟。若應(yīng)與別住羯磨與竟。若應(yīng)與摩那埵本日治出罪羯磨與竟。僧應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。若比丘宿受清凈。不應(yīng)共布薩說(shuō)波羅提木叉。若眾僧未起如是得。布薩日未到。不應(yīng)布薩說(shuō)波羅提木叉。除斗僧還和合一心聽(tīng)布薩說(shuō)波羅提木叉(七法中受布薩法第二竟)。