第十九卷 十誦律

第十九卷 十誦律(第三誦之六)

四波羅提提舍尼

佛在舍衛(wèi)國。時世饑儉。華色比丘尼有德。多知多識能多得衣服飲食臥具湯藥諸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。時見諸比丘眾舍衛(wèi)城乞食不得愁惱不樂。是比丘尼看諸比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。于巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華色比丘尼于巷中倒地。汝扶令起將來。婦即去扶起將來入舍。疾作粰[米*留]粥與已得醒。問言。汝何所患苦。有何疾病有何急。于巷中倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食故。迷悶巷中倒地。又問。汝為乞食不能得耶。答言。我乞食得。以諸大眾于舍衛(wèi)城乞食不得愁惱不樂。我看比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘不病入聚落中。非親里比丘尼所自手受食。是比丘應向余比丘說是罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發(fā)露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風盛熱盛冷盛。啖是食得差。是名為病。除是因緣名為不病。非親里者。親里名若母若女若姊妹乃至七世因緣。是名親里。除是名非親里。食者。五種佉陀尼食五蒱阇尼食五似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱阇尼食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親里比丘尼所自手受根食。得波羅提提舍尼罪。莖葉磨果食。飯糗糒魚肉食。糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。不犯者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中與者不犯(一法竟)。

佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還自舍辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助調(diào)達比丘尼。為六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律誰是法師。此中多有飲食自當遍與。莫散亂語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食后以是因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。啖比丘尼所教與食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應如是說。有諸比丘白衣家請食。是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應向余比丘言。長老。我等墮可呵法不是處。是法可悔。我今發(fā)露悔過。是名波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。語是比丘尼者。第二部亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼是中教檀越。與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言已約敕。是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出者未約敕。入者應約敕。若出者已約敕。入者亦名約敕(二法竟)。

佛在維耶離。爾時有象師。名首羅。富貴有威德。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用布施及余所有物。不能供足婦兒饑乏。諸居士嗔呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒財物。布施不知量與不能供足婦兒饑乏甚可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣。呵責諸比丘云何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦兒饑乏。種種因緣呵已語諸比丘。汝等與首羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學家羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首羅象師。聞僧為作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。愿佛與我舍是學家羯磨佛語諸比丘。為首羅居士舍學家羯磨。若更有如首羅居士乞者。亦應為舍。舍法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒右肩脫革屣合掌白言。大德僧聽。我首羅居士布施不知量與。不能供婦兒饑乏。以是因緣故。僧為我作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手受食。我今從僧乞舍學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可舍不可舍。若首羅象師財損減不增長。爾時若乞不乞不應舍。若首羅居士財物增長。若乞不乞皆應與舍。若首羅象師財物不增不減。爾時若乞應舍。不乞不應舍。是中一比丘應唱言。大德僧聽。是首羅象師先作檀越。布施不知量與。不能供婦兒饑乏。僧以是故。與作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅象師。從僧乞舍學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師舍學家羯磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧與首羅居士舍學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請后來自手受食。是比丘應向余比丘說罪。作是言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發(fā)露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨先不請者。是學家先不請后來自手受食者。五佉陀尼食。五蒲阇尼食。五似食。是中犯者。若比丘學家中。先不請后來自手受食。受根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟[麩-夫+廣]麥莠子迦師食。皆波羅提提舍尼。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍尼罪(三法竟)。

佛在迦維羅衛(wèi)國。爾時諸釋子向暮食時。見食好香美。作是念。我等不應獨啖如是好飲食。何不當留佛及僧分。作是念已。為佛及僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好寶物自莊嚴身。持好飲食大語大笑來行向僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼俱陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著中圍繞而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。如所約敕。捉刀盾弓箭。聚財物一處。賊主言。小住。我當往看。為是何人。即立樹間聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好飲食向僧坊。入尼俱陀林中。佛今者當先食我食。我等長夜當?shù)美�益安樂。賊主即還語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飲食入尼俱陀林中。即時賊皆起。剝脫已裸形放去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去。即以官力聚落力圍繞捕得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾時諸婦女嗔呵言。不是都不憂念我等裸形。但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣說。佛語阿難。取舍衣中各各與諸女一衣。阿難言爾。即取舍衣中各各與諸女一衣。諸女著已持食入僧坊中打揵捶與僧食分。在佛前坐聽說法。佛見諸女坐已。種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。諸女去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。僧未作約敕僧坊外不自手受食。而僧坊內(nèi)受。種種因緣呵已語諸比丘以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應如是說。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏難。僧未作差。不僧坊外自手受食。僧坊內(nèi)受。是比丘應向余比丘說罪言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發(fā)露悔過。是名波羅提提舍尼法。阿練兒處者。去聚落五百弓。于摩伽陀國一拘盧舍。于北方國則半拘盧舍。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊墻障外。若籬障外。若塹障外僧坊內(nèi)者。僧坊墻障內(nèi)�；h障內(nèi)。塹障內(nèi)。食者。五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手受根食。僧坊內(nèi)受。得波羅提提舍尼。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟[麩-夫+黃]麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍尼。從今應羯磨差參知食人。一心和合僧。一比丘問言。誰能為僧作參知食人。若有言我能。若有五法不應差作知食人。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應令作參知食人。不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作參知食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作參知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作參知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將凈人是中立。若是中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強來者不犯(四法竟)。

眾學法初

佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧�？罩袃艟犹煅�。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當觀未來諸佛。云何著泥洹僧�？罩袃艟犹煅�。世尊。未來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是念。我當看凈居天。云何著泥洹僧�？罩刑煅浴�凈居天周齊著泥洹僧。佛亦自知凈居天周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著泥洹僧。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應如是說。不極高著泥洹僧。應當學。若比丘極高著。突吉羅。若不極高著不犯(一)

不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。突吉羅。不極下著不犯(二)

不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。突吉羅。不參差著泥洹僧不犯(三)

不如釿頭著泥洹僧。應當學。如釿頭著泥洹僧。突吉羅。不如釿頭著。不犯(四)

不如象鼻著泥洹僧。應當學。如象鼻著泥洹僧。突吉羅。不如象鼻著不犯(五)

不如多羅葉著泥洹僧。應當學。如多羅葉著泥洹僧。突吉羅。不如多羅葉著泥洹僧。不犯(六)

不如麨摶著泥洹僧。應當學。如糗摶著泥洹僧。突吉羅。不如糗摶著不犯(七)

不細襵前著泥洹僧。應當學。如細襵前著泥洹僧。突吉羅。不細襵前著。不犯(八)

不著[革*茸]泥洹僧。應當學。著[革*茸]泥洹僧。突吉羅。不著[革*茸]衣。不犯(九)

不并襵兩邊著泥洹僧。應當學。若并襵兩邊著泥洹僧。突吉羅。不并襵兩邊著。不犯(十)

不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。突吉羅。不著細縷。不犯(十一)

周齊著泥洹僧。應當學。不周齊著泥洹僧。突吉羅。周齊著不犯(十二)

佛在王舍城。爾時諸比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。云何被衣�？罩袃艟犹煅�。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云何被衣�？罩刑煅浴Ｎ磥碇T佛周齊被衣。佛亦自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。凈居諸天云何被衣�？罩刑煅�。凈居諸天周齊被衣。佛亦自見凈居諸天周齊被衣。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今不極高被衣。應當學。極高被衣突吉羅。不極高被衣不犯(十三)

不極下被衣應當學。極下被衣突吉羅。不極下被衣不犯(十四)

不參差被衣。應當學。參差被衣突吉羅。不參差被衣不犯(十五)

周齊被衣應當學。不周齊被衣突吉羅。周齊被衣不犯(十六)

佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾時六群比丘。不好覆身入是家內(nèi)。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有功德。不好覆身。入家內(nèi)。自看肩臂看胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食后以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。不好覆身入家內(nèi)。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今好覆身入家內(nèi)。應當學。不好覆身入家內(nèi)。突吉羅。好覆身入家內(nèi)。不犯(十七)

有時六群比丘。雖好覆身入家內(nèi)。不好覆身坐。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不好覆身坐家內(nèi)�？醇绫劭葱亍Ｈ缤跞绱蟪�。佛見諸比丘不好覆身坐家內(nèi)。自看肩臂看胸。佛見已食后集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。不好覆身坐家內(nèi)。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今好覆身坐家內(nèi)。應當學。不好覆身坐家內(nèi)。突吉羅。好覆身坐不犯(十八)

有時六群比丘。不善攝身入家內(nèi)。腳蹴大車小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不善攝身入他家。腳蹴物倒地。如盲人。佛語諸比丘。善攝身入家內(nèi)。應當學。不善攝身入家內(nèi)。突吉羅。善攝身入家內(nèi)。不犯(十九)

又六群比丘。雖善攝身入家內(nèi)。不善攝身坐。蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐家內(nèi)。應當學。不善攝身坐家內(nèi)突吉羅。若善攝身坐。不犯(二十)

佛在舍衛(wèi)國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘入舍衛(wèi)城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚落時。現(xiàn)如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅猩猩諸鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器內(nèi)外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。拘躄者得伸跛蹇者得手足。睞眼得正。病瘦者得除�？嗤凑叩脴�。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語者不妄語。兩舌惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。嗔者不嗔。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫。憒鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然發(fā)出�，F(xiàn)如是希有事。諸眾生得利益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫上。如是等種種希有事皆現(xiàn)。爾時人民于屋上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毗羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白某黑。某無威德。諸女人聞已。語六群比丘言。我非汝婦。不與汝私通我等好丑何豫汝事。而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視入家內(nèi)。應當學。高視入家內(nèi)。突吉羅。不高視入家內(nèi)不犯(二十一)

爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上墻壁樓閣上�？捶鸺吧�。是中有人。未曾見佛者。中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毗羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黑某白。某無威德。諸女人聞已語六群比丘言。我等非汝婦。不與汝通。我等好丑何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧受請坐食。何豫汝等事。而指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視坐家內(nèi)。應當學。高視坐家內(nèi)。突吉羅。不高視坐家內(nèi)。不犯(二十二)

又六群比丘。嫌呵供養(yǎng)入家內(nèi)。作是言。昨日飲食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好�；虿淮蔚诘扰c。諸居士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不獲。但能啖食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。從今不呵供養(yǎng)入家內(nèi)。應當學。呵供養(yǎng)入突吉羅。不呵供養(yǎng)入。不犯(二十三)

又六群比丘。入時不呵供養(yǎng)。坐已便呵。作是言。昨日飲食香美熟好次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好�；虿淮蔚诘扰c。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不獲。但能啖食出他過罪。佛聞是事已語諸比丘。從今不呵供養(yǎng)坐家內(nèi)。應當學。呵供養(yǎng)坐突吉羅。不呵供養(yǎng)坐。不犯(二十四)

又六群比丘。高大聲入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲入家內(nèi)。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家內(nèi)應當學。若不靜默入家內(nèi)突吉羅。靜默入不犯(二十五)

又六群比丘。雖不高聲入家內(nèi)。便高聲坐如婆羅門諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞已語諸比丘。從今靜默坐家內(nèi)應當學。若不靜默坐家內(nèi)突吉羅。若靜默坐不犯(二十六)

又六群比丘。蹲行入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有功德。蹲行入家內(nèi)。似如截腳。佛聞已語諸比丘。從今不蹲行入家內(nèi)。應當學蹲行入家內(nèi)。突吉羅。不蹲行入。不犯(二十七)

又六群比丘。雖不蹲行入家內(nèi)。便蹲坐家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子蹲坐家內(nèi)。如外道。佛語諸比丘。從今不蹲坐家內(nèi)應當學。若蹲坐家內(nèi)突吉羅。不蹲坐不犯(二十八)

又六群比丘。以衣覆頭入家內(nèi)。諸居士嗔呵責言。是諸比丘自言。善好有德。以衣覆頭入家內(nèi)。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入家內(nèi)。應當學。若覆頭入家內(nèi)。突吉羅。不覆頭入不犯(二十九)

又六群比丘。雖不覆頭入家內(nèi)。覆頭坐家內(nèi)。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。覆頭坐家內(nèi)。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭坐家內(nèi)。應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不犯(三十)

又六群比丘襆頭入家內(nèi)。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。襆頭入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭入家內(nèi)。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入不犯(三十一)

又六群比丘。雖不襆頭入家內(nèi)。而襆頭坐家內(nèi)。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。襆頭坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭坐家內(nèi)應當學。若襆頭坐突吉羅。不襆頭坐不犯(三十二)

又六群比丘。肘隱人肩入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩入家內(nèi)。應當學。肘隱人肩入家內(nèi)。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯(三十三)

又六群比丘。雖不肘隱人肩入。家內(nèi)便肘隱人肩坐家內(nèi)。諸居士嗔呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩坐家內(nèi)。應當學。肘隱人肩坐突吉羅。不肘隱人肩坐。不犯(三十四)

又六群比丘。叉腰入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。叉腰入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰入家內(nèi)。應當學。叉腰入突吉羅。不叉腰入不犯(三十五)

又六群比丘。雖不叉腰入家內(nèi)。便叉腰坐家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。叉腰坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不叉腰坐家內(nèi)應當學。叉腰坐突吉羅。不叉腰坐不犯(三十六)

又六群比丘。左右反抄衣入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。左右反抄衣入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不左右反抄衣入家內(nèi)。應當學。左右反抄衣入家內(nèi)突吉羅。不左右反抄衣入不犯(三十七)

爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入家內(nèi)。便左右反抄衣坐家內(nèi)。諸居士呵責言。云何名比丘。左右反抄衣坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家內(nèi)。應當學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右反抄衣坐不犯(三十八)

又六群比丘。偏抄衣入家內(nèi)。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏抄衣入家內(nèi)。應當學。若偏抄衣入突吉羅。不偏抄衣入不犯(三十九)

又六群比丘。雖不偏抄衣入家內(nèi)便偏抄衣坐家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不偏抄衣坐家內(nèi)。應當學。若偏抄衣坐家內(nèi)突吉羅。不偏抄衣坐不犯(四十)

爾時六群比丘。以衣覆右肩全舉左肩上入家內(nèi)。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上入家內(nèi)。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上入家內(nèi)突吉羅。不以衣覆右肩全舉左肩上入不犯(四十一)

又六群比丘。雖不以衣覆右肩上全舉左肩上入家內(nèi)。便以衣覆右肩上全舉左肩上坐家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上坐家內(nèi)。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上坐突吉羅。不覆右肩全舉左肩上坐不犯(四十二)

爾時六群比丘。掉臂入家內(nèi)。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。掉臂入家內(nèi)。似如種谷人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂入家內(nèi)。應當學。若掉臂入突吉羅。若不掉臂入不犯(四十三)

爾時諸比丘。雖不掉臂入家內(nèi)。便掉臂坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有功德。掉臂坐家內(nèi)。似如種谷人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂坐家內(nèi)。應當學。若掉臂坐突吉羅。若不掉臂坐家內(nèi)不犯(四十四)

爾時六群比丘。搖肩入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入家內(nèi)。應當學。若搖肩入家內(nèi)突吉羅。不搖肩入不犯(四十五)

爾時六群比丘。雖不搖肩入家內(nèi)。便搖肩坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘從今不搖肩坐家內(nèi)。應當學。若搖肩坐突吉羅。不搖肩坐不犯(四十六)

又六群比丘。搖頭入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖頭入家內(nèi)。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭入家內(nèi)。應當學。若搖頭入家內(nèi)突吉羅。不搖頭入不犯(四十七)

又六群比丘。雖不搖頭入家內(nèi)。便搖頭坐家內(nèi)。諸居士呵責。沙門釋子自言善好有德。搖頭坐家內(nèi)。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭坐家內(nèi)。應當學。若搖頭坐突吉羅。不搖頭坐不犯(四十八)

爾時六群比丘。搖身入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖身入家內(nèi)。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入家內(nèi)。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不犯(四十九)

爾時六群比丘。雖不搖身入家內(nèi)。便搖身坐。諸居士呵責言。沙門釋子搖身坐家內(nèi)。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身坐家內(nèi)。應當學。若搖身坐家內(nèi)突吉羅。不搖身坐家內(nèi)不犯(五十)

爾時六群比丘。攜手入家內(nèi)。蹴蹋瓶甕器物倒地。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。攜手入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手入家內(nèi)應當學。若攜手入家內(nèi)突吉羅。不攜手入家內(nèi)不犯(五十一)

又六群比丘。雖不攜手入家內(nèi)。便攜手坐家內(nèi)。諸居士言。諸長老。相近坐此請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手坐家內(nèi)。應當學。若攜手坐家內(nèi)突吉羅。不攜手坐不犯(五十二)

又六群比丘。翹一腳入家內(nèi)。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。翹一腳入家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不翹一腳入家內(nèi)。應當學。若翹一腳入突吉羅。不翹一腳入家內(nèi)不犯(五十三)

爾時六群比丘。雖不翹一腳入家內(nèi)。便翹一腳坐家內(nèi)。諸居士言。諸長老。相近坐我請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不應翹一腳坐家內(nèi)。應當學。翹一腳坐家內(nèi)突吉羅。不翹一腳坐不犯(五十四)

爾時六群比丘。累髀坐家內(nèi)下露形體。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累髀坐家內(nèi)下露形體。佛聞是事語諸比丘。從今不累髀坐家內(nèi)。應當學。若累髀坐家內(nèi)突吉羅。不累髀坐不犯(五十五)

爾時六群比丘累腳坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累腳坐家內(nèi)。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累腳坐應當學。若累腳坐突吉羅。不累腳坐不犯(五十六)

佛在舍衛(wèi)國。爾時六群比丘。早起著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。有一居士。中門前獨坐床上。以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂言。此人憂戚。我能令語笑。六群比丘前到是居士所。以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頰而住。六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以掌扶頰令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語諸比丘。從今不掌扶頰坐家內(nèi)。為白衣笑故。應當學。若掌扶頰坐突吉羅。不掌扶頰坐不犯(五十七)

佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起頭面禮佛足右繞而去。還到自舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下飲食。時六群比丘。持缽置前四向顧視。居士下飯著缽中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。居士言已與。六群比丘言不與。居士言看缽中�？匆褑揪邮垦�。授我缽來。諸居士言。汝等向者心在何處。今方喚授缽。佛言。從今一心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一心受不犯(五十八)

又六群比丘。以飯滿缽向余處看。諸居士著羹缽中已過。六群比丘言。此中何以不與羹耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。何不看缽中。看已語言。授我缽來。諸居士言。汝向者心在何處。今方喚授缽。佛聞是事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一心受羹突吉羅。一心受羹不犯(五十九)

又六群比丘。溢缽受飲食。是中飯羹溢出。諸居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢缽取棄。佛聞是事語諸比丘。從今不溢缽受食。應當學。若溢缽受食突吉羅。不溢缽受不犯(六十)

又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯(六十一)

又六群比丘。飯上若有酥酪及羹。剾中啖如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。佛聞是事語諸比丘。從今不應剾中啖。如井應當學。剾中食突吉羅。不剾中食不犯(六十二)

又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今不摶飯食應當學。若摶飯食突吉羅。不摶飯食不犯(六十三)

又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘大摶飯食。似如有人欲奪驅(qū)逐。佛聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。若大摶食突吉羅。不大摶食不犯(六十四)

又六群比丘。手把飯食。諸居士呵責言。諸比丘手把飯食。如田種人。佛聞是事語諸比丘。從今不手把飯食。應當學。手把飯食突吉羅。不手把飯食不犯(六十五)

又時諸比丘。次第坐食。有一比丘。食未至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土塊著口中。爾時眾中有如是不清凈事。佛言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯(六十六)

有時六群比丘唅食語。羹飯從口流出。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不唅食語。應當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯(六十七)

又六群比丘。嚙半食。半在口中。半在手中。佛言。從今不嚙半食。應當學。若嚙半食突吉羅。不嚙半食不犯(六十八)

佛在伽維羅衛(wèi)國。爾時摩訶男釋。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐起頭面禮足右繞而去。還自舍。通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛言時到。食具已辦佛自知時。佛著衣持缽及僧入摩訶男舍坐。摩訶男見佛坐已。自手行水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食后以是事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲食突吉羅。不吸食作聲不犯(六十九)

又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。嚼食唼唼作聲。如豬唼食。佛言。從今不嚼食作聲。應當學。嚼食作聲食突吉羅。不嚼食作聲不犯(七十)

又六群比丘。滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責言。如獼猴食。佛言。從今不未咽食食。應當學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯(七十一)

又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全吞令摶不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。佛言。從今不吐舌食。應當學。吐舌食突吉羅。不吐舌不犯(七十二)

又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄涕。為寒耶。為啖蒜耶。佛言。從今不縮鼻食。應當學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯(七十三)

又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益何。以舐手。佛言。從今不舐手食。應當學。若舐手食突吉羅。不舐手食不犯(七十四)

又六群比丘。指抆缽食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益。何以指抆缽食。佛言。從今不指抆缽食。應當學。若指抆缽食突吉羅。不指抆缽食不犯(七十五)

又六群比丘食著手振卻。諸居士呵責言。諸比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。從今不振手食。應當學。振手食突吉羅。不振手食不犯(七十六)

又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不獲。但啖復棄。佛言。從今不棄著手飯。應當學。棄著手飯突吉羅。不棄不犯(七十七)

爾時六群比丘。膩手便捉飲器。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不膩手捉飲器。應當學。膩手捉飲器突吉羅。不膩手捉不犯(七十八)

又六群比丘。不病自為索飯索羹。佛言。從今不病不自為索飯索羹。應當學。不病自索羹飯突吉羅。若病索不犯(七十九)

又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士言。此中著羹。答言。先啖缽中飯覆者。佛言。從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯(八十)

又六群比丘。呵相看比坐缽中。作是言。汝多我少。我少汝多。佛言。不訶相看比坐缽。應當學。呵相看比坐缽突吉羅。不呵相看不犯(八十一)

又一比丘僧中食時看余處。六群比丘與作比坐以戲笑故。持骨著其缽中。此比丘持手著缽中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛言。端視缽食應當學。若不端視缽食突吉羅。端視缽食不犯(八十二)

又六群比丘多受食。不次第啖盡殘在缽中。便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不獲。但能啖復棄。佛言。次第啖食盡應當學。不次第啖食盡突吉羅。次第啖盡不犯(八十三)

佛在迦毗羅國。爾時有居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水精作地。諸比丘洗缽水中有殘食。舍著堂上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內(nèi)。應當學。若不問主人棄舍內(nèi)突吉羅。問主人棄者不犯(八十四竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。即敕御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知足行頭陀。見是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。人在乘上。步為說法。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。人無病乘乘。不應為說法。應當學。若不病乘乘為說法突吉羅。為病人說法不犯(八十五)

又時王在前行。六群比丘隨后行。為說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人不病在前行不隨后為說法。應當學。若為不病在前行人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十六)

又時王在道中行。六群比丘在道外。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行不應為說法。應當學。若自在道外為道中行不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十七)

諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群比丘立為說法。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。從今無病人坐比丘立不為說法。應當學。若自立為坐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十八)

王于六群比丘。無大恭敬心。六群比丘�；虻帽靶∽�處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病在高處。自在下處不為說法。應當學。若自在下處為高處不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十九)

有時王身大坐久便臥。六群比丘坐為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病臥比丘坐不為說法。應當學。若自坐為臥不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十)

有時王覆頭。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為覆頭人說法。除病應當學。若為覆頭不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十一)

有時王裹頭。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為裹頭人說法。除病應當學。若為不病裹頭人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十二)

有時王肘隱人肩。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應為肘隱人肩者說法。除病應當學。若為肘隱人肩不病人說法突吉羅。為病人說不犯(九十三)

有時王叉腰。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為叉腰人說法。除病應當學。若為不病叉腰人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十四)

有時王左右抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為左右抄衣人說法。除病應當學。若為左右抄衣不病者說法突吉羅。為病人說法不犯(九十五)

有時王偏抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為偏抄衣人說法。除病應當學。若遍抄衣不病為說法突吉羅。為病者說法不犯(九十六)

有時王以衣覆右肩全舉左肩上。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為以衣覆右肩全舉左肩上人說法。除病應當學。若為以衣覆右肩全舉左肩上不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十七)

有時王著革屣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著革屣人說法除病應當學。若為著革屣不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(九十八)

有時王著屐。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著屐人說法。除病應當學。若為著屐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十九)

有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。波斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六群比丘別為說法。是眾中有堪得道者。以眾作二段故。心散亂不得道。諸佛常法。不一心眾生不為說法。佛即為王種種說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種說法示教利喜已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。為捉杖不病人說法。若捉蓋捉大刀小刀盾弓箭。種種器仗人說法。種種訶已語諸比丘。不為捉杖人說法。除病應當學。若為捉杖不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(一百)

不為捉蓋人說法。除病應當學。若為捉蓋不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(一百一)

不為捉刀人說法。除病應當學。若為捉刀人說法突吉羅。不為捉刀人說法不犯(一百二)

不為捉盾捉弓箭人說法。除病應當學。若為捉盾弓箭人說法突吉羅。不為捉盾弓箭人說法不犯(一百三)

佛在王舍城。爾時六群比丘。往語守菜園人言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘余時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝知誰污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。菜上大小便洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不得菜上大小便洟唾。除病應當學。若不病大小便洟唾菜上突吉羅。若病不犯(一百四)

佛在王舍城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。與我浣衣。問言與價不。答言無價。浣衣人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與汝浣。六群比丘到凈水中浣衣處。大小便洟唾。諸浣衣人以先心謂水清凈。浸衣著中即臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘余時往問。汝等知不。誰污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自言善好有德。凈用水中大小便洟唾。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧種種因緣訶責六群比丘。云何名比丘。凈用水中大小便涕唾。佛但訶責而未結(jié)戒。又佛在舍衛(wèi)國。爾時舍衛(wèi)城中有一大池。名須摩那。多人所用。六群比丘共相謂言�？赏�須摩那池上看。皆言隨意。即共往池上看。便大小便洟唾池中諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小便處耶。乃到是凈用水中大小便洟唾是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言云何名比丘。凈用水中大小便洟唾。佛種種因緣訶已語諸比丘。不應凈用水中大小便洟唾。除病應當學。若不病凈用水中大小便洟唾突吉羅。病者不犯(一百五)

佛在舍衛(wèi)國。爾時六群比丘立大小便。佛聞是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯(一百六)

佛在舍衛(wèi)國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違斗諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當知。六群比丘到十七群比丘所。索缽言。與汝迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作余事。經(jīng)過余處諸知識家。見已出城。或坐樹下�；蛟诎渡暇�上池上多人眾處住。時十七群比丘年少饑急。共相謂言。食何故遲。又相謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下多人眾中住。至日垂中。額上流汗方來喚言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人眾中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因緣訶已向佛廣說。佛知故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種種因緣訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急因緣。應當學。若比丘上過人樹。無急因緣突吉羅。若急因緣不犯(一百七眾學法竟)。