第二十一卷 十誦律

第二十一卷 十誦律(第四誦之一)

七法中受具足戒法第一

佛婆伽婆王舍城外住。爾時(shí)未聽比丘作和尚阿阇梨。未有白四羯磨受具足戒。時(shí)諸比丘以初未有和尚阿阇梨故。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時(shí)行乞食時(shí)。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時(shí)。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人看視。外學(xué)異道。見如是事譏嫌呵責(zé)。沙門釋子無善教。不被教無調(diào)順無調(diào)御法。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時(shí)行乞食時(shí)。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時(shí)。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。諸佛常法。有知而問知而不問。知時(shí)問知時(shí)不問。有益問無益不問。有因緣問。今佛知故問。佛問諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣呵責(zé)。何以名比丘。無和尚阿阇梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時(shí)行乞食時(shí)。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時(shí)。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。諸外學(xué)異道嫉妒譏嫌呵責(zé)言。沙門釋子無善教。不被教無調(diào)順無調(diào)御法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時(shí)行乞食時(shí)。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時(shí)。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今聽作和尚阿阇梨。聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足。眾僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲。從某甲受具足戒。是從僧乞受具足戒某甲。和尚某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)與某甲受具足和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共行弟子。若病應(yīng)看欲死應(yīng)救。若病應(yīng)與隨病飲食隨病藥隨病供給。若弟子無財(cái)。和尚應(yīng)給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。乞食得好食應(yīng)與。若和尚病弟子亦爾。阿阇梨看近住弟子。近住弟子看阿阇梨亦如是。從今諸有和尚阿阇梨。看共住弟子近住弟子。養(yǎng)畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展轉(zhuǎn)相依住。于我法中增長善法。

佛在王舍城。是時(shí)諸比丘心念。佛已聽我等作和尚阿阇梨。已聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足戒。彼年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘作師。是中有比丘。少欲知足行頭陀。訶責(zé)諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。彼諸比丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛雖呵責(zé)。而未結(jié)戒。佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)長老優(yōu)波斯那婆檀提子。一歲授共住弟子具足和尚一歲弟子無歲共往。憍薩羅國一處夏安居。諸佛常法。兩時(shí)大會(huì)。春末月夏末月。春末月欲安居時(shí)。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會(huì)。夏末月自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會(huì)。是時(shí)長老優(yōu)波斯那。是中住處夏安居。自恣竟作衣已持衣缽。自身二歲弟子一歲。共游行往舍衛(wèi)國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。優(yōu)波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。優(yōu)波斯那答言。實(shí)忍足安樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優(yōu)波斯那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歲。答言二歲。是善男子幾歲。答言一歲。佛以是事集僧。集僧已。佛種種因緣訶優(yōu)波斯那。汝愚癡人。何故。來思惟但欲畜眾。二歲比丘。畜一歲共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足戒。是年少比丘。授共住弟子具足。一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不滿十歲。不得授共住弟子具足。若授具足犯突吉羅。

是時(shí)諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿阇梨。聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時(shí)諸比丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法不善不住戒�？諠M十歲。與共住弟子授具足。以小事與弟子斗諍。弟子舍戒還俗。諸比丘少欲知足行頭陀。訶責(zé)言。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿阇梨。聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶責(zé)。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿阇梨。聽十僧現(xiàn)前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今聽五法成就滿十歲。若過應(yīng)授共住弟子具足。何等五。一滿十歲若過。二持戒不破。三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔弟子惡邪。復(fù)有五法成就。滿十歲應(yīng)授共住弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。四舍成。五慧成。能贊能教弟子。令善入住信戒聞舍慧。復(fù)有五法成就。滿十歲應(yīng)授共住弟子具足。何等五。一無學(xué)戒眾。二無學(xué)定眾。三無學(xué)慧眾。四無學(xué)解脫眾。五無學(xué)解脫知見眾成就。能贊能教弟子。善入住戒定慧解脫解脫知見眾。復(fù)有五法成就。滿十歲應(yīng)授共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學(xué)利廣說。復(fù)有五法成就。滿十歲應(yīng)授共住弟子具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不遮道法。復(fù)有五法成就。滿十歲應(yīng)授共住弟子具足。何等五。一能教弟子清凈戒。二能教阿毗曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五法成就。滿十歲若過。應(yīng)授共住弟子具足。若上諸五法不成就。滿十歲若過。授共住弟子具足。得罪。

若比丘有上諸五法成就。滿十歲應(yīng)與他依止。云何應(yīng)與。所欲求依止比丘。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪兩手捉長老兩足。應(yīng)如是語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長老應(yīng)言如汝語若諸五法成就滿十歲。應(yīng)受他依止。若無諸五法。滿十歲受他依止。得罪。

若比丘有上五法。滿十歲應(yīng)畜沙彌。云何應(yīng)畜。若未剃發(fā)來。是時(shí)當(dāng)與剃發(fā)。若自有袈裟應(yīng)著。若無和尚應(yīng)與衣著。教長跪合掌。戒師應(yīng)教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優(yōu)婆塞憶持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優(yōu)婆塞憶持。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優(yōu)婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說優(yōu)婆塞五戒。凡是優(yōu)婆塞盡壽護(hù)持。何等五。盡壽離殺生。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離殺生。若能持當(dāng)言能。盡壽離不與取。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離不與取。若能持當(dāng)言能。盡壽離邪淫。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離邪淫。若能持當(dāng)言能。盡壽離妄語。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離妄語。若能持當(dāng)言能盡壽離飲酒。是優(yōu)婆塞戒。是中盡壽離飲酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能持當(dāng)言能。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。爾時(shí)應(yīng)問。汝幾歲。隨年答。何時(shí)出家。冬春夏有閏無閏隨問應(yīng)答。此事盡壽憶持。戒師應(yīng)言汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說出家十戒。凡是沙彌。當(dāng)盡壽護(hù)持。何等十。盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當(dāng)言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。若能當(dāng)言爾。盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。若能當(dāng)言爾。盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當(dāng)言爾。盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當(dāng)言爾。盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離處高床大床。若能當(dāng)言爾。盡壽離著華瓔珞香涂身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華瓔珞香涂身香熏衣。若能當(dāng)言爾。盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴(yán)。若能當(dāng)言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當(dāng)言爾。盡壽離非時(shí)食。是沙彌戒。是中盡壽離非時(shí)食。若能當(dāng)言爾。如是五法成就。滿十歲應(yīng)畜沙彌。若不成就五法。滿十歲畜沙彌。得罪。

佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和利等。十七諸年少樂人授具足戒。是諸人晡時(shí)饑極。僧坊內(nèi)高聲大啼。作小兒啼聲。佛知故問阿難。何以僧坊內(nèi)有小兒啼聲。阿難答言。世尊。長老大目犍連。與王舍城中和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人晡時(shí)饑極。僧坊內(nèi)高聲大啼作小兒啼聲。是時(shí)佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問目犍連。汝實(shí)作是事不。目連答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶目犍連。汝不知時(shí)。不知量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不能忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人。能忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身中苦痛皆悉能忍。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今不滿二十年人。不應(yīng)與受具足。若與受得波逸提罪。

佛在舍衛(wèi)國。佛語諸比丘。若異道人信善法欲出家。是人應(yīng)四月與波利婆沙。若滿四月得諸比丘意。應(yīng)與出家。如是應(yīng)與波利婆沙。一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足。胡跪合掌作如是言。諸長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當(dāng)與我出家受具足。第二第三亦如是乞。爾時(shí)一比丘。應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當(dāng)與我出家受具足。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲本異道僧當(dāng)與四月波利婆沙。如是白。白四羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何不得意。是本異道現(xiàn)前。應(yīng)贊佛法僧戒呵諸異道。實(shí)若贊佛法僧戒時(shí)是本異道心不生喜樂。乃至須臾訶諸異道實(shí)時(shí)憂愁瞋諍。是名不得意。若贊佛法僧戒時(shí)。是本異道心生喜樂。訶諸異道。實(shí)時(shí)不憂愁不瞋諍。是名得意。如是應(yīng)與出家受具足。與法者。一心集僧。是本異道從坐起。偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足胡跪合掌。應(yīng)如是言。大德僧憶念。我某甲本異道。信善法欲出家。我先已僧中乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧當(dāng)與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是中應(yīng)一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受具足。若僧時(shí)到僧忍聽。僧是某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當(dāng)與出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如是持。

佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土游行。是時(shí)佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣竟。欲二月南山國土游行。誰欲從佛。若欲去者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土游行。誰欲從佛。欲去者集待佛。爾時(shí)王舍城多年少比丘。一歲二歲三歲四歲五歲。少大比丘。是諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種種供養(yǎng)利。數(shù)數(shù)受依止師。來還復(fù)速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從佛。爾時(shí)佛與少比丘共行。還到王舍城。佛知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種種供養(yǎng)利。數(shù)數(shù)受依止師。來還復(fù)速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。以是事故多不從佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽比丘有五法成就滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利廣說。雖復(fù)受戒歲多。不知五法。應(yīng)盡壽依止他住長老優(yōu)波離問佛。大比丘應(yīng)從小比丘受依止住不。佛言應(yīng)受。優(yōu)波離復(fù)問。大比丘應(yīng)承事供養(yǎng)小比丘不。佛言。除禮足余盡應(yīng)作。

佛在舍衛(wèi)國。是時(shí)舍衛(wèi)城有一居士。無常對至。財(cái)物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供養(yǎng)樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。將二兒到祇園中求出家。諸比丘不知其意便與出家。經(jīng)數(shù)日。乞食時(shí)到著衣持缽將二兒入舍衛(wèi)城乞食。詣賣食肆餅肆粰[米*留]肆煎餅肆[飢-幾+(堶-土)]餅肆歡喜丸肆。是二小兒饑。見諸餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。父語兒言。但索無價(jià)。誰當(dāng)與汝。二兒啼逐父行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊內(nèi)共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衛(wèi)城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣呵責(zé)。何以名比丘。不滿十五歲人作沙彌。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歲人。不應(yīng)作沙彌。若作得突吉羅罪。

佛在迦維羅衛(wèi)國。是時(shí)毗琉璃愚癡人。殺迦維羅衛(wèi)釋子。時(shí)長老阿難親里二小兒走詣阿難。阿難以殘食養(yǎng)畜。佛知故問阿難。是誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。阿難報(bào)言。佛結(jié)戒。不滿十五歲人不應(yīng)作沙彌。是二小兒不滿十五歲。佛問阿難。是二小兒能驅(qū)僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能驅(qū)烏作沙彌。最下七歲。

佛在舍衛(wèi)國。是時(shí)跋難陀釋子有二沙彌。一名卑陀。二名摩伽。僧坊內(nèi)共作淫欲。諸居士來見言。沙門釋子無清凈行。共作淫欲。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衛(wèi)城。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。無罪。

佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大家不聽與出家。出家不久。乞食時(shí)至。著衣持缽入王舍城乞食。本大家見捉。是比丘高聲大喚。眾人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自出家。眾人言。何道中出家報(bào)言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難作行苦行。舍世事向涅槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。奴大家不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知而故問跋難陀。汝實(shí)爾不。報(bào)言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今奴大家不放。不應(yīng)與出家。若與出家。得突吉羅罪。

佛在王舍城。跋難陀釋子。人負(fù)債。債主不放。與出家。出家數(shù)日。乞食時(shí)到。著衣持缽入王舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。眾人來集問。何以爾。答言。是人負(fù)我債。不償出家。眾人言。是何道出家。報(bào)言沙門。何等沙門。報(bào)言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。債主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難作行梵行。舍世事向涅槃難故。諸居士瞋訶沙門釋子是不負(fù)債處。負(fù)債人債主不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。債主不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今負(fù)債人債主不放。不應(yīng)與出家。若與出家。得突吉羅罪。

佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。到諸比丘所言。大德。我欲出家。與我出家。諸比丘不思惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次到竹園詣諸比丘所問。大德。有如是如是小兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞?wù)哐圆宦�。是諸親里久覓不得便舍去。是兒作比丘不久。乞食時(shí)到。著衣持缽入王舍城乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道出家。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。問近遠(yuǎn)。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今求出家人。兩事應(yīng)白僧。一出家。二剃發(fā)。僧若集若不集。兩事應(yīng)白。作是語。大德僧聽。是某甲。求出家剃發(fā)。以是事白僧。若已剃發(fā)來。僧若集若不集。一事應(yīng)白言。大德僧聽。是某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應(yīng)別房行白。應(yīng)言。長老。是某甲求出家。憶持。

佛在王舍城。是時(shí)耆婆藥師。治二種人。一洴沙王。二佛比丘僧。何以治洴沙王。以衣食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清凈故。是時(shí)諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治二種人。一治洴沙王。以衣食故。二治佛比丘僧。自信自欲自愛自清凈故。今我等與百金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福德成辦人。若是中出家者。耆婆當(dāng)治。我等是諸病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家受具足。諸比丘為諸病人。煮飯作羹作糜煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出入多事多緣。妨廢誦經(jīng)坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。平復(fù)得色力肥悅。舍戒還家。有諸比丘。少欲知足行頭陀。訶責(zé)諸比丘。何以名比丘。是諸惡重病人。癩癰疽癲痟病人。與出家受具足。為煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經(jīng)坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是諸病人得差。色力肥悅平復(fù)。舍戒還家。種種呵竟。以是事具白佛佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問問諸比丘。實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘諸惡病人與出家受具足。為煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經(jīng)坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。色力肥悅平復(fù)。舍戒還家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重病。癩癰疽癲痟病人。不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。

佛在迦毗羅婆城。爾時(shí)凈飯王詣佛所。頭面禮佛足一面坐。合掌白佛。大德。與我愿。佛言。憍曇。佛不與汝過愿。王言�？傻迷概c我。佛言。可得愿當(dāng)與。今求何等愿。王言。佛出家時(shí)。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅后諸子出家時(shí)。我心愁憂不忍不喜。今佛與我愿。父母不放不得與出家。何以故。父母恃子為榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結(jié)戒。父母不放不得與出家。爾時(shí)佛與凈飯王。種種說法示教利喜已默然。王聞法已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是因緣集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放不得與出家。若與出家。得突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘尼。從憍薩羅游行向舍衛(wèi)國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大德。與我出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時(shí)大會(huì)。春末月夏末月。春末月欲安居時(shí)。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會(huì)。夏末月安居自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會(huì)。諸比丘。從婆只國自恣作衣竟。持衣缽欲游行至舍衛(wèi)國。小比丘言。我欲共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸長老惡賊。是我同業(yè)親友。我亦作此惡事。諸比丘不知云何。漸漸游行。至舍衛(wèi)國詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。以如是語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不疲耶。諸比丘。言實(shí)忍足安樂住乞食不乏道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。大作罪事。劫奪比丘尼作不凈事。是賊得大罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人污比丘尼。不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。污比丘尼人。不生我善法比尼故。

佛在舍衛(wèi)國。是舍衛(wèi)城中有一居士無常對至。財(cái)物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當(dāng)效沙門釋子。作僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是何苦便如賊住。即效作僧伽梨郁多羅僧安陀衛(wèi)缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是作已密入僧中住。諸比丘若集。若不集。徐徐問難。長老。汝幾歲。汝有何時(shí)節(jié)。有閏無閏。此賊不知時(shí)節(jié)。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有諸比丘。少欲知足行頭陀訶責(zé)。何以名比丘。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種種訶責(zé)竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣呵責(zé)言。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是名賊住。是人不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。便應(yīng)滅擯。何以故。賊住人。不生我善法比尼故。

佛在王舍城。是時(shí)跋難陀釋子。與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅(qū)出。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比丘尼學(xué)戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅(qū)出。諸居士入僧坊內(nèi)宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不能男不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不能男。二半月不能男。三妒不能男。四精不能男。五病不能男。何等生不能男。從生不能淫。是生不能男。何等半月不能男。半月能淫半月不能淫。是為半月不能男。何等妒不能男。見他行淫身分用。是妒不能男。何等精不能男。因他人淫身身分用。是精不能男。何等病不能男。若朽爛若墮若蟲啖。是病不能男。是為五種不能男。生半月妒精不能男。是四種不能男。不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼故。是病不能男。先出家受具足已。若落若朽爛若蟲啖若不動(dòng)聽住。雖不動(dòng)。若舍戒。還欲出家受具足。不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。病不能男。不生我善法比尼故。

佛在王舍城。有比丘與異道出家。有小因緣與師斗諍。不舍戒還本異道。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。譬如狗饑羸與美食。不肯食反食不凈。是愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是越濟(jì)人。不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。是越濟(jì)人。不生我善法比尼故。

佛在舍衛(wèi)國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙門釋子能除。即到諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大德。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能除。我聞沙門釋子能除大罪。是故我欲出家。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有殺母罪。不應(yīng)與出家。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。有殺母罪。不生我善法比尼故。殺父亦如是。

佛在舍衛(wèi)國。諸比丘從憍薩羅國游行向舍衛(wèi)國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思惟。便與出家。是諸賊。王敕行刑。諸比丘相語共。觀世間罪報(bào)。小比丘言。我亦欲去。答言隨意。即便共去。一面立看。是時(shí)諸賊斷首流血。是小比丘自思惟。若我不出家亦當(dāng)如是。即怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復(fù)。問言。汝何所患苦。汝亦不在是中作惡業(yè)。亦不思惟是惡業(yè)耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業(yè)親友。我亦共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不出家亦當(dāng)如是。是故我怖倒地。諸比丘不知云何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡業(yè)。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。殺阿羅漢人不生我善法比丘故。

佛在舍衛(wèi)國。是時(shí)有一龍。信心清凈。羞厭龍身。從宮中出。變?yōu)槿松碓勚T比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思慮便與出家。是龍與一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是龍有福。乞食疾得。時(shí)復(fù)自歸宮食。食訖先還房。掩戶而坐。時(shí)熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有五因緣龍身不變。一生時(shí)。二死時(shí)。三淫時(shí)。四瞋時(shí)。五眠時(shí)。是時(shí)龍眠重身滿房中。同房比丘后來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答言。此是蛇。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛足一面坐。佛與說法示教利喜。佛種種因緣說法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞?wù)f法已。啼泣手捫淚從坐起。頭面禮佛足右繞而去。龍去之后。佛以是因緣集僧。集僧已語諸比丘。從今龍不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如是。

佛在舍衛(wèi)國瞻卜園。有一長者子出家長病。是時(shí)宗親遣使呼之。大德。來此間治病。病人即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日我明日我后日。諸人為病比丘故。大與財(cái)物。是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅陀。有一沙彌。于是中間受具足戒。是眾中有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應(yīng)與大比丘分。應(yīng)與沙彌分。師言何以故。答言。受戒羯磨不滿故。師不知云何。以是事白佛。佛言。應(yīng)問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯磨時(shí)。當(dāng)一心聽。莫余覺莫余思惟。當(dāng)專心當(dāng)勤當(dāng)敬重。當(dāng)思惟心心等同憶念。應(yīng)如是聽羯磨。作羯磨者。應(yīng)分別言。是第一羯磨。第二羯磨。第三羯磨。若不分別說。得突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛身血。不應(yīng)與出家。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。此后得罪。非法法想。破僧已非法見。此后得罪。非法非法想。破僧已疑此后得罪。是人不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。破僧人。不生我善法比尼故。有人本出家時(shí)犯淫。乃至共畜生。是人不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時(shí)犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時(shí)。故自手奪人命。更無異想無異方便。是人不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時(shí)�？諢o過人法。自贊言。我有過人法。是人不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。應(yīng)滅擯何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有不見擯人。舍戒復(fù)欲還出家。到諸比丘所。大德。與我出家。出家竟我當(dāng)見罪。諸比丘問佛。此人應(yīng)與出家不。佛言。應(yīng)與出家。出家已言。我不見是罪。大德。與我受具足。受具足已我當(dāng)見是罪。應(yīng)與不。佛言應(yīng)與。是人受具足。受具足。已復(fù)言。不見是罪。更應(yīng)擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧不得和合。即本擯。

佛在王舍城。是時(shí)諸斗將婦。婿征行久。與非人通。是諸非人形體不具。象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現(xiàn)生子亦如是。諸母愛故。養(yǎng)育長大不能執(zhí)作。驅(qū)棄諸子。詣天祠論議堂出家舍。是諸處覓飲食游行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人不肯住邊。若有住者余比丘輕笑。此人如是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便舍去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜好弟子。余比丘輕笑。教舍我去。我等當(dāng)畜是人。無有教舍我去者。設(shè)欲教者。是人丑陋。誰當(dāng)喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答言。我等如是丑陋。誰當(dāng)度我出家。六群比丘言。汝能代我次第守房。若為我送守房人食。能代我擔(dān)衣缽。與汝出家。答言。爾時(shí)六群比丘即與出家。時(shí)有人請佛及僧。六群比丘以二因緣故。先遣弟子擔(dān)衣缽去。一行遲二羞共行。是時(shí)諸居士信佛心清凈。諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供養(yǎng)者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現(xiàn)人與出家。佛種種因緣訶竟語諸比丘。從今象頭人乃至平頭人。不應(yīng)與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。

佛語諸比丘。黃發(fā)人綠發(fā)人赤發(fā)白發(fā)似赤發(fā)豬發(fā)馬發(fā)無發(fā)人。一切不應(yīng)與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戾鼻鸚鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大唇馬唇垂唇無唇。豬須牛須驢須無須。象齒馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項(xiàng)短項(xiàng)曲項(xiàng)無項(xiàng)。太長人太短人。太黑人太白人。純青純黃純赤純白純黑人。戾腳腳指殘截陰一丸[病-丙+貴]不能男。截臂截脾截手截腳截指。五指不屈截唇截耳截鼻。癩病粗陰腳跛拘手曳臗。似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊屎短肘短喑啞聾。年太小大老[虺-蟲+畏][虺-蟲+妥]。不能行不能坐不能臥不能立。如是一切污染僧人。盡不應(yīng)與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。

佛語諸比丘。受具足法。有三事。現(xiàn)前得受具足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有羯磨。是為三。欲受具足人初來。應(yīng)教次第頭面一一執(zhí)足禮僧。禮已教受衣。應(yīng)問。此衣是汝有不。答言。是我衣。應(yīng)教。汝效我語。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會(huì)五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣安陀會(huì)五條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣安陀會(huì)五條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此缽多羅是汝有不。答言是。我某甲。此缽多羅應(yīng)量受。長用故。第二我某甲。此缽多羅應(yīng)量受。長用故。第三我某甲。此缽多羅應(yīng)量受。長用故。受衣缽已。應(yīng)求和尚。應(yīng)言。我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第二我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第三我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足戒。師應(yīng)問汝。某甲能。為某甲作和尚不。若言能。即時(shí)置界場內(nèi)。舍聞處著見處。戒師應(yīng)唱。眾僧和集。誰能為某甲作教授師。若僧中有比丘言我能。若有五法。不應(yīng)立作教授師。愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就應(yīng)立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教教不教知。次應(yīng)如是唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。若僧時(shí)到僧忍聽。僧某甲當(dāng)作教授師。為教某甲故。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教授師教某甲。是長老默然。誰不忍便說。僧已聽某甲作教授師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。即時(shí)教授師往弟子所。教偏袒著衣胡跪合掌。應(yīng)如是問。汝某甲聽。今是至誠時(shí)實(shí)語時(shí)。后僧中亦如是問。汝實(shí)便言實(shí)。不實(shí)便言不實(shí)。我今問汝。汝是丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負(fù)人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清凈持戒不。舍戒時(shí)一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應(yīng)答。我名某甲。和尚某甲。教授師問竟。應(yīng)還白僧。問某甲竟。戒師語。若清凈將來。將來已教禮僧。禮僧已。從僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟(jì)度我。僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟(jì)度我。僧與我受具足。憐愍故。第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟(jì)度我。僧與我受具足。憐愍故。即時(shí)戒師。應(yīng)僧中唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲聽。今是至誠時(shí)實(shí)語時(shí)。今僧中問汝。若實(shí)當(dāng)言實(shí)。不實(shí)言不實(shí)。汝丈夫不。年滿二十未。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負(fù)人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先不作比丘不。若言作清凈持戒不。舍戒時(shí)一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應(yīng)言。我名某甲。和尚某甲。白僧頗有未問者不。若未問者當(dāng)更問。若已問者默然。戒師應(yīng)唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。若僧時(shí)到僧忍聽。僧當(dāng)與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是初羯磨說竟。第二是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是第二羯磨說竟。第三是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍便說。是第三羯磨說竟。僧與某甲受具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如是持。

若問汝幾歲。應(yīng)言未有歲。何時(shí)若冬若春若夏有閏無閏。是時(shí)節(jié)。汝盡壽應(yīng)憶念。即時(shí)應(yīng)說四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依。依是法比丘出家受具足。成比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等余清凈衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受用不。若能當(dāng)言能。依乞食。比丘出家受具足。成比丘法。若更得為作食。月生食。月八日二十三日。十四日二十九日。十五日三十日。月一日十六日。眾僧食別房食請食。若僧若私。如是等余清凈食。是一切盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不。若能當(dāng)言能。依樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉敷。如是等余清凈房舍臥具。是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用不。若能當(dāng)言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。四種凈脂。熊脂驢脂豬脂鳣脂五種根藥。舍利姜。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五種鹽。黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩阇羅薩諦掖諦掖提諦掖婆那。如是等余清凈藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不。若能當(dāng)言能。汝某甲聽。佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘于是四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。于四墮法若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因緣呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不舍戒戒羸不出。作淫法乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應(yīng)作。是事能持不。若能當(dāng)言能。佛種種因緣訶不與取。贊嘆不盜。乃至一線一針一滴油分齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若王若王等捉若殺若系若驅(qū)出。如是語。汝小汝愚汝賊汝偷。如是比丘不與取。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應(yīng)作。是事能持不。若能當(dāng)言能。佛種種因緣訶奪他命。贊嘆不奪命。乃至蟻?zhàn)�。不�?yīng)故奪命。何況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。若教死若贊死。若作是語。咄丈夫。用惡活為。死勝生。隨心隨思。種種因緣教死贊死。若坑殺若弶殺。若機(jī)撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得二根。身根命根。初在胎中瞋欲殺。從是因緣死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應(yīng)作。是事能持不。若能當(dāng)言能。佛種種因緣訶妄語。贊嘆不妄語。乃至戲笑不應(yīng)妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。自贊我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜舍空處定識處定無所有處定非有想非無想處定滅盡定不凈觀安那般那念。諸天來至我所。諸龍閱叉浮陀羅鬼比舍阇鬼拘盤茶鬼羅剎鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應(yīng)作。是事能持不。若能當(dāng)言能。汝某甲聽。初罪眾不可起。第二罪眾雖可起。幾時(shí)覆藏。隨時(shí)應(yīng)行波利婆沙。波利婆沙竟。六夜應(yīng)行摩那埵。二十比丘眾中與出罪。是事眾中可恥。為人所輕。是中汝不得故出精。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得女人前自嘆供養(yǎng)身。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得媒嫁女人。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得自起房。佛聽?wèi)?yīng)作。不聽不應(yīng)作。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得起大房。佛聽?wèi)?yīng)作。不聽不應(yīng)作。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。無根罪不得謗他人。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。少許罪因緣不得謗言大罪。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得勤破僧。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得佐破僧人。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不應(yīng)毀辱他家。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。不得性戾難教。是事能不作不。若能當(dāng)言爾。當(dāng)善謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿比丘僧好國土好行道處。如轉(zhuǎn)輪王愿。汝今已具滿。當(dāng)加敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當(dāng)學(xué)三學(xué)正戒學(xué)正心學(xué)正慧學(xué)。求三脫門空無相無作當(dāng)勤三業(yè)坐禪誦經(jīng)勸化眾事。行如是法開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在水中日日增長。汝亦如是。比丘法中日日增長。共余戒。和尚阿阇梨廣教汝。汝已受具足竟。

釋師子法中一切妙善集

深入無崖際功德之寶海

是愿轉(zhuǎn)輪王天王善法王

常求作沙門不遂汝已得

精勤行三業(yè)佛法無量種

汝常憶念法逮諸無礙智

如蓮華在水漸漸日增長

汝亦如是信戒聞定慧增

余戒佛所制和尚師當(dāng)教

眾中禮繞竟喜各從所樂

(七法中受具足戒法第一竟)。