第二十五卷 十誦律

第二十五卷 十誦律(第四誦之五)

七法中皮革法第五

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)阿濕摩伽阿槃提國(guó)。有聚落。名王薩婆。中有大富居士。財(cái)寶豐盈種種具足。唯少一事。無(wú)有兒息。從諸神祇池神家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天神那羅延神韋紐天神下至缽婆羅神。為有子故求請(qǐng)乞索。而不能得。有子時(shí)到。居士婦乃覺(jué)有娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男愛(ài)。二知男不愛(ài)。三知妊娠時(shí)。四知所從得。婦自知有娠。語(yǔ)居士言。我已有娠。居士聞之。心歡喜踴躍。或當(dāng)生男。好加供給洗浴凈潔。以香涂身隨時(shí)將息。令身安隱。若有所至。多人衛(wèi)從莫令憂惱。九月已過(guò)娩身生男。耳有金環(huán)。是兒端正見(jiàn)者歡喜。居士聞之。心喜踴躍。集諸知相婆羅門(mén)相之問(wèn)言。是兒德力何如。諸婆羅門(mén)言。居士。是兒實(shí)有福德威力。居士言。當(dāng)為作字。是時(shí)國(guó)法作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒何時(shí)生。答言某日生。是諸婆羅門(mén)算知語(yǔ)言。是兒沙門(mén)宿日生。即名沙門(mén)。居士復(fù)集婆羅門(mén)及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是兒耳環(huán)價(jià)直幾許。諸人言。居士。是兒耳環(huán)。非世所作不易平價(jià)。意想平之�？芍奔兘鹨粌|。兒字沙門(mén)。耳環(huán)直一億。眾人即字為沙門(mén)億耳。眾人當(dāng)識(shí)。是居士令五種養(yǎng)母養(yǎng)視。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。為是兒治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢母。時(shí)時(shí)為兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何乳母。時(shí)時(shí)飲食乳養(yǎng)。是名乳母。云何吉母。是兒行時(shí)執(zhí)孔雀拂。持三股叉侍衛(wèi)擁護(hù)。是名吉母。云何戲笑母。為兒作機(jī)關(guān)木人象馬車乘弓箭種種戲具。隨時(shí)娛樂(lè)之。是名戲笑母。是兒福德威力。而疾長(zhǎng)大。便教書(shū)數(shù)算印。善知諸物價(jià)相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商客所聚集處。時(shí)四方商客來(lái)詣聚落。問(wèn)言是中阿誰(shuí)善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門(mén)億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客。即詣沙門(mén)億耳托為主人。沙門(mén)億耳問(wèn)諸商客。從何處來(lái)。答言。從某方某國(guó)來(lái)。即問(wèn)。彼方國(guó)中有何好惡。商客具答好惡之事。是時(shí)復(fù)有諸商客海中來(lái)者。至王薩薄聚落。問(wèn)言。是中阿誰(shuí)善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門(mén)億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客即托為主人。沙門(mén)億耳問(wèn)諸商客。從何處來(lái)。答言。大海中來(lái)。問(wèn)大海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中有波怖龜怖提迷魚(yú)。怖提迷耆羅魚(yú)怖失收摩羅魚(yú)怖回波怖水覆山怖黑風(fēng)怖惡龍?zhí)幉缾毫_剎怖。億耳。百千人去時(shí)一得還。若得來(lái)還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己身。是諸商客。見(jiàn)是沙門(mén)億耳有大威力如是思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來(lái)出。諸人言。沙門(mén)億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時(shí)一得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃至淫女仰他活命。若人求作布施福德。是事善好。諸商客如是激厲。沙門(mén)億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時(shí)父母說(shuō)諸怖事。欲令變悔以制留之。人為財(cái)故入大海。我家中多諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何為入海。時(shí)不隨父母語(yǔ)。父母語(yǔ)諸貴人。佐我留億耳。時(shí)諸大官長(zhǎng)者居士?jī)|財(cái)主大富薩薄。如是貴人留之不隨。父母知其意正。則聽(tīng)令去。于是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門(mén)億耳欲入大海。我作薩薄誰(shuí)欲共去。是人福德。五百商人皆悉樂(lè)從。彼國(guó)土法。作薩薄者。要出二十萬(wàn)金錢。十萬(wàn)辦舡。十萬(wàn)辦資糧。莊嚴(yán)竟已。下舡著水中。以七枚繩系。日日唱言。誰(shuí)能舍父母兄弟姊妹妻子閻浮提種種樂(lè)。及舍樂(lè)壽。誰(shuí)欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世隨用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日斷一繩。如是斷六繩。殘第七繩待伊勒風(fēng)(晉言好隨風(fēng))既得伊勒風(fēng)。斷第七繩。舡疾勝箭。是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚。敕語(yǔ)諸商客言。取諸寶物載使?jié)M舡。莫令大重。取寶物竟得伊勒風(fēng)。是時(shí)舡去疾勝于箭。還閻浮提。向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門(mén)億耳語(yǔ)諸商人。何道去。諸人言陸道去。時(shí)有空澤。是中夜住。語(yǔ)諸商人。我曾聞賊來(lái)劫。諸商客。若前殺薩薄。則諸商客無(wú)所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力。若自身力若以他力。必能得賊。我當(dāng)余處宿去。時(shí)當(dāng)喚我。諸人言爾。億耳驅(qū)驢別處宿。是諸商客夜半發(fā)去。人人相覺(jué)。竟不喚億耳。后夜大風(fēng)雨墮。億耳覺(jué)喚諸商客。商客無(wú)人應(yīng)者。億耳如是思惟。奈何諸人棄我去耶。即逐去。是道多沙土。風(fēng)雨流漫路無(wú)遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳饑極前行。見(jiàn)有一城嚴(yán)好凈潔。如是思惟。念想得食立于城門(mén)。隨念失聲唱言。食食。時(shí)無(wú)數(shù)百千萬(wàn)餓鬼來(lái)出。皆言。何等食阿誰(shuí)與。億耳言無(wú)食。我行饑極念想得食。因出此言。我無(wú)食也。如是思惟。我當(dāng)城邊得食。是故唱言食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬(wàn)歲今日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。于是前行。復(fù)見(jiàn)一城。如是復(fù)念。前城不得食。今或能得水。即到門(mén)立唱言。水水。時(shí)無(wú)數(shù)百千餓鬼來(lái)出。皆言。何等水阿誰(shuí)與。億耳言無(wú)水。我渴極念想得水。因出是聲。我無(wú)水也。如是思惟。我當(dāng)城邊得水。是故唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬(wàn)歲今日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。前行不久。復(fù)見(jiàn)樹(shù)。名婆羅。夜于下宿。搖樹(shù)落葉。細(xì)者自食粗者與驢。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端正著天寶冠。共相娛樂(lè)。沙門(mén)億耳作是思惟。我不應(yīng)爾看他私事。時(shí)夜過(guò)晝來(lái)。即時(shí)床滅女滅。有群狗來(lái)啖是男子肉盡骨在。億耳念言。我悔不問(wèn)是人。先作何行今得此報(bào)。夜善晝惡。我當(dāng)住待問(wèn)之。至夜更有好床。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂(lè)。億耳即往問(wèn)男。汝作何行今得是報(bào)。夜善晝惡。男言。汝何用問(wèn)為。億耳言。意欲知之。男言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中王薩薄聚落不。億耳言識(shí)。男言。我是某甲屠兒。有長(zhǎng)老迦旃延。常出入我家。我常供給飲食衣被湯藥。億耳。彼常語(yǔ)我言。莫作惡行后得大苦。我時(shí)答言。先世以來(lái)以此為業(yè)。今若不作那得自活。時(shí)迦旃延復(fù)語(yǔ)我言。汝作此惡晝多夜多。我言晝多。即語(yǔ)我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報(bào)。夜善晝惡皆由作行。悔恨何益。男問(wèn)億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。男言。從是道去。億耳便去。前行不久復(fù)見(jiàn)一樹(shù)。名波羅。住下止宿。搖樹(shù)落葉。細(xì)者自食粗者與驢。時(shí)夜過(guò)晝來(lái)。是處復(fù)有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂(lè)。億耳即念。我不應(yīng)住此觀他私事。如是至暮床滅女滅。百足蟲(chóng)出啖是男子。肉盡骨在。億耳念言。我悔不問(wèn)。汝作何行今得此報(bào)。晝善夜惡。當(dāng)住待問(wèn)。夜過(guò)晝來(lái)復(fù)有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂(lè)。億耳往問(wèn)男子。汝作何行今獲此報(bào)。晝善夜惡。男言。汝何用問(wèn)為。億耳言。意欲知之。男言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中王薩薄聚落不。答言識(shí)。是中某甲男子淫犯他婦。有長(zhǎng)老迦旃延。出入我家。我家常供給飲食衣被湯藥。億耳。爾時(shí)彼教我言。莫作惡行后得苦報(bào)。我答言。不能自抑當(dāng)可如何。復(fù)語(yǔ)我言。汝于此事何時(shí)偏多。我言夜多。時(shí)迦旃延即語(yǔ)我言。受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故獲斯報(bào)。晝善夜惡�；诤尴刃袩o(wú)所復(fù)益。男問(wèn)億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男言。從是道去。前行復(fù)見(jiàn)林樹(shù)池水清凈。億耳于中洗浴飲驢。是池邊有堂。眾寶莊嚴(yán)。億耳仰視見(jiàn)堂。即作是念。我饑渴欲死。當(dāng)何所在。即便上堂。誦佛經(jīng)偈。

饑為第一病行為第一苦

如是知法寶涅槃第一樂(lè)

上堂見(jiàn)女人坐象牙床。床腳系二餓鬼。是女識(shí)億耳字。問(wèn)訊沙門(mén)億耳。道路不極不渴不饑耶。億耳自念。是女人生不見(jiàn)我。乃識(shí)我字。何以得爾。女即喚億耳坐。共相問(wèn)訊。語(yǔ)女言。貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。億耳言。貴女。今我饑急何能與鬼。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故。小出堂外。時(shí)二餓鬼伸手語(yǔ)沙門(mén)億耳。乞我一口。乞我半口。我腹中饑如火燒。沙門(mén)億耳。先好布施憐愍眾生。作是思惟。我饑急辛苦。是餓鬼那得不苦。各各與一口。是二餓鬼著食口中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿堂臭惡。女人還入見(jiàn)。臭處滿堂。女言。我語(yǔ)汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知是事故與。女即除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語(yǔ)。姊妹更與我食。女言。我不惜食。設(shè)與汝者恐更與鬼。是事不可。億耳言。姊妹我先不知故與。今不復(fù)爾。是女即以水洗手與億耳食。是時(shí)更有一女來(lái)語(yǔ)。貴女與我食。女言食汝常食。作是語(yǔ)已。即有三锜鑊爨火湯沸。是女脫衣著一面入鑊中。皮肉爛盡唯有骨鎖。冷風(fēng)來(lái)吹。即得出鑊還活。著衣啖其爛肉。啖已而去。億耳故食。更有女來(lái)言。貴女與我食。女言食汝常食。作是語(yǔ)竟。女變成羖羊啖草。沙門(mén)億耳如是思惟。自疑我或人中死生此餓鬼國(guó)耶。即語(yǔ)貴女是何等事。女言。何用問(wèn)為。億耳言。意欲得知。女言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中王薩薄聚落不。億耳言識(shí)。是一鬼系我頭邊床腳者。是我夫某甲居士。系我腳邊床腳者。是我兒。有長(zhǎng)老迦旃延。出入我舍。受我衣服湯藥供養(yǎng)。是二人瞋我言。我作財(cái)辛苦。而持與他。汝空自疲勞。后世當(dāng)?shù)媚撗�之�?bào)。以是慳貪不喜布施墮餓鬼中。是惡口業(yè)報(bào)故。與食變?yōu)槟撗�。億耳言。是女何以自啖肉。女言。是女我兒婦。以物與舉。或自啖若與人。我問(wèn)時(shí)如是言。我不啖不與他。若自啖若與他者。我當(dāng)自啖肉。是故今自啖肉。是第二女復(fù)作何等。變作羖羊啖草。貴女言。是我婢。我使舂磨。或自啖或與他。若問(wèn)時(shí)言。我不自啖不與他。若自啖若與他者。我后世當(dāng)作羊啖草。以是因緣今作羊啖草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪。我是中不久住。我此間死。當(dāng)生四天王天中。汝能少為我不。億耳言何等事。女言。王薩薄聚落中我有女。未知修善。汝還至彼。為我語(yǔ)是女某甲。我見(jiàn)汝父母兄兄婦婢。唯汝母獨(dú)受福。余者受罪。汝母因我語(yǔ)汝。莫作惡事。后世多受苦報(bào)。汝若不信汝母言。是處有藏。大有錢財(cái)。取為我作福供養(yǎng)僧。亦供養(yǎng)長(zhǎng)老迦旃延殘余可以自活。作是語(yǔ)已問(wèn)億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝瞑眼。即如其言便瞑眼。須臾之頃。便于王薩薄聚落不遠(yuǎn)置之。是諸商客先到聚落者。諸人問(wèn)之。何以不見(jiàn)沙門(mén)億耳。諸商客言。大海中失。是時(shí)聚落諸人聞其失億耳。舉邑啼哭如喪父母。億耳問(wèn)之。何以如此。諸人言。沙門(mén)億耳大海中失。以其失故啼哭相吊。億耳即作是念。我死消息聞是聚落如是憂憒。若今見(jiàn)我必復(fù)擾動(dòng)。何須復(fù)歸。彼貴女囑我語(yǔ)其女。當(dāng)為至彼。億耳漸到女舍。共相問(wèn)訊語(yǔ)其女言。某甲知不。我見(jiàn)汝父母兄兄婦婢盡在餓鬼中。唯汝母獨(dú)受福。余者受苦。汝母語(yǔ)汝。莫作惡事后受苦報(bào)。女言。咄男子。汝癡人汝狂人。我父母布施作福德。死必生天。何以故在餓鬼中。億耳即語(yǔ)女言。汝母言。某處有藏。廣大錢物在中。為我作福。供養(yǎng)僧及長(zhǎng)老迦旃延。殘余自活。是女聞已便至藏所。發(fā)取大得錢財(cái)。得以生信。如其母敕。即以供養(yǎng)眾僧。是沙門(mén)億耳。先世供養(yǎng)佛種善根利根近見(jiàn)諦。以是因緣力。能得今世無(wú)漏智。是人為善根力所追。便自思惟。愁憂我用歸家為。當(dāng)往大迦旃延所。即往到已頭面禮竟一面坐。沙門(mén)億耳心厭本事怖畏世間。長(zhǎng)老迦旃延隨順其意而為說(shuō)法。即于座上。得諸法清凈無(wú)垢法眼。是人見(jiàn)法得法知法凈法。度疑悔不信他。不隨他。立道果中得無(wú)所畏。從坐起頭面禮長(zhǎng)老迦旃延足白言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。我作優(yōu)婆塞。憶念。我從今盡壽不殺生心信清凈。大德。我欲善勝法中出家受具足戒作比丘。欲善勝法中行道。迦旃延言。沙門(mén)億耳。父母聽(tīng)汝出家不。答言大德。我父母未聽(tīng)。迦旃延言。我曹法父母不聽(tīng)。不得出家受具足戒。億耳言。大德。我自求是事。若父母聽(tīng)。當(dāng)來(lái)出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知是時(shí)。億耳頭面禮長(zhǎng)老迦旃延足即便歸家。見(jiàn)父母禮拜問(wèn)訊。億耳父母先愁苦故失明。聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼還得明。億耳住過(guò)五六日已。白父母言。聽(tīng)我善勝法中出家。父母言。億耳我唯有汝。本至心求愿得汝。汝不用我語(yǔ)入大海。得汝死消息。愁憂故眼盲。汝今大海中安隱來(lái)還。我大歡喜眼得開(kāi)視。汝今便為更生。汝受我語(yǔ)。則為供養(yǎng)我曹。我曹壽命不過(guò)幾時(shí)。若能畢我等壽不出家者。我死不恨。億耳答言諾。供養(yǎng)滿十二年。終父母壽。如偈說(shuō)。

生者有死高者亦墮一切皆盡

無(wú)有常者

億耳澡浴。到長(zhǎng)老迦旃延所。頭面禮足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出家修梵行。長(zhǎng)老迦旃延。即與億耳出家。是時(shí)阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。少比丘十眾難得。是沙彌夏安居過(guò)自恣竟。長(zhǎng)老迦旃延共住弟子近住弟子。諸方來(lái)見(jiàn)師問(wèn)訊。爾時(shí)比丘滿十眾。是時(shí)與億耳受具足戒。時(shí)諸比丘欲游行東方國(guó)。到佛所見(jiàn)佛供養(yǎng)。億耳問(wèn)諸比丘。長(zhǎng)老那去。諸人言。欲至舍衛(wèi)國(guó)見(jiàn)佛世尊親近禮拜。億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待我辭和尚。億耳向長(zhǎng)老迦旃延所。頭面禮足一面坐如是言。大德和尚。我今安居竟。欲游行東方國(guó)土見(jiàn)佛世尊親近禮拜。愿聽(tīng)我去。迦旃延言。欲往隨意。汝當(dāng)代我頭面禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。及余比丘如是問(wèn)訊。長(zhǎng)老摩訶迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)土中舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我。是長(zhǎng)老頭面禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。及余比丘亦如法問(wèn)訊已。從婆伽婆乞請(qǐng)五事。一者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。少比丘受具足十眾難得。愿佛聽(tīng)此國(guó)少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。地堅(jiān)多碎石土塊。愿佛聽(tīng)此國(guó)比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國(guó)人。喜洗浴以水為凈。愿佛聽(tīng)此國(guó)諸比丘常洗浴。四者如東方國(guó)土。用如是麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。愿佛聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)比丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我曹當(dāng)云何。億耳。汝若去東方國(guó)土。見(jiàn)佛世尊親近禮拜。代我如是問(wèn)訊。以此五事具白世尊。是時(shí)億耳。受長(zhǎng)老迦旃延語(yǔ)誦利。從坐處起頭面禮長(zhǎng)老摩訶迦旃延竟。已即向自房付臥具。持衣缽游行諸國(guó)土。漸漸到舍衛(wèi)國(guó)見(jiàn)佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來(lái)。以如是語(yǔ)問(wèn)訊。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。爾時(shí)佛以是語(yǔ)問(wèn)億耳。忍不足不。安樂(lè)住不。乞食不難。道路不疲耶。是比丘答言。實(shí)忍足安樂(lè)住乞食不難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿時(shí)。敕侍者為客比丘房舍內(nèi)敷床臥具。是時(shí)佛敕阿難。為客比丘房?jī)?nèi)敷床臥具。阿難如是思惟。如佛所敕。為客比丘敷床臥具。佛世尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大德。與客比丘敷床臥具竟。佛自知時(shí)。佛從坐起向自房。到坐處敷尼師檀結(jié)加趺坐。億耳向佛房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師檀結(jié)加趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過(guò)至后夜。佛語(yǔ)億耳。汝比丘唄。億耳發(fā)細(xì)聲。誦波羅延薩遮陀舍修妒路竟。佛贊言。善哉比丘。汝善贊法。汝能以阿槃地語(yǔ)聲贊誦。了了清凈盡易解。比丘汝好學(xué)好誦。佛知故問(wèn)。汝何以晚入道。億耳言。大德。我久知欲患。有緣事不得出家。即說(shuō)偈言。

已見(jiàn)世間過(guò)見(jiàn)法不樂(lè)漏

圣人不樂(lè)惡惡人不樂(lè)善

決定見(jiàn)法味法味息煩惱

除熱離眾惡服法喜法味

億耳如是思惟。是我時(shí)到。當(dāng)以五事廣問(wèn)世尊。于是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。長(zhǎng)老大迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我�；�首禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。及余比丘亦如法問(wèn)訊。以五事廣問(wèn)世尊。佛語(yǔ)億耳。汝且止。須我問(wèn)時(shí)當(dāng)說(shuō)。佛以是因緣會(huì)僧。會(huì)僧已告億耳。汝所問(wèn)便問(wèn)。是時(shí)憶耳白佛言。大德。長(zhǎng)老迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國(guó)土舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟(jì)度我。是長(zhǎng)老頭面禮佛足問(wèn)訊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。余比丘亦如是問(wèn)訊。五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。比丘少受具足十眾難得。愿佛聽(tīng)此國(guó)少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土。地堅(jiān)碎石多土塊多。愿佛聽(tīng)此國(guó)土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國(guó)土人。喜洗浴以水為凈。愿佛聽(tīng)此國(guó)土諸比丘常洗浴。四者大德若東方國(guó)土用如是麻褥覆毛褥覆華衣褥覆。愿佛聽(tīng)此國(guó)土比丘皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中我曹當(dāng)云何。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。佛語(yǔ)諸比丘。從今日聽(tīng)邊國(guó)中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是邊國(guó)也。西方有住婆羅門(mén)聚落。婆羅門(mén)聚落外是邊國(guó)。北方優(yōu)尸羅山。去山不遠(yuǎn)。有蒲泉薩羅樹(shù)。薩羅樹(shù)外是邊國(guó)。東方有婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國(guó)。東北方有竹河。竹河外是邊國(guó)。從今日聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)土比丘作一重革屣。若穿破更補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著。聲革屣不應(yīng)著。纏革屣不應(yīng)著。一切青革屣。一切黃一切赤一切白一切黑。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青韋繡黃韋繡赤韋繡白韋繡黑韋繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屣。毳纻屣。劫貝纻。羖羊毛纻。羖羊毛縷縫屣。羖羊角革屣。廣前革屣。孔雀筋縷縫。孔雀翅雜革屣。一切種種雜色莊嚴(yán)縷繡革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。從今日聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆華褥覆。我今聽(tīng)阿濕摩伽阿槃地國(guó)中。如是皮作褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣彼比丘十日應(yīng)畜。若過(guò)十日犯舍墮。

佛婆伽婆在舍婆提國(guó)住。六群比丘爾時(shí)畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。佛言。五大皮不應(yīng)畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應(yīng)畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉羅罪。

佛在俱睒彌國(guó)。是時(shí)長(zhǎng)老闡那有高好床。佛與阿難詣闡那房。闡那遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)已向佛合掌如是語(yǔ)。大德來(lái)入房看。佛見(jiàn)闡那布高好床。見(jiàn)已語(yǔ)阿難。是癡人。敷高好床內(nèi)爛外流。佛種種因緣訶竟。語(yǔ)諸比丘。從今日高好床不應(yīng)畜。若畜犯波逸提罪。

佛在毗耶離國(guó)。時(shí)有一惡優(yōu)婆塞。與跋難陀釋子作弟子。共語(yǔ)恭敬更相愛(ài)念。跋難陀釋子晨朝著衣持缽至其家。惡優(yōu)婆塞與布坐處。命跋難陀坐。共相問(wèn)訊。其家有犢子雜色斑駁。見(jiàn)已即生貪心。是好可用作尼師檀。跋難陀語(yǔ)言。汝?duì)僮与s色斑駁。是可用作尼師檀。優(yōu)婆塞言。汝須耶。語(yǔ)言須。即殺犢子剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從后逐之。是時(shí)諸比丘。維耶離僧坊門(mén)間空地經(jīng)行。遙見(jiàn)跋難陀來(lái)。諸比丘相語(yǔ)。是跋難陀釋子無(wú)羞人。多有見(jiàn)聞疑惡。欲人牸牛吼隨后來(lái)。必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。問(wèn)言長(zhǎng)老。此牛何以從汝后鳴吼跋難陀向諸比丘廣說(shuō)。諸比丘種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。故奪畜生命。汝無(wú)慈愍心。如是種種因緣訶已。是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。故奪畜生命。無(wú)憐愍心。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今日白衣舍牛皮。不應(yīng)受不應(yīng)坐臥。比丘家中燥牛皮。應(yīng)受不應(yīng)坐臥。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。六群比丘載女乘。種種不清凈。佛言。女乘不應(yīng)載。若載得突吉羅罪。六群比丘共女載。種種不清凈。佛言。不應(yīng)共女載。若共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種種不清凈。佛言。不應(yīng)共女有間載。若載得突吉羅罪。

長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉患眼。親里遣使兩犍牛駕車來(lái)迎。長(zhǎng)老乘車來(lái)此間治眼。答言。佛未聽(tīng)乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽(tīng)載犍牛車。當(dāng)使余人御。不得自御。爾時(shí)六群比丘捉牸牛尾渡河。種種不清凈。佛言。不應(yīng)捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄者捉尾渡河無(wú)罪。六群比丘捉小女人手渡河。種種不清凈。佛言。不應(yīng)捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉羅罪。

有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒漲漂去。爾時(shí)諸比丘。在河岸邊空地經(jīng)行。時(shí)諸女人語(yǔ)諸比丘。大德。見(jiàn)救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結(jié)戒。不應(yīng)故觸女人身。諸女人言。大德慈悲憐愍人。何處沙門(mén)釋子中我等今為水漂是非見(jiàn)捉。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言應(yīng)救。諸比丘如是捉時(shí)淫心起還放。諸女言。大德小時(shí)莫放得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應(yīng)故觸。若更觸得罪。若繡畫(huà)女木女不應(yīng)故觸。觸得突吉羅罪。

佛婆伽婆在阿羅毗國(guó)。阿羅毗諸比丘著木屐。時(shí)時(shí)到和尚阿阇梨所。受經(jīng)學(xué)經(jīng)問(wèn)經(jīng)。是時(shí)精舍內(nèi)曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比丘。蹈斷長(zhǎng)行蟲(chóng)。佛知故問(wèn)阿難。何以故精舍內(nèi)曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毗諸比丘。著木屐時(shí)時(shí)到和尚阿阇梨所。受經(jīng)學(xué)經(jīng)問(wèn)經(jīng)。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。知而故問(wèn)諸比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜木屐。種種因緣訶已告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢屐竹屐竹葉屐文若屐婆毗屐。若畜犯突吉羅罪。

長(zhǎng)老跋提。從高貴中出家。是人本白衣時(shí)。著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏嫌訶責(zé)。沙門(mén)釋子自稱善好有德。著欽婆羅屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧集僧已。佛知故問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。著欽婆羅屐。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今日欽婆羅屐不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在王舍城瞻卜國(guó)。中有長(zhǎng)者子。字沙門(mén)二十億。是人棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地經(jīng)行。足下血出遍流經(jīng)行地。經(jīng)行此頭彼頭烏啄血。佛與阿難到是處見(jiàn)是事。佛知故問(wèn)阿難。誰(shuí)是處經(jīng)行地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻卜國(guó)中長(zhǎng)者子。字沙門(mén)二十億。棄二十億金。舍闡卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經(jīng)行。足下血流遍經(jīng)行地。經(jīng)行此頭彼頭烏啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。沙門(mén)汝能著一重經(jīng)行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我儻有同守戒。諸比丘當(dāng)言。瞻卜國(guó)中長(zhǎng)者子。字沙門(mén)二十億。棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。而染著一重革屣。若佛聽(tīng)一切比丘著。我當(dāng)著。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)著一重經(jīng)行革屣。若破補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著。聲革屣不應(yīng)著。纏革屣不應(yīng)著。一切青一切黃一切赤一切白一切黑革屣不應(yīng)著。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青皮繡黃皮繡赤皮繡白皮繡黑皮繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屐。毳纻屐。劫貝纻屣。羖羊毛纻屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。廣前屣。孔雀筋縫屣。孔雀翅縫屣。一切雜色革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)東園摩伽羅母堂上。晡時(shí)從禪起下堂。在露地經(jīng)行。是時(shí)諸比丘著革屣隨佛經(jīng)行。佛顧視。見(jiàn)諸比丘著革屣隨佛經(jīng)行。語(yǔ)諸比丘。有外道出家?guī)�。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師�?jīng)行。何況多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經(jīng)行。佛種種因緣訶已語(yǔ)諸比丘。從今佛前不得著革屣。和尚阿阇梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。溫室講堂。食廚門(mén)間禪窟。大小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多眾行處。不應(yīng)著革屣若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉病眼痛。徒跣入聚落。蹴石傷腳增益眼痛。以是事語(yǔ)諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)畢陵伽婆蹉。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)著一重革屣入聚落。厚重革屣不應(yīng)著。毛革屣不應(yīng)著乃至種種雜色縷縫革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸比丘露地洗腳。以腳指行腳跟行�；虻菢�(shù)葉行。若石上跳行。入戶床上坐�；驎r(shí)用草若衣。若弊納拭腳住處。諸草若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時(shí)有一居士。請(qǐng)佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受請(qǐng)。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自舍具多美飲食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛時(shí)到。食具已辦佛自知時(shí)。諸比丘至居士舍。佛自房住迎食分。諸佛常法。如是游觀看諸比丘房。持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開(kāi)一房見(jiàn)草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛入房。安徐舉被褥出床榻。棄地草及衣弊納。掃房中涂地竟。還內(nèi)被褥床榻。閉戶下橝。向自房到坐處。敷尼師檀結(jié)加趺坐。是時(shí)中間。居士見(jiàn)僧坐已。自行澡水。自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已持獨(dú)坐床是中坐欲聞法。上座說(shuō)法已次第而去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。比丘食還。歡喜軟語(yǔ)如是問(wèn)。諸比丘美食飽滿不。爾時(shí)諸比丘還。佛以如是語(yǔ)問(wèn)。諸比丘。美食飽滿不。答言飽滿。佛言。我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開(kāi)一房戶。見(jiàn)草及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛(ài)護(hù)僧臥具。諸居士婆羅門(mén)血肉干竭布施作福諸比丘是中應(yīng)少受善愛(ài)護(hù)。佛種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。從今聽(tīng)一重洗腳革屣。若穿更補(bǔ)兩頭置中央。厚重革屣不應(yīng)著。乃至種種雜色縷縫革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘失一重洗腳革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗腳革屣。汝與我。居士約敕皮師。汝與是比丘作一重革屣。我與汝價(jià)。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮師竟不與我作一重革屣。居士言。大德。我已約敕。不肯與我當(dāng)云何。汝能著厚重革屣不。比丘如是思惟。我當(dāng)壞厚重革屣作一重革屣著。是比丘持縷錐往只桓門(mén)間。欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉經(jīng)行。往到是處。見(jiàn)是比丘門(mén)下坐。佛知故問(wèn)比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗腳革屣。我從居士乞。居士約敕皮師令作言。與是比丘作一重洗腳革屣。我與汝價(jià)。是皮師以厚重革屣貴直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居士乞。語(yǔ)言居士。是皮師竟不與我一重革屣。居士言。我已約敕。不肯與汝。我當(dāng)云何。便語(yǔ)我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當(dāng)壞作一重洗腳革屣。佛語(yǔ)比丘。莫壞厚重革屣。何以故。不堅(jiān)牢故。從今聽(tīng)作破染著凈。若有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三步。如是得畜。

佛在王舍城。六群比丘。以佛聽(tīng)著破染著凈革屣故。求種種雜色革屣畜。有時(shí)六群比丘。到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高舉一比丘脫取。以是事故。釋子恒不敢出�？至�群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責(zé)。沙門(mén)釋子自稱善好有德。著種種雜色莊嚴(yán)革屣。如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛以種種因緣訶。何以名比丘。著種種雜色莊嚴(yán)革屣。種種因緣訶已。語(yǔ)諸比丘。若有一重革屣。若有破染著凈厚重革屣聽(tīng)畜。一切雜色莊嚴(yán)革屣不應(yīng)著。若著犯突吉羅罪。佛在舍衛(wèi)國(guó)。自恣竟夏末月。與大比丘眾游行諸國(guó)。有一比丘。手捉革屣跛行。佛見(jiàn)是比丘。知而故問(wèn)比丘。何以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣內(nèi)鼻堅(jiān)。足指間破痛故跛行。佛言。應(yīng)用軟物作(七法中皮革法第五竟)。