第五卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第五卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

爾時(shí)有三天人。詣菩薩所見菩薩身。遞相議曰。其一天云。此喬答摩是黑沙門。其二天云。此喬答摩黕色沙門。第三天云。非黑非黕是蒼色沙門。因天議故。菩薩遂得三名。菩薩所有身上光色。皆悉變沒。菩薩于是時(shí)中不曾聽聞。心中自生三種譬喻辯才。所言三者。一者濕木有潤從水而出火鉆亦濕。有人遠(yuǎn)來求火。以濕火鉆鉆彼濕木欲使生火�；馃o出法。若有沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染。耽欲耽愛著欲處欲悅欲伴欲。有如是等常在心中。彼諸人等�？v苦其身受諸極苦忍諸酸毒受如此受。非正智非正見。不能得于無上正道。二者濕木有潤在于水邊。有人遠(yuǎn)來求火。以干火鉆鉆其潤木。雖欲得火火無然法。如是沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染。于諸欲中。耽欲愛欲著欲處欲悅欲伴欲。有如是過常在身心�？v苦其身受于極苦忍諸酸毒。受如此受。非正智非正見。不能至于無上正道。三者朽爛之木無有津潤在于濕岸。有人求火。雖以火鉆鉆之火無然法。如是沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染受于苦受。非正智非正見。不能得于無上正道。菩薩爾時(shí)悟此喻已。自作是念。我今應(yīng)當(dāng)日食一麻。雖食一麻。常為饑火之所燒逼。其身肢節(jié)轉(zhuǎn)更羸瘦。為饑火不息。復(fù)日食一粳米。饑火不息。復(fù)日食一拘羅。猶還羸瘦。日食一蓽豆。猶還枯憔。復(fù)日食一甘豆。猶尚枯瘦日食一大豆。猶復(fù)困憔。

爾時(shí)凈飯王。聞此苦行懊惱啼泣。及諸宮人婇女。脫身瓔珞敷草而坐。亦復(fù)日食一麻一米及一豆等。爾時(shí)耶輸陀羅以少食故。懷娠漸損。王聞是事作如是念。若菩薩苦行不止。耶輸陀羅更聞斯語。必大憂惱其娠墮落。便至于死。我今當(dāng)設(shè)方便。令不知菩薩苦行。時(shí)凈飯王告諸宮人。其菩薩苦行。勿令耶輸陀羅知。并敕往來使者。菩薩苦行。無令余人輒知此事。凈飯王雖從使者聞菩薩苦行。以諸方便告諸宮人。菩薩今者已食。菩薩爾時(shí)所食一麻一米。乃自念言。今為此法。非正智非正見。不能得于無上之道。我當(dāng)別修苦行食諸穢食。復(fù)作是念。食何穢食。應(yīng)取新生犢子未吃草者之所糞尿。作是念已便取而食。雖食此物。仍令食力消盡。然后復(fù)食。既而食已。便于尸林之下。枕臥死人及諸枯骨。以右脅著地蓋于兩足。內(nèi)念光相如是系念。行住坐臥曾無暫舍。菩薩若坐。有諸村野男女。見菩薩坐寂然而定。手執(zhí)草莖穿菩薩耳穴。左右而出。如是戲笑去來抽挽。便語菩薩耳言�？创僳型林�鬼。又復(fù)重言坌土之鬼。復(fù)以土塊瓦石擲菩薩身上。斯等雖于菩薩之身如是戲弄。爾時(shí)菩薩。不起恚心無粗惡語。菩薩如此難忍能受。是時(shí)菩薩。以發(fā)勤策不息。輕安身體未曾休廢。習(xí)續(xù)正念意無疑慮。專心于定住三摩地。

爾時(shí)菩薩復(fù)作是念。諸有欲舍苦故。勤修諸行。我所受苦無人超過。此非正道非正智非正見。非能至于無上等覺。菩薩復(fù)作是念。何為正道正智正見。得至無上正等菩提。又作是念。我自憶知。住父釋迦凈飯宮內(nèi)撿校田里贍部樹下而坐。舍諸不善離欲惡法。尋伺之中。生諸寂靜得安樂喜。便獲初禪。此應(yīng)是道預(yù)流之行。是正智正見正等覺。我今不能善修成就。何以故。為我羸弱然。我應(yīng)為隨意喘息。廣吃諸食飯豆酥等。以油摩體溫湯澡浴。是時(shí)菩薩作是念已。便開諸根隨情喘息。飲食諸味而不禁制。涂拭沐浴縱意而為。于時(shí)其五侍者互相謂曰。此沙門喬答摩。懈怠懶墮而懷多事。受用無度斷惑錯(cuò)亂。今既廣吃食飲豆酥油涂拭澡浴。今不能少許證獲。必?zé)o所得。便舍菩薩漸次而行。至波羅痆斯仙人墮處施鹿園中同作是愿。若世間有阿羅漢者。我隨出家。此五人同住同行。因名五眾。菩薩爾時(shí)。漸加飲食身力強(qiáng)健。即往西那延村(唐言會(huì)軍村也)彼有村主。名為軍將。將有二女。一名歡喜。二名歡喜力。時(shí)此二女先聞。雪山南傍弶伽河側(cè)。劫比羅仙住處不遠(yuǎn)。劫比羅城釋迦種中生一太子。端正具足眾相圓滿。一切眾生見者喜悅。相師占云。此兒若紹王位當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪王。此女聞已。于十二年中常守貞潔。人間常法。若有女人。能守貞潔滿十二年者。即合與轉(zhuǎn)輪王為妃。故彼二女。于十二年內(nèi)不犯十惡。滿十二年訖作是思念。我今于十二年中作清凈行訖。應(yīng)以十六轉(zhuǎn)乳粥供養(yǎng)苦行仙人。所謂十六轉(zhuǎn)者。一千牛乳飲一千牛。復(fù)以一千飲五百。復(fù)以五百飲五百。復(fù)以五百飲二百五十。復(fù)以二百五十飲二百五十。復(fù)以二百五十飲一百二十五。復(fù)以一百二十五飲一百二十五。復(fù)以一百二十五飲六十四。復(fù)以六十四飲六十四。復(fù)以六十四飲三十二。復(fù)以三十二飲三十二。復(fù)以三十二飲十六。復(fù)以十六飲十六。復(fù)以十六飲八。復(fù)以八飲八。復(fù)以八飲四。作是念已。即取此乳頗璃器中煮為粥。當(dāng)煮之時(shí)。凈居諸天。觀見菩薩食此粥已即成菩提道。我等應(yīng)當(dāng)助其威力。即將上藥速得力者。置乳器中并衛(wèi)護(hù)之。當(dāng)時(shí)粥現(xiàn)種種輪相。時(shí)有一外道。名曰近行。來見此粥有種種相。作是念云。食此粥者必證無上智慧。我應(yīng)乞取吃之。念已便去。粥既熟已。時(shí)彼外道卻來告二女曰。我從遠(yuǎn)來甚大饑乏。今此乳粥可分施我。二女報(bào)曰。我不與汝。默然而去。時(shí)二女人。從頗梨器中。瀉其乳粥于寶缽中。天帝釋來立二女前。梵天凈居天等以此遙立。時(shí)彼二女。既見帝釋在前而立。即捧其乳缽施與帝釋。帝釋報(bào)曰。施勝我者。二女問曰。今誰勝汝。答曰。彼梵天王。爾時(shí)二女。復(fù)持其乳施梵天王。梵天王報(bào)曰。施勝我者。問曰。誰勝于汝。答曰。彼凈居天。時(shí)此女人。復(fù)以乳缽捧凈居天。凈居天報(bào)曰。施勝我者。又復(fù)問曰。誰勝于汝。答曰。彼菩薩今見在尼連禪河洗浴。為無力故不能得出。彼人勝我。汝當(dāng)施與。時(shí)二女人。即持其乳粥往尼連禪河。將施菩薩。爾時(shí)河岸有女樹神。見菩薩虛羸不能上岸。即從樹出半身展手欲接菩薩。菩薩問曰。汝是何身。樹神答曰。我是女人。菩薩報(bào)曰。我不能觸汝。可為我低一樹枝。我欲攀出。時(shí)彼樹神即低樹枝。菩薩攀而得出。便著衣服在于河岸樹下而坐。時(shí)二女人便持粥至。曲躬恭敬奉施菩薩。菩薩以自他利故。便受其粥。又便問曰。兼此寶器總能施不。二女答曰。圣者。今總奉施。菩薩爾時(shí)即吃其粥。洗其寶缽擲尼連河中。龍王便接其缽入于龍宮。釋提桓因既而見之。化為妙翅飛入龍宮�？謬橗埻鯅Z缽而去。于三十三天置一缽塔。以時(shí)供養(yǎng)。菩薩問二女曰。今汝施我欲有何愿。二女答曰。圣者。有雪山南弶伽河側(cè)劫比羅城。釋迦種中誕一太子。顏容殊妙人所喜見。相師占之。當(dāng)為轉(zhuǎn)輪王。我今以此功德。愿為彼妃。菩薩報(bào)曰。彼之太子不樂世欲今已出家。二女報(bào)曰。若已出家不貪世欲。以此功德當(dāng)令彼人所愿成就。便說頌曰。

彼悉達(dá)太子世間最勝人

若欲求所愿當(dāng)令速成就

爾時(shí)菩薩。見此二女說斯頌愿已。告二女曰。依汝所愿。時(shí)二女人聞菩薩此語。禮足而退。菩薩因食乳粥。氣力充盛六根滿實(shí)。于尼連禪河岸游行觀察。覓清凈處將欲安止。見孤石山有雜華果莊嚴(yán)圍繞。菩薩見已即登此山。平整石上結(jié)跏趺坐。爾時(shí)此山忽自裂碎。菩薩起立作是疑念。由我惡業(yè)尚不盡故。令山碎耶�？罩兄T天。觀知菩薩疑念此事。即于空中告菩薩曰。世尊。昔無惡業(yè)此是。菩薩成道常法。善根功德充滿身心。一切地力不能勝載。今之此地。非是菩薩成菩提處。一切大地之力。不能負(fù)載二種之人。一者善最多者。二惡最多者。菩薩善業(yè)甚多。所以此山自然摧碎。今過尼連禪河?xùn)|有金剛地。彼處過現(xiàn)未來諸如來等。皆于其上得最勝智。已得現(xiàn)得當(dāng)?shù)�。菩薩聞已將往其地。舉足步步皆生蓮花。四大海水成蓮花池。來迎菩薩足所履地。地皆振動(dòng)如扣銅器。有遮沙鳥及善瑞鹿來繞菩薩。主風(fēng)之神。調(diào)其清涼吹去塵穢。主雨之神。微灑甘澤令囂埃不飛。菩薩既見此相。作是念云。今見此相。我于今日必成正覺。尼連禪河龍。名伽陵伽。以先業(yè)緣住此河中。兩目皆盲。若佛出世眼即得明。若佛滅后其眼還盲。聞地震聲疑佛出世。從宮出看。忽見菩薩具三十二相八十種好圓光一尋。如千日輝。如大寶山周遍嚴(yán)飾。龍王見已說頌贊曰。

曾見諸菩薩成佛具威德

昔見與今見二見無差別

我觀初行步復(fù)睹左右相

能受世間供今成佛無疑

又瞻被衣服入于尼連河

河水變清凈今成佛無疑

大堅(jiān)固勇猛行步如牛王

亦如人中王今成佛無疑

上飛遮沙鳥下有祥瑞鹿

身相甚端正今成佛無疑

和風(fēng)甚調(diào)暢微雨從空下

鳥贊樹低枝今成佛無疑

清凈光嚴(yán)相猶如閻浮金

面端如滿月今成佛無疑

龍王爾時(shí)。贊菩薩已便入龍宮。

爾時(shí)菩薩聞伽陵伽龍王贊已。詣金剛地作是念云。我應(yīng)須草。于時(shí)帝釋知菩薩心。即往香山。取彼柔軟吉祥妙草。即自變身作傭力者。持吉祥草至菩薩前。菩薩見已即從乞之。帝釋前跪奉施菩薩。既得草已。即詣菩提樹下欲敷草坐。草自右旋。菩薩見此相已。復(fù)自念云。我于今日證覺無疑。即升金剛座結(jié)跏趺坐。猶如龍王。端嚴(yán)殊勝其心專定�？谧魇茄浴Ｎ医裼诖瞬坏帽M諸漏者。不起此座。魔王常法。有二種幢。一為喜幢。二為憂幢。其憂幢忽動(dòng)。魔王便作是念。今者憂幢忽動(dòng)。決有損害之事。便諦觀察。乃見菩薩坐金剛座上。復(fù)作是念。此凈飯子坐金剛座。乃至未侵我境已來。我先為其作諸障礙。作是念已。奮眉怒目著舍那衣�；癁樾∈拐咝�。詣菩薩前倉卒忙遽。告菩薩曰。汝今云何安坐于此。劫比城中。已被提婆達(dá)多之所控握。宮人婇女皆被污辱。諸釋種等已為殺戮。是時(shí)菩薩。有三種罪不善尋思。生一者愛欲尋。二者殺害尋。三者毀損尋。于耶輸陀羅喬比迦彌迦遮所。生愛欲尋。于提婆達(dá)多所。生殺害尋。于隨從提婆達(dá)多諸釋種等。生毀損尋。生此尋已便覺察曰。我今何故。生此三種罪不善尋。又便觀察。知是魔王來此惱我令我散亂。

爾時(shí)菩薩即生三種善尋。一者出離尋。二者不殺害尋。三者不毀損尋。時(shí)天魔王復(fù)更告曰。汝今何故。坐于菩提樹下。菩薩答曰。當(dāng)證無上正智。魔王復(fù)曰。如何得證無上正智。菩薩答曰。罪者。汝且一度祠會(huì)。猶此緣故。得于欲界天中自在成就。況我于無數(shù)劫中。作無量百千拘胝那庾多祠會(huì)。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為證無上智故。由是義故。我何不證無上正智。我今決定證此無上正智。菩薩作此言已。魔王復(fù)告曰。然我一度祠會(huì)。得欲界自在天主。汝今證知。汝于三無數(shù)劫中。作無量拘胝那庾多百千祠會(huì)。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為求無上正智故。誰當(dāng)證汝。

爾時(shí)世尊。舉輪萬網(wǎng)縵無量福生慰喻一切恐怖。手指于大地曰。此當(dāng)證我。如于三阿僧祇劫中。作無量拘胝那庾多百千祠會(huì)。為利益有情故。舍頭目手足血肉妻子金銀諸珍實(shí)不虛者。當(dāng)自證我。是時(shí)地神從地涌出。合掌而發(fā)聲曰。罪者。如是如是。如世尊言。實(shí)不虛也。作是語已。時(shí)魔王罪者。內(nèi)懷羞愧默然而住。顏容憔悴而失威德。心懷懊惱作是念云。我今作是方便。不能令凈飯子有少損壞。今當(dāng)別設(shè)異計(jì)為其障礙。念已便去。時(shí)彼魔王先有三女。姿容妖艷皆悉殊絕。一名為貪。二名為欲。三名為愛著。種種天衣莊嚴(yán)其身。令往菩薩所。至菩薩前。作諸諂曲擬生惑亂。菩薩見已�；�此三女皆成老母。即便還去。魔王見此更增懊惱以手支頰諦思是事。我復(fù)云何。令此凈飯之子生于障礙。即遣三十六拘胝魔兵。象頭馬頭駝?lì)^驢頭鹿頭牛頭豬頭狗頭獯狐頭鼠狼頭獼猴頭野狐頭師子頭虎頭等。如是奇怪種種頭兵�；驁�(zhí)鏘戟。或執(zhí)弓箭�；驁�(zhí)鉞斧或執(zhí)輪刀。或執(zhí)罥索�；驁�(zhí)斤斲。如是種種器仗來向菩薩。魔王自執(zhí)弓箭欲射菩薩。菩薩見已作是思念。凡所斗諍皆求伴侶。我今與此欲界王諍。豈不覓伴。復(fù)更思念。我今覓除障礙方便。時(shí)魔兵眾。即發(fā)諸刃同擊菩薩。菩薩爾時(shí)入大慈三摩地。時(shí)魔兵刃。皆變成青黃赤白雜色蓮花。落菩薩左右前后。彼時(shí)魔王。復(fù)騰空中雨諸塵土。而此塵土。變成沉檀抹香及作諸花。墮菩薩上。魔王復(fù)于空中。放諸毒蜂雨金剛石。凈居諸天。化為葉屋以蓋菩薩。毒蜂石雨皆不得損。魔王見已復(fù)作是念。我能幾時(shí)圍繞嬈亂。凡諸聲者能破三摩地。我今應(yīng)變菩提樹葉令為頗[皮*氐]迦。復(fù)令風(fēng)吹相鼓作聲。彼若聞聲心不能定。作是念已。即為此事。時(shí)菩提樹葉相鼓作聲。菩薩聞已不能專定。時(shí)凈居天遙見是事念言。我今應(yīng)助菩薩。爾時(shí)諸天。皆來至菩提樹。各把樹葉不令葉動(dòng)。時(shí)彼魔軍猶不肯散。凈居天等復(fù)作是念。此罪魔軍久惱菩薩。尚不退息。即以神力。擲諸魔軍鐵圍山上。菩薩爾時(shí)住優(yōu)樓頻螺聚落。于尼連禪河菩提樹下坐。于妙覺分法中。常不斷絕修習(xí)加行而住。于初夜分中。神境智見證通成就。所謂一中變?yōu)闊o量。無量中變?yōu)橐弧；螂[或見墻壁及山。得無掛礙如虛空中。出沒大地如游于水。地相如故。或趺坐虛空如居大地。或游騰虛空如鳥飛翥。日月有大威德�；驈�(fù)舉手而捫摩之。乃至來往梵天身皆自在。

爾時(shí)魔王復(fù)作是念。諸禪定中唯聲能為障礙。我應(yīng)作聲。即與三萬六千拘胝魔鬼神等。遙吼大聲。菩薩為此聲故。為十二踰膳那迦覃婆樹林。由此林故。不聞彼聲。菩薩復(fù)作是念。我應(yīng)修天耳智證通心。天及人聲皆悉得聞。菩薩超過人耳以凈天耳。人非人聲若近若遠(yuǎn)無不曉了。菩薩念云。魔王三萬六千拘胝眷屬中。彼誰于我起于惡心。我何得知。菩薩復(fù)念。我如何證他心智。即于夜中便得證悟。如于有情所發(fā)尋伺。心及心心所。欲不欲心。嗔不嗔心。癡不癡心。廣不廣心。息心攝心。驕慢不驕慢心。寂靜不寂靜心。定心不定心。散心不散心。如實(shí)了知。既知是已復(fù)更念云。此魔軍中從昔已來。誰是父親誰是母親。誰是怨害誰為親友。如何得知。復(fù)更念云。我今應(yīng)修宿命智方得了悟。于夜分中精勤存念。修宿命智便得曉了。從昔已來種種諸事。所謂一生二生三四五生十生二十生百生千生。乃至無量百千萬生。一劫生二劫生。成劫生壞劫生。乃至無數(shù)劫生。應(yīng)念了知。彼人姓某名某。及已所生之處族姓種類。及有食啖苦樂等事。皆悉了悟。如是長命如是久住。壽命長短彼滅此生。所有相貌方處種種。無量雜類靡不盡知。菩薩作念。念此魔軍誰墮惡趣誰墮善趣。如何得知。復(fù)作是念。應(yīng)以生滅智通方知是事。菩薩于中夜分修生滅智通。便得天眼清凈。超越人間。以此天眼見諸眾生。死者生者。端正者丑陋者。富貴者下劣者。往善道者。往惡道者。作善業(yè)者。作惡業(yè)者。決定明了。復(fù)知一一眾生身口意業(yè)作諸惡事。誹謗圣者。或深著耶見�；蜃饕�見業(yè)。由斯業(yè)故。從此沒后墮惡趣中�；蛞姳娚�。于身口意作諸善業(yè)。恭敬賢圣行正見。由此業(yè)故。從此沒后生善趣中。皆悉明了。菩薩復(fù)作是念。一切有情。由彼欲漏有漏無明漏。輪轉(zhuǎn)苦海如何得免。復(fù)更念云。唯證無漏智通能斷此事。菩薩爾時(shí)為是義故。菩提樹下于夜分中。常以相應(yīng)修習(xí)成熟。專心于覺分法中而住。發(fā)心為證無漏智通。即于苦諦如實(shí)了知。集滅道諦亦復(fù)如是。證斯道已。于欲漏有漏無明漏。心得解脫。既得解脫。證諸漏盡智。我生已盡梵行已立。應(yīng)作已作不受后有。即證菩提。彼中謂見覺分菩提。世尊所作已辦。即入火界三摩地。此時(shí)菩薩以慈器仗。降伏三十六拘胝魔軍。證無上智。于時(shí)魔王罪者。弓從手落幢便倒地。宮殿皆動(dòng)。魔王與諸三十六拘胝眷屬。心生懊惱而懷悔恨。便自隱沒。往劫比羅城告眾人曰。釋迦牟尼菩薩。修諸苦行登金剛座。于草鋪上今已舍命。時(shí)凈飯王及諸宮人群臣百寮。聞是語已。大苦惱心如火所燒。城中人眾及喬比迦等三大夫人。念菩薩德悶絕躄地。以水灑面良久乃蘇。悲泣哽咽不能自止。左右侍女勸喻裁抑。如是種種嘆責(zé)無量時(shí)凈信天見魔欺妄。復(fù)知如來已成妙智。心生歡喜便普告曰。諸人當(dāng)知。釋迦牟尼今不舍命。見證無上正智。時(shí)凈飯王及諸眷屬。并劫比羅城人眾。聞此語已不勝歡躍。時(shí)耶輸陀羅。聞世尊菩薩證無上智。生喜悅曰。誕一息。斛飯王亦生一息。于時(shí)月蝕。凈飯王見此盛事。甚大歡喜慶悅充滿。即敕城中除去瓦礫。以栴檀香水遍灑于地。于四衢道中置于香爐。然諸名香。懸彩幢蓋滿于街路。以鮮潔花周布地上。于四城門及街衢中。立檀施處。于時(shí)于東城門施會(huì)。沙門婆羅門外道梵志貧窮孤獨(dú)慳貪乞求。如此等類皆悉施與。南西北門及城中街衢亦復(fù)如是。會(huì)諸群臣。為耶輸陀羅所生之息。而立其名。內(nèi)宮侍女前白王曰。此子生時(shí)羅怙障月。因此應(yīng)以為名羅怙羅。時(shí)斛飯王。為其子故廣施如上。亦會(huì)親屬與子立名。問諸人曰。此子當(dāng)立何字。親屬報(bào)曰。此子生日。劫比羅城人眾歡喜。可名此子為阿難陀。時(shí)凈飯王。觀羅怙羅而作是言。此非我釋迦牟尼所生之子。時(shí)耶輸陀羅。聞王此語深懷恐懼。即攜羅怙羅。往菩薩澡洗池邊。有一大石。先是菩薩力戲之石。以羅怙羅置此石上。合掌誓曰。此兒若是菩薩親生子者。投于池中不至沉沒。若非菩薩親生子者。入水即沒。作是愿已。即抱其石并羅怙羅拋于池中。石便浮水。時(shí)羅怙羅落在水中。坐于石上。如輕綿在水隨波來去。曾不沉沒。凈飯王聞已生希有心。將諸群臣圍繞侍衛(wèi)。至彼池傍見羅怙羅。在于池中坐浮石上。歡嘆喜悅。時(shí)凈飯王。自入池中抱羅怙羅。其石便沒。還于宮中倍加愛育。初菩薩以慈器仗。降伏三萬六千拘胝魔眾已。證無上正智。于時(shí)大地震動(dòng)。普遍世界悉皆光明。所有大地黑暗之處。日月威光不能除者。蒙佛此光皆得明徹。其中眾生忽得相見。遞相言曰。非獨(dú)我等生于此間。更有眾生生于此處。攝頌曰。

四種觸池父子和合釋迦出家

護(hù)河神禮

爾時(shí)梵界有二天子。觀見世尊坐菩提樹下。共相議曰。今佛世尊。住嗢律尼連禪河岸菩提樹下。初成正覺入火界三摩地。經(jīng)于七日今猶在定。我等當(dāng)共詣如來所香花供養(yǎng)。各說二頌嘆佛。作是議已。如力士屈申臂頃即至菩提樹下。在世尊前頂禮雙足。其一天子說頌請(qǐng)?jiān)弧?/p>

起起大慈悲怨賊今退散

無罪大商主應(yīng)游行世間

說善游勝法廣施諸實(shí)義

無量諸眾生聞法皆受持

第二天子復(fù)說頌請(qǐng)?jiān)弧?/p>

起起大慈悲怨賊今退散

一切垢已除應(yīng)游行世間

身心既清凈如彼圓滿月

無量諸眾生聞法皆受持

時(shí)二天子。說此頌已禮佛而去。爾時(shí)世尊。從三摩地起說頌曰。

欲界諸安樂色界諸安樂

貪欲煩惱盡此安樂最勝

我今舍重?fù)?dān)永離于負(fù)重

有擔(dān)受多苦舍擔(dān)則安樂

一切欲已舍一切行已成

一切法已知此人不復(fù)生

世尊在三摩地。于七日中既斷煩惱受解脫樂。無人供養(yǎng)。不飲不食無饑渴想。爾時(shí)有二商主。一名黃苽。二名村落。各有百兩車及多人眾。共為興販路由佛所。時(shí)二商主。先有知識(shí)命過生天。顧于商人作如是念。今佛在菩提樹下七日入定。斷諸煩惱受解脫樂。無人供養(yǎng)。我今應(yīng)令此二商主為最初供養(yǎng)。于多世中受諸功德。今宜勸為此事。為知識(shí)故。作是念已。于夜分中。放大光明燭五百車。現(xiàn)其半身在虛空中。告二商曰。汝今當(dāng)知。釋迦牟尼世尊。在寬廣尼連禪河菩提樹下初成正覺。于七日中解脫煩惱受彼安樂。不飲不食無人供養(yǎng)。汝等二人。事速供養(yǎng)。為最初供養(yǎng)。獲大利益。作此語已。天遂便隱。時(shí)二商主聞此語已。共相議曰。我等當(dāng)知。世尊威德甚奇。今天為彼來告我等令使供養(yǎng)。作是議已。于佛世尊深心敬仰。持諸供物酪漿麨蜜往世尊所。到已禮足在一面立。白世尊曰。我等二人。多持酪漿糗蜜來奉世尊。愿見哀慈納我微供。爾時(shí)世尊而作是念。我今不可同諸外道以手受食。尋念過去諸佛。為益有情如何而受。時(shí)清凈天空中告曰。世尊當(dāng)知。過去如來。為有情故持缽而食。世尊亦知其事如是。于時(shí)世尊。既先無缽即自邀祈。我若得缽然后受食。時(shí)四天王。知世尊心愿。各持一石缽而來奉佛。然此石缽。清凈輕妙周遍細(xì)密。形色端嚴(yán)非人所作。時(shí)四天王。既各持缽至世尊所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。我等各從石山持此石缽來奉世尊。唯愿慈悲垂哀納受。爾時(shí)世尊作是念云。今此四王。各持石缽以施于我。我若取一余天怨望。乃至二三亦復(fù)如是。我今應(yīng)可總納受之。以我神通合成一缽。將適眾愿。作是念已便受四缽。以佛神力。重疊內(nèi)之遂成一缽。便持此缽。為益有情故受商主供。既受供已。即為商主說諸咒愿。頌曰。

所為布施者必獲其義利

若為樂故施后必得安樂

福能招樂果所愿皆成就

疾得圓寂處當(dāng)證涅槃樂

勤修福德人所有諸災(zāi)橫

及以天魔眾皆不能侵惱

若發(fā)勇猛者具圣慧能施

當(dāng)盡苦海邊必得無為樂

爾時(shí)四天王及二商主。聞此頌已。甚生欣慶禮足而去。爾時(shí)世尊。持此石缽于尼連禪河岸。以水泥壇如法而食。食已還菩提樹下。收缽洗足。以麨酪漿蜜性冷故爾時(shí)世尊患于風(fēng)氣。魔王見佛患冷風(fēng)氣。來詣佛所頂禮佛足白佛言。世尊。涅槃時(shí)至。何用久住于世�？稍缛肽鶚劇Ｊ雷鹬獮槟�王所惱。告言。汝罪魔王我未入涅槃。何以故。我未有聲聞弟子聰明智慧。若有他問如法而答。善破異論廣建正法。具足四部眾。苾芻苾芻尼鄔婆索迦鄔婆斯迦。上天下界及諸十方。廣知我法修諸梵行。悉皆了知。若未如此。我未入涅槃。魔王聞佛此語。心生懊惱隱身而去。釋提桓因。見佛世尊患于風(fēng)氣。即往贍部樹下。遠(yuǎn)有訶梨勒林。于其林中取色香美味具足者訶梨勒果。速詣佛所頂禮佛足。在一面立白佛言。我見世尊身患風(fēng)氣故。取訶梨勒果。今以奉施。若食此果風(fēng)氣即除。唯愿世尊受我此藥。

爾時(shí)世尊。便受服之所患尋愈。爾時(shí)世尊所患既差。從菩提樹下起。往牟枝磷陀龍王池邊。坐一樹下念三摩地。時(shí)此池中合有七日雨下。牟枝磷陀龍王。知七日雨下不絕。從池而出。以身繞佛七匝。引頭覆佛頭上。何以故。恐佛世尊冷熱不調(diào)。諸蜂蠅等蟲惱亂世尊。時(shí)此龍王。過七日中見雨止已。方解其身變作天身。頂禮世尊足白佛言。世尊。于此七日之中。頗安隱不。我身粗弊應(yīng)無亂惱。愿見歡喜。

爾時(shí)世尊即說頌曰。

知足果安樂多聞?wù)咧��?/p>

不害于眾生人間大慈悲

能除世欲樂諸惡皆遠(yuǎn)離

我慢悉摧伏斯人最安樂

佛說頌已。時(shí)彼龍王。頂禮世尊還本住處。

爾時(shí)世尊。復(fù)從池邊還菩提樹下。于草敷上端身結(jié)跏如法而坐。觀十二緣生循環(huán)返覆。所謂此有彼生。無明緣行行緣識(shí)。識(shí)緣名色名色緣六處。六處緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅。無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。

爾時(shí)世尊。于七日間入三摩地已起。而說頌曰。

若此法能生佛常在于定

若能知因法彼義滅一切

若此法能生佛常在于定

若能知因苦彼義滅一切

若此法能生佛常在于定

若能滅受盡彼義滅一切

若此法能生佛常在于定

若能滅緣盡彼義滅一切

若此法能生佛常在于定

若能滅諸漏彼義滅一切

若此法能生佛常在于定

普照于世間如日在空里

若此法能生佛常在于定

降伏諸魔軍佛能斷鉤鎖

爾時(shí)世尊作是念已。我得甚深之法。難見能見難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。唯有智者能知此法。若為他說。彼不能解。我法虛授徒自疲勞。益我愁惱。我今應(yīng)獨(dú)于寂靜處我所見法安樂境界思惟而住。

爾時(shí)世尊如上思惟。止心住已不念說法。時(shí)娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此世間敗壞諸眾生等。于彼苦境不能解脫。今時(shí)如來應(yīng)正遍知出現(xiàn)世間。難逢難遇如烏曇缽羅花。佛今出世。樂自寂靜不念說法。我今應(yīng)往請(qǐng)佛。作此念已。如大力士屈申臂頃。從梵天沒至世尊前。頂禮佛足在一面立。即說頌曰。

快哉今此摩揭陀而現(xiàn)未曾凈妙法

于諸法中覺悟者唯愿當(dāng)開甘露門

世尊復(fù)以說伽他曰。

我所得法甚難遇能令有海悉無余

少智愚人恒逆流由欲牽纏鎮(zhèn)漂沒