卷三十三

志第九音樂二

高祖登極之后,享宴因隋舊制,用九部之樂,其后分為立坐二部。今立部伎有《安樂》、《太平樂》、《破陣樂》、《慶善樂》、《大定樂》、《上元樂》、《圣壽樂》、《樂圣樂》,凡八部�！栋矘贰氛�,后周武帝平齊所作也。行列方正,象城郭,周世謂之城舞。舞者八十人�？棠緸槊�,狗喙獸耳,以金飾之,垂線為發(fā),畫猰皮帽。舞蹈姿制,猶作羌胡狀。《太平樂》,亦謂之五方師子舞。師子鷙獸,出于西南夷天竺、師子等國。綴毛為之,人居其中,像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂,為習(xí)弄之狀。五師子各立其方色。百四十人歌《太平樂》,舞以足,持繩者服飾作昆侖象。《破陣樂》,太宗所造也。太宗為秦王之時(shí),征伐四方,人間歌謠《秦王破陣樂》之曲。及即位,使呂才協(xié)音律,李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等制歌辭。百二十人披甲持戟,甲以銀飾之。發(fā)揚(yáng)蹈厲,聲韻慷慨。享宴奏之,天子避位,坐宴者皆興。《慶善樂》,太宗所造也。太宗生于武功之慶善宮,既貴,宴宮中,賦詩,被以管弦。舞者六十四人。衣紫大袖裾襦,漆髻皮履。舞蹈安徐,以象文德洽而天下安樂也�！洞蠖�樂》,出自《破陣樂》。舞者百四十人。被五彩文甲,持槊。歌和云,「八纮同軌樂」,以象平遼東而邊隅大定也�！渡显獦贰�,高宗所造。舞者百八十人。畫云衣,備五色,以象元?dú)?故曰「上元」。《圣壽樂》,高宗武后所作也。舞者百四十人。金銅冠,五色畫衣。舞之行列必成字,十六變而畢。有「圣超千古,道泰百王,皇帝萬年,寶祚彌昌」字。《光圣樂》,玄宗所造也。舞者八十人。烏冠,五彩畫衣,兼以《上元》、《圣壽》之容,以歌王跡所興。

自《破陣舞》以下,皆雷大鼓,雜以龜茲之樂,聲振百里,動蕩山谷。《大定樂》加金鉦。惟《慶善舞》獨(dú)用西涼樂,最為閑雅�！镀脐嚒�、《上元》、《慶善》三舞,皆易其衣冠,合之鐘磬,以享郊廟。以《破陣》為武舞,謂之《七德》;《慶善》為文舞,謂之《九功》。自武后稱制,毀唐太廟,此禮遂有名而亡實(shí)�！栋矘贰返劝宋�,聲樂皆立奏之,樂府謂之立部伎。其馀總謂之坐部伎。則天、中宗之代,大增造坐立諸舞,尋以廢寢。

坐部伎有《宴樂》、《長壽樂》、《天授樂》、《鳥歌萬壽樂》、《龍池樂》、《破陣樂》,凡六部�！堆鐦贰�,張文收所造也。工人緋綾袍,絲布袴。舞二十人,分為四部:《景云樂》,舞八人,花錦袍,五色綾袴,云冠烏皮靴;《慶善樂》,舞四人,紫綾袍,大袖,絲布袴,假髻�！镀脐嚇贰�,舞四人,緋綾袍,錦衿褾,緋綾褲�！冻刑鞓贰�,舞四人,紫袍,進(jìn)德冠,并銅帶。樂用玉磬一架,大方響一架,NN箏一,臥箜篌一,小箜篌一,大琵琶一,大五弦琵琶一,小五弦琵琶一,大笙一,小笙一,大篳篥一,小篳篥一,大簫一,小律一,正銅拔一,和銅拔一,長笛一,短笛一,楷鼓一,連鼓一,鞉鼓一,桴鼓一,工歌二。此樂惟《景云舞》僅存,余并亡。《長壽樂》,武太后長壽年所造也。舞十有二人。畫衣冠。《天授樂》,武太后天授年所造也。舞四人。畫衣五采,鳳冠�！而B歌萬歲樂》,武太后所造也。武太后時(shí),宮中養(yǎng)鳥能人言,又常稱萬歲,為樂以象之。舞三人。緋大袖,并畫瞿?鵒,冠作鳥像。今案嶺南有鳥,似瞿?鵒而稍大,乍視之,不相分辨�；\養(yǎng)久則能言,無不通,南人謂之吉了,亦云料。開元初,廣州獻(xiàn)之,言音雄重如丈夫,委曲識人情,慧于鸚鵡遠(yuǎn)矣,疑即此鳥也�！�漢書·武帝本紀(jì)》書南越獻(xiàn)馴象、能言鳥。注《漢書》者,皆謂鳥為鸚鵡。若是鸚鵡,不得不舉其名,而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多,亦不足重。所謂能言鳥,即吉了也。北方常言瞿?鵒逾嶺乃能言,傳者誤矣。嶺南甚多瞿?鵒,能言者非瞿?鵒也�！洱埑貥贰�,玄宗所作也。玄宗龍潛之時(shí),宅在隆慶坊,宅南坊人所居,變?yōu)槌?望氣者亦異焉。故中宗季年,泛舟池中。玄宗正位,以坊為宮,池水逾大,彌漫數(shù)里,為此樂以歌其祥也。舞十有二人,人冠飾以芙蓉�！镀脐嚇贰�,玄宗所造也。生于立部伎《破陣樂》。舞四人,金甲胄。自《長壽樂》已下皆用龜茲樂,舞人皆著靴。惟《龍池》備用雅樂,而無鐘磬,舞人躡履。

《清樂》者,南朝舊樂也。永嘉之亂,五都淪覆,遺聲舊制,散落江左。宋、梁之間,南朝文物,號為最盛;人謠國俗,亦世有新聲。后魏孝文、宣武,用師淮、漢,收其所獲南音,謂之《清商樂》。隨平陳,因置清商署,總謂之《清樂》。遭梁、陳亡亂,所存蓋鮮。隋室已來,日益淪缺。武太后之時(shí),猶有六十三曲,今其辭存者,惟有《白雪》、《公莫舞》、《巴渝》、《明君》、《鳳將雛》、《明之君》、《鐸舞》、《白鳩》、《白纟寧》、《子夜》、《吳聲四時(shí)歌》、《前溪》、《阿子》及《歡聞》、《團(tuán)扇》、《懊憹》、《長史》、《督護(hù)》、《讀曲》、《烏夜啼》、《石城》、《莫愁》、《襄陽》、《棲烏夜飛》、《估客》、《楊伴》、《雅歌》、《驍壺》、《常林歡》、《三洲》、《采�！贰ⅰ洞航�花月夜》、《玉樹后庭花》、《堂堂》、《泛龍舟》等三十二曲,《明之君》、《雅歌》各二首,《四時(shí)歌》四首,合三十七首。又七曲有聲無辭:《上林》、《鳳雛》、《平調(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》、《平折》、《命嘯》,通前為四十四曲存焉。

《白雪》,周曲也�！镀秸{(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》,皆周房中曲之遺聲也。漢世謂之三調(diào)。《公莫舞》,晉、宋謂之巾舞。其說云:「漢高祖與項(xiàng)籍會于鴻門,項(xiàng)莊劍舞,將殺高祖。項(xiàng)伯亦舞,以袖隔之,且云公莫害沛公也。漢人德之,故舞用巾,以象項(xiàng)伯衣袖之遺式也�！栋陀濉�,漢高帝所作也。帝自蜀漢伐楚,以版盾蠻為前鋒,其人勇而善斗,好為歌舞,高帝觀之曰:「武王伐紂歌也�！故构ち�(xí)之,號曰《巴渝》。渝,美也。亦云巴有渝水,故名之。魏、晉改其名,梁復(fù)號《巴渝》,隋文廢之。《明君》,漢元帝時(shí),匈奴單于入朝,詔王嬙配之,即昭君也。及將去,入辭。光彩射人,聳動左右,天子悔焉。漢人憐其遠(yuǎn)嫁,為作此歌。晉石崇妓綠珠善舞,以此曲教之,而自制新歌曰:「我本漢家子,將適單于庭,昔為匣中玉,今為糞土英�！箷x文王諱昭,故晉人謂之《明君》。此中朝舊曲,今為吳聲,蓋吳人傳受訛變使然�！而P將雛》,漢世舊歌曲也�！睹髦�君》,本漢世《鞞舞曲》也。梁武時(shí),改其辭以歌君德�！惰I舞》,漢曲也。《白鳩》,吳朝《拂舞曲》也。楊泓《拂舞序》曰:「自到江南,見《白符舞》,或言《白鳧鳩》,云有此來數(shù)十年。察其辭旨,乃是吳人患孫皓虐政,思屬晉也�！顾迮：胝堃皂@、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭。帝從之,而去其所持巾拂等�！栋桌偂�,沈約云:本吳地所出,疑是吳舞也。梁帝又令約改其辭。其《四時(shí)白纻》之歌,約集所載是也。今中原有《白纻曲》,辭旨與此全殊�！蹲右埂�,晉曲也。晉有女子夜造此聲,聲過哀苦,晉日常有鬼歌之�！肚跋�》,晉車騎將軍沈珫所制�！栋⒆印芳啊稓g聞》,晉穆帝升平初。歌畢,輒呼「阿子汝聞否」,后人演其聲以為此曲。《團(tuán)扇》,晉中書令王珉與嫂婢有情,愛好甚篤。嫂捶撻婢過苦,婢素善歌,而珉好捉白團(tuán)扇,故云:「團(tuán)扇復(fù)團(tuán)扇,持許自遮面。憔悴無復(fù)理,羞與郎相見�！埂栋脩潯�,晉隆安初民間訛謠之曲。歌云:「春草可攬結(jié),女兒可攬擷�！过R太祖常謂之《中朝歌》�！堕L史變》,晉司徒左長史王廞臨敗所制。《督護(hù)》,晉、宋間曲也。彭城內(nèi)史徐達(dá)之為魯軌所殺。徐,宋高祖長婿也。使府內(nèi)直督護(hù)丁旿殯斂之。其妻呼旿至閣下,自問斂達(dá)之事,每問輒嘆息曰:「丁督護(hù)!」其聲哀切,后人因其聲廣其曲焉。今歌是宋孝武帝所制,云:「督護(hù)上征去,儂亦惡聞許。愿作石尤風(fēng),四面斷行旅�！埂蹲x曲》,宋人為彭城王義康所制也,有死罪之辭�！稙跻固洹�,宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年,徙彭城王義康于豫章。義慶時(shí)為江州

,至鎮(zhèn),相見而哭,為帝所怪,征還宅,大懼。妓妾夜聞烏啼聲,扣齋閣云:「明日應(yīng)有赦。」其年更為南兗州刺史,作此歌。故其和云:「籠窗窗不開,烏夜啼,夜夜望郎來�！菇袼鶄鞲杷品橇x慶本旨。辭曰:「歌舞諸少年,娉婷無種跡。菖蒲花可憐,聞名不相識。」《石城》,宋臧質(zhì)所作也。石城在竟陵。質(zhì)嘗為竟陵郡,于城上眺矚,見群少年歌謠通暢,因作此曲。歌云:「生長石城下,開門對城樓。城中美年少,出入見依投�！埂赌�愁樂》,出于《石城樂》。石城有女子名莫愁,善歌謠�！妒�城樂》和中復(fù)有「莫愁」聲,故歌云:「莫愁在何處?莫愁石城西。艇子打兩槳,催送莫愁來。」《襄陽樂》,宋隨王誕之所作也。誕始為襄陽郡,元嘉二十六年,仍為雍州,夜聞諸女歌謠,因作之。故歌和云「襄陽來夜樂�！蛊涓柙�:「朝發(fā)襄陽來,暮至大堤宿。大堤諸女兒,花艷驚郎目。」裴子野《宋略》稱:「晉安侯劉道彥為雍州刺史,有惠化,百姓歌之,號《襄陽樂》。」其辭旨非也。《棲烏夜飛》,沈攸之元徽五年所作也。攸之未敗之前,思?xì)w京師,故歌和云:「日落西山還去來!」《估客樂》,齊武帝之制也。布衣時(shí)常游樊、鄧,追憶往事而作。歌曰:「昔經(jīng)樊、鄧役,阻潮梅根渚。感憶追往事,意滿情不敘�！故固珮妨顒�瑤教習(xí),百日無成�；騿⑨寣氃律埔袈�,帝使寶月奏之,便就。敕歌者常重為感憶之聲。梁改其名為《商旅行》�！稐畎椤�,本童謠歌也。齊隆昌時(shí),女巫之子曰楊旻,旻隨母入內(nèi),及長,為后所寵。童謠云:「楊婆兒,共戲來。」而歌語訛,遂成楊伴兒。歌云:「暫出白門前,楊柳可藏烏。歡作沉水香,儂作博山爐�！埂厄攭亍�,疑是投壺樂也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺,今謂之驍壺者是也�！冻Ａ謿g》,疑是宋、梁間曲。宋、梁世,荊、雍為南方重鎮(zhèn),皆皇子為之牧,江左辭詠,莫不稱之,以為樂土,故隨王作《襄陽》之歌,齊武帝追憶樊、鄧。梁簡文樂府歌云:「分手桃林岸,送別峴山頭。若欲寄音信,漢水向東流�！褂衷�:「宜城投音豆酒今行熟,停鞍系馬暫棲宿。」桃林在漢水上,宜城在荊州北。荊州有長林縣。江南謂情人為歡�！赋！埂搁L」聲相近,蓋樂人誤謂「長」為「�！埂！度�洲》,商人歌也。商人數(shù)行巴陵三江之間,因作此歌�！恫缮！�,因《三洲曲》而生此聲也�！洞航�花月夜》、《玉樹后庭花》、《堂堂》,并陳后主所作。叔寶常與宮中女學(xué)士及朝臣相和為詩,太樂令何胥又善于文詠,采其尤艷麗者以為此曲�！斗糊堉邸�,隋煬帝江都宮作。馀五曲,不知誰所作也。其辭類皆淺

俗,而綿世不易。惜其古曲,是以備論之。其他集錄所不見,亦闕而不載。

當(dāng)江南之時(shí),《巾舞》、《白纻》、《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人并二八,梁舞省之,咸用八人而巳。令工人平巾幘,緋袴褶。舞四人,碧輕紗衣,裙襦大袖,畫云鳳之狀。漆鬟髻,飾以金銅雜花,狀如雀釵;錦履。舞容閑婉,曲有姿態(tài)。沈約《宋書》志江左諸曲哇淫,至今其聲調(diào)猶然。觀其政已亂,其俗已淫,既怨且思矣。而從容雅緩,猶有古士君子之遺風(fēng)。他樂則莫與為比。樂用鐘一架,磬一架,琴一,三弦琴一,擊琴一,瑟一,秦琵琶一,臥箜篌一,筑一,箏一,節(jié)鼓一,笙二,笛二,簫二,篪二,葉二,歌二。

自長安已后,朝廷不重古曲,工伎轉(zhuǎn)缺,能合于管弦者,唯《明君》、《楊伴》、《驍壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月》等八曲。舊樂章多或數(shù)百言。武太后時(shí),《明君》尚能四十言,今所傳二十六言,就之訛失,與吳音轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。劉貺以為宜取吳人使之傳習(xí)。以問歌工李郎子,李郎子北人,聲調(diào)已失,云學(xué)于俞才生。才生,江都人也。今郎子逃,《清樂》之歌闕焉。又聞《清樂》唯《雅歌》一曲,辭典而音雅,閱舊記,其辭信典。漢有《盤舞》,今隸《散樂》部中。又有《幡舞》、《扇舞》,并亡。自周、隋已來,管弦雜曲將數(shù)百曲,多用西涼樂,鼓舞曲多用龜茲樂,其曲度皆時(shí)俗所知也。惟彈琴家猶傳楚、漢舊聲。及《清調(diào)》、《瑟調(diào)》,蔡邕雜弄,非朝廷郊廟所用,故不載。

《西涼樂》者,后魏平沮渠氏所得也。晉、宋末,中原喪亂,張軌據(jù)有河西,苻秦通涼州,旋復(fù)隔絕。其樂具有鐘磬,蓋涼人所傳中國舊樂,而雜以羌胡之聲也。魏世共隋咸重之。工人平巾幘,緋褶。白舞一人,方舞四人。白舞今闕。方舞四人,假髻,玉支釵,紫絲布褶,白大口袴,五彩接袖,烏皮靴。樂用鐘一架,磬一架,彈箏一,NN箏一,臥箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,簫一,篳篥一,小篳篥一,笛一,橫笛一,腰鼓一,齊鼓一,檐鼓一,銅拔一,貝一。編鐘今亡。

《周官》:「韎師掌教《韎樂》,祭祀則帥其屬而舞之,大享亦如之。」《韎》,東夷之樂名也。舉東方,則三方可知矣。又有「鞮鞻氏掌四夷之樂,與其聲歌,祭祀則歙而歌之,宴亦如之�！棺飨韧鯓氛�,貴能包而用之。納四夷之樂者,美德廣之所及也。東夷之樂曰《韎離》,南蠻之樂曰《任》,西戎之樂曰《禁》,北狄之樂曰《昧》�！峨x》,言陽氣始通,萬物離地而生也�！度巍�,言陽氣用事,萬物懷任也。《禁》,言陰氣始通,禁止萬物之生長也�！睹痢�,言陰氣用事,萬物眾形暗昧也。其聲不正,作之四門之外,各持其方兵,獻(xiàn)其聲而已。自周之衰,此禮尋廢。

后魏有曹婆羅門,受龜茲琵琶于商人,世傳其業(yè)。至孫妙達(dá),尤為北齊高洋所重,常自擊胡鼓以和之。周武帝聘虜女為后,西域諸國來媵,于是龜茲、疏勒、安國、康國之樂,大聚長安。胡兒令羯人白智通教習(xí),頗雜以新聲。張重華時(shí),天竺重譯貢樂伎,后其國王子為沙門來游,又傳其方音。宋世有高麗、百濟(jì)伎樂。魏平拓跋,亦得之而未具。周師滅齊,二國獻(xiàn)其樂。隋文帝平陳,得《清樂》及《文康禮畢曲》,列九部伎,百濟(jì)伎不預(yù)焉。煬帝平林邑國,獲扶南工人及其匏琴,陋不可用,但以《天竺樂》轉(zhuǎn)寫其聲,而不齒樂部。西魏與高昌通,始有高昌伎。我太宗平高昌,盡收其樂,又造《宴樂》,而去《禮畢曲》。今著令者,惟此十部。雖不著令,聲節(jié)存者,樂府猶隸之。德宗朝,又有驃國亦遣使獻(xiàn)樂。

《高麗樂》,工人紫羅帽,飾以鳥羽,黃大袖,紫羅帶,大口袴,赤皮靴,五色絳繩。舞者四人,椎髻于后,以絳抹額,飾以金珰。二人黃裙襦,赤黃袴,極長其袖,烏皮靴,雙雙并立而舞。樂用彈箏一,搊箏一,臥箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,義觜笛一,笙一,簫一,小篳篥一,大篳篥一,桃皮篳篥一,腰鼓一,齊鼓一,檐鼓一,貝一。武太后時(shí)尚二十五曲,今惟習(xí)一曲,衣服亦浸衰敗,失其本風(fēng)�！栋贊�(jì)樂》,中宗之代,工人死散。岐王范為太常卿,復(fù)奏置之,是以音伎多闕。舞二人,紫大袖裙襦,章甫冠,皮履。樂之存者,箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。此二國,東夷之樂也。

《扶南樂》,舞二人,朝霞行纏,赤皮靴。隋世全用《天竺樂》,今其存者,有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝。《天竺樂》,工人皁絲布頭巾,白練襦,紫綾袴,緋帔。舞二人,辮發(fā),朝霞袈裟,行纏,碧麻鞋。袈裟,今僧衣是也。樂用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、都曇鼓今亡。《驃國樂》,貞元中,其王來獻(xiàn)本國樂,凡一十二曲,以樂工三十五人來朝。樂曲皆演釋氏經(jīng)論之辭。此三國,南蠻之樂。

《高昌樂》,舞二人,白襖錦袖,赤皮靴,赤皮帶,紅抹額。樂用答臘鼓一腰鼓一,雞婁鼓一,羯鼓一,簫二,橫笛二,篳篥二,琵琶二,五弦琵琶二,銅角一,箜篌一。箜篌今亡�！洱斊潣贰�,工人皁絲布頭巾,緋絲布袍,錦袖,緋布袴。舞者四人,紅抹額,緋襖,白袴帑,烏皮靴。樂用豎箜篌一,琵琶一,五弦琵琶一,笙一,橫笛一,簫一,篳篥一,毛員鼓一,都曇鼓一,答臘鼓一,腰鼓一,羯鼓一,雞婁鼓一,銅拔一,貝一。毛員鼓今亡�！妒枥諛贰�,工人皁絲布頭巾,白絲布袴,錦襟褾,舞二人,白襖,錦袖,赤皮靴,赤皮帶。樂用豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓�！犊祰鴺贰�,工人皁絲布頭巾,緋絲布袍,錦領(lǐng)。舞二人,緋襖,錦領(lǐng)袖,綠綾渾襠袴,赤皮靴,白袴帑。舞急轉(zhuǎn)如風(fēng),俗謂之胡旋。樂用笛二,正鼓一,和鼓一,銅拔一�！栋矅鴺贰�,工人皁絲布頭巾,錦褾領(lǐng),紫袖袴。舞二人,紫襖,白袴帑,赤皮靴。樂用琵琶、五弦琵琶、豎箜篌、簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌。五弦琵琶今亡。此五國,西戎之樂也。

南蠻、北狄國俗,皆隨發(fā)際斷其發(fā),今舞者咸用繩圍首,反約發(fā)杪,內(nèi)于繩下。又有新聲河西至者,號胡音聲,與《龜茲樂》、《散樂》俱為時(shí)重,諸樂咸為之少寢。

《北狄樂》,其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽三國,皆馬上樂也。鼓吹本軍旅之音,馬上奏之,故自漢以來,《北狄樂》總歸鼓吹署。后魏樂府始有北歌,即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代都時(shí),命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世,與《西涼樂》雜奏。今存者五十三章,其名目可解者六章;《慕容可汗》、《吐谷渾》、《部落稽》、《鉅鹿公主》、《白凈王》、《太子企喻》也。其不可解者,咸多「可汗」之辭。按今大角,此即后魏世所謂《簸邏回》者是也,其曲亦多「可汗」之辭。北虜之俗,呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種,知此歌是燕、魏之際鮮卑歌。歌辭虜音,竟不可曉。梁有《鉅鹿公主歌辭》,似是姚萇時(shí)歌,其辭華音,與北歌不同。梁樂府鼓吹又有《大白凈皇太子》、《小白凈皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白凈皇太子》曲,與北歌校之,其音皆異。開元初,以問歌工長孫元忠,云自高祖以來,代傳其業(yè)。元忠之祖,受業(yè)于侯將軍,名貴昌,并州人也,亦世習(xí)北歌。貞觀中,有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之家世相傳如此。雖譯者亦不能通知其辭,蓋年歲久遠(yuǎn),失其真矣。絲桐,惟琴曲有胡笳聲大角,金吾所掌。

《散樂》者,歷代有之,非部伍之聲,俳優(yōu)歌舞雜奏。漢天子臨軒設(shè)樂,舍利獸從西方來,戲于殿前,激水成比目魚,跳躍嗽水,作霧翳日,化成黃龍,修八丈,出水游戲,輝耀日光。繩系兩柱,相去數(shù)丈,二倡女對舞繩上,切肩而不傾。如是雜變,總名百戲。江左猶有《高祇紫鹿》、《跂行鱉食》、《齊王卷衣》、《綍鼠》、《夏育扛鼎》、《臣象行乳》、《神龜抃戲背負(fù)靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之伎。晉成帝咸康七年,散騎侍郎顧臻表曰:「末世之樂,設(shè)外方之觀,逆行連倒。四海朝覲帝庭,而足以蹈天,頭以履地,反天地之順,傷彝倫之大�！鼓嗣�太常悉罷之。其后復(fù)《高祇紫鹿》。后魏、北齊,亦有《魚龍辟邪》、《鹿馬仙車》、《吞刀吐火》、《剝車剝驢》、《種瓜拔井》之戲。周宣帝征齊樂并會關(guān)中。開皇初,散遣之。大業(yè)二年,突厥單于來朝洛陽宮,煬帝為之大合樂,盡通漢、晉、周、齊之術(shù)。胡人大駭。帝命樂署肄習(xí),常以歲首縱觀端門內(nèi)。大抵《散樂》雜戲多幻術(shù),幻術(shù)皆出西域,天竺尤甚。漢武帝通西域,始以善幻人至中國。安帝時(shí),天竺獻(xiàn)伎,能自斷手足,刳剔腸胃,自是歷代有之。我高宗惡其驚俗,敕西域關(guān)令不令入中國。苻堅(jiān)嘗得西域倒舞伎。睿宗時(shí),婆羅門獻(xiàn)樂,舞人倒行,而以足舞于極銛?shù)朵h,倒植于地,低目就刃,以歷臉中,又植于背下,吹篳篥者立其腹上,終曲而亦無傷。又伏伸其手,兩人躡之,施身繞手,百轉(zhuǎn)無已。漢世有橦木伎,又有盤舞。晉世加之以柸,謂之《柸盤舞》。樂府詩云,「妍袖陵七盤」,言舞用盤七枚也。梁謂之《舞盤伎》。梁有《長蹻伎》、《擲倒伎》、《跳劍伎》、《吞劍伎》,今并存。又有《舞輪伎》,蓋今戲車輪者。《透三峽伎》,蓋今《透飛梯》之類也。《高祇伎》,蓋今之戲繩者是也。梁有《獼猴幢伎》,今有《緣竿》,又有《獼猴緣竿》,未審何者為是。又有《弄碗珠伎》、《丹珠伎》。

歌舞戲,有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟?壘子》等戲。玄宗以其非正聲,置教坊于禁中以處之。《婆羅門樂》,與四夷同列�！镀帕_門樂》用漆篳篥二,齊鼓一。《散樂》,用橫笛一,拍板一,腰鼓三。其馀雜戲,變態(tài)多端,皆不足稱�！洞竺妗烦鲇诒饼R。北齊蘭陵王長恭,才武而面美,常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下,勇冠三軍,齊人壯之,為此舞以效其指麾擊刺之容,謂之《蘭陵王入陣曲》�！稉茴^》出西域。胡人為猛獸所噬,其子求獸殺之,為此舞以像之也。《踏搖娘》,生于隋末。隋末河內(nèi)有人貌惡而嗜酒,常自號郎中,醉歸必毆其妻。其妻美色善歌,為怨苦之辭。河朔演其曲而被之弦管,因?qū)懫淦拗�容。妻悲訴,每搖頓其身,故號《踏搖娘》。近代優(yōu)人頗改其制度,非舊旨也�！犊�?壘子》,亦云《魁?壘子》,作偶人以戲,善歌舞。本喪家樂也。漢末始用之于嘉會。齊后主高緯尤所好。高麗國亦有之。

八音之屬,協(xié)于八節(jié)。匏,瓠也,女媧氏造。列管于匏上,內(nèi)簧其中,《爾雅》謂之巢。大者曰竽,小者曰和。竽,煦也,立春之音,煦生萬物也。竽管三十六,宮管在左。和管十三,宮管居中。今之竽、笙,并以木代匏而漆之,無復(fù)音矣。荊、梁之南,尚存古制云。

管三孔曰龠,春分之音,萬物振躍而動也。簫,舜所造也。《爾雅》謂之茭。音交大曰絪,二十三管,修尺四寸。笛,漢武帝工丘仲所造也。其元出于羌中。短笛,修尺有咫。長笛、短笛之間,謂之中管。篪,吹孔有觜如酸棗。橫笛,小篪也。漢靈帝好胡笛。五胡亂華,石遵玩之不絕音�！端螘�》云:有胡篪出于胡吹,則謂此。梁胡吹歌云:「快馬不須鞭,反插楊柳枝。下馬吹橫笛,愁殺路傍兒�！勾烁柁o元出北國。之橫笛皆去觜,其加觜者謂之義觜笛。篳篥,本名悲篥,出于胡中,其聲悲。亦云:胡人吹之以驚中國馬云。柷,眾也。立夏之音,萬物眾皆成也。方面各二尺馀,旁開員孔,內(nèi)手于中,擊之以舉樂。敔,如伏虎,背皆有鬣二十七,碎竹以擊其首而逆刮之,以止樂也。舂牘,虛中如桶,無底,舉以頓地如舂杵,亦謂之頓相。相,助也,以節(jié)樂也�；蛑^梁孝王筑睢陽城,擊鼓為下杵之節(jié)。《睢陽操》用舂牘,后世因之。拍板,長闊如手,厚寸馀,以韋連之,擊以代抃。

琴,伏羲所造。琴,禁也,夏至之音,陰氣初動,禁物之淫心。五弦以備五聲,武王加之為七弦。琴十有二柱,如琵琶。擊琴,柳惲所造。惲嘗為文詠,思有所屬,搖筆誤中琴弦,因?yàn)榇藰�。以管承�?又以片竹約而束之,使弦急而聲亮,舉竹擊之,以為節(jié)曲。瑟,昔者大帝使素女鼓五十弦瑟,悲不能自止,破之為二十五弦。大帝,太昊也。箏,本秦聲也。相傳云蒙恬所造,非也。制與瑟同而弦少。案京房造五音準(zhǔn),如瑟,十三弦,此乃箏也。雜樂箏并十有二弦,他樂皆十有三弦。軋箏,以片竹潤其端而軋之。筑,如箏,細(xì)頸,以竹擊之,如擊琴�！肚鍢贰饭~,用骨爪長寸馀以代指。琵琶,四弦,漢樂也。初,秦長城之役,有鼗而鼓之者。及漢武帝嫁宗女于烏孫,乃裁箏、筑為馬上樂,以慰其鄉(xiāng)國之思。推而遠(yuǎn)之曰琵,引而近之曰琶,言其便于事也。今《清樂》奏琵琶,俗謂之「秦漢子」,圓體修頸而小,疑是弦鼗之遺制。其他皆充上銳下,曲項(xiàng),形制稍大,疑此是漢制。兼似兩制者,謂之「秦漢」,蓋謂通用秦、漢之法。《梁史》稱侯景之將害簡文也,使太樂令彭雋赍曲項(xiàng)琵琶就帝飲,則南朝似無。曲項(xiàng)者,亦本出胡中。五弦琵琶,稍小,蓋北國所出�！讹L(fēng)俗通》云:以手琵琶之,因?yàn)槊�。案舊琵琶皆以木撥彈之,太宗貞觀中始有手彈之法,今所謂搊琵琶者是也�！讹L(fēng)俗通》所謂以手琵琶之。乃非用撥之義,豈上世固有搊之者耶?阮咸,亦秦琵琶也,而項(xiàng)長過于今制,列十有三柱。武太后時(shí),蜀人蒯朗于古墓中得之。晉《竹林七賢圖》阮咸所彈與此類,因謂之阮咸。咸,晉世實(shí)以善琵琶知音律稱。箜篌,漢武帝使樂人侯調(diào)所作,以祠太一�；蛟坪钶x所作,其聲坎坎應(yīng)節(jié),謂之坎侯,聲訛為箜篌�；蛑^師延靡靡樂,非也。舊說亦依琴制。今按其形,似瑟而小,七弦,用撥彈之,如琵琶。豎箜篌,胡樂也,漢靈帝好之。體曲而長,二十有二弦,豎抱于懷,用兩手齊奏,俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌,有項(xiàng)如軫。七弦,鄭善子作,開元中進(jìn)。形如阮咸,其下缺少而身大,旁有少缺,取其身便也。弦十三隔,孤柱一,合散聲七,隔聲九十一,柱聲一,總九十九聲,隨調(diào)應(yīng)律。太一,司馬纟舀開元中進(jìn)。十二弦,六隔,合散聲十二,隔聲七十二。弦散聲應(yīng)律呂,以隔聲旋相為宮,合八十四調(diào)。今編入雅樂宮縣內(nèi)用之。六弦,史盛作,天寶中進(jìn),形如琵琶而長。六弦,四隔,孤柱一,合散聲六,隔聲二十四,柱聲一,總?cè)�十一�?隔調(diào)應(yīng)律。天寶樂,任偃作,天寶中進(jìn)。類石幢,十四弦,六柱。黃鐘一均足倍七聲,移柱作調(diào)應(yīng)律。

塤,曛也,立秋之音,萬物將曛黃也。埏土為之,如鵝卵,凡六孔,銳上豐下。大者《爾雅》謂之曰LT。缶,如足盆,古西戎之樂,秦俗應(yīng)而用之。其形似覆盆,以四杖擊之。秦、趙會于澠池,秦王擊缶而歌。八缶,唐永泰初司馬縚進(jìn)《廣平樂》,蓋八缶具黃鐘一均聲。鐘,黃帝之工垂所造。鐘,種也,立秋之音,萬物種成也。大曰镈,镈亦大鐘也�！稜栄拧分^之鏞。小而編之曰編鐘,中曰剽,小曰棧。錞于,圓如碓頭,大上小下,縣以籠床,芒渼將之以和鼓。沈約《宋書》云,「今人間時(shí)有之」,則宋日非廟庭所用。后周平蜀獲之,斛斯徵觀曰:「錞于也�！挂栏蓪殹�周禮注》試之,如其言。鐃,木舌,搖之以和鼓。梁有銅磬,蓋今方響之類。方響,以鐵為之,修八寸,廣二寸,圓上方下。架如磬而不設(shè)業(yè),倚于架上以代鐘磬。人間所用者才三四寸。銅拔,亦謂之銅盤,出西戎及南蠻。其圓數(shù)寸,隱起若浮漚,貫之以韋皮,相擊以和樂也。南蠻國大者圓數(shù)尺�；蛑^南齊穆士素所造,非也。鉦,如大銅疊,縣而擊之,節(jié)鼓。銅鼓,鑄銅為之,虛其一面,覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之,大者廣丈馀。磬,叔所造也。磬,勁也,立冬之音,萬物皆堅(jiān)勁�！稌�》云,「泗濱浮磬」,言泗濱石可為磬。今磬石皆出華原,非泗濱也。登歌磬,以玉為之,《爾雅》謂之芃。鼓,動也,冬至之音,萬物皆含陽氣而動。雷鼓八面以祀天,靈鼓六面以祀地,路鼓四面以祀鬼神。夏后加之以足,謂之足鼓。殷人貫之以柱,謂之楹鼓。周人縣之,謂之縣鼓。后世從殷制建之,謂之建鼓。晉鼓六尺六寸,金奏則鼓之。傍有鼓謂之應(yīng)鼓,以和大鼓。小鼓有柄曰鞞,搖之以和鼓。大曰鞉。腰鼓,大者瓦,小者木,皆廣首而纖腹,本胡鼓也。石遵好之,與橫笛不去左右。齊鼓,如漆桶,大一頭,設(shè)齊于鼓面如麝臍,故曰齊鼓。檐鼓,如小甕,先冒以革而漆之。羯鼓,正如漆桶,兩手具擊,以其出羯中,故號羯鼓,亦謂之兩杖鼓。都曇鼓,似腰鼓而小,以槌擊之。毛員鼓,似都曇鼓而稍大。答臘鼓,制廣羯鼓而短,以指揩之,其聲甚震,俗謂之揩鼓。雞婁鼓,正圓,兩手所擊之處,平可數(shù)寸。正鼓、和鼓者,一以正,一以和,皆腰鼓也。節(jié)鼓,狀如博局,中間員孔,適容其鼓,擊之節(jié)樂也。撫拍,以韋為之,實(shí)之以糠,撫之節(jié)樂也。

金、石、絲、竹、匏、土、革、木,謂之八音。金木之音,擊而成樂。今東夷有管木者,桃皮是也。西戎有吹金者,銅角是也。長二尺,形如牛角。貝,蠡也,容可數(shù)升,并吹之以節(jié)樂,亦出南蠻。桃皮,卷之以為篳篥。嘯葉,銜葉而嘯,其聲清震,橘柚尤善。四夷絲竹之量,國異其制,不可詳盡�！稜栄拧�:琴二十弦曰離,瑟二十七弦曰灑。漢世有洞簫,又有管,長尺圍寸而并漆之。宋世有繞梁,似臥箜篌。今并亡矣。今世又有篪,其長盈尋,曰七星,如箏稍小,曰云和,樂府所不用。

周天子宮縣,諸侯軒縣,大夫曲縣,士特縣。故孔子之堂,聞金石之音;魏絳之家,有鐘磬之聲。秦、漢之際,斯禮無聞。漢丞相田蚡,前庭羅鐘磬,置曲旃。光武又賜東海恭王鐘?之樂。即漢世人臣,尚有金石。漢樂歌云,「高張四縣,神來宴饗」,謂宮縣也。制氏在太樂,能記鏗鏘鼓舞。河間王著《樂記》,八佾之舞與制氏不甚相遠(yuǎn),又舞八佾之明文也�！稘h儀》云,高廟撞千石之鐘十枚,即《上林賦》所謂「撞千石之鐘,立萬石之鋌鉅」者也。鐘當(dāng)十二,而此十枚,未識其義。議者皆云漢世不知用宮縣。今案漢章、和世用旋宮,漢世群儒,備言其義,牛弘、祖孝孫所由準(zhǔn)的也。又河間王博采經(jīng)籍,與制氏不殊,知漢世之樂,為最備矣。魏、晉已來,但云四廂金石,而不言其禮,或八架,或十架,或十六架。梁武始用二十六架。貞觀初增三十六架,加鼓吹熊羆桉十二于四隅。后魏、周、齊皆二十六架。建德中,復(fù)梁三十六架。隋文省。煬帝又復(fù)之。

樂縣,橫曰簨,豎曰?。飾簨以飛龍,飾趺以飛廉,鐘?以摯獸,磬?以摯鳥,上列樹羽,旁垂流蘇,周制也�？h以崇牙,殷制也。飾以博山,后世所加也。宮縣每架金博山五,軒縣三。鼓,承以花趺,覆以華蓋,上集翔鷺。隋氏二十架,先置建鼓于四隅,镈鐘方面各三,依其辰位,雜列編鐘、磬各四架于其間。二十六架,則編鐘十二架,磬亦如之。軒縣九架,镈鐘三架,在辰、丑、申地,編鐘、磬皆三架。設(shè)路鼓二于縣內(nèi)戌、巳地之北。設(shè)柷敔于四隅,舞人立于其中。錞于、鐃、鐸、撫拍、舂牘,列于舞人間。唐禮,天子朝廟用三十六架。高宗成蓬萊宮,充庭七十二架。武后遷都,乃省之�；屎髲R及郊祭并二十架,同舞八佾。先圣廟及皇太子廟并九架,舞六佾�？h間設(shè)柷敔各一,柷于左,敔于右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸,次列于路鼓南。舞人列于縣北。登歌二架,登于堂上兩楹之前。編鐘在東,編磬在西。登歌工人坐堂上,竹人立堂下,所謂「琴瑟在堂,竽笙在庭」也。殿庭加設(shè)鼓吹于四隅。

宴享陳《清樂》、《西涼樂》。架對列于左右?guī)?設(shè)舞筵于其間。舊皇后庭但設(shè)絲管,大業(yè)尚侈,始置鐘磬,猶不設(shè)镈鐘,以镈磬代。武太后稱制,用鐘,因而莫革。樂縣,庭廟以五彩雜飾,軒縣以硃,五郊則各從其方色。每先奏樂三日,太樂令宿設(shè)縣于庭,其日率工人入居其次。協(xié)律郎舉麾,樂作;仆麾,樂止。文舞退,武舞進(jìn)。若常享會,先一日具坐、立部樂名封上,請所奏御注而下。及會,先奏坐部伎,次奏立部伎,次奏蹀馬,次奏《散樂》而畢矣。

廣明初,巢賊干紀(jì),輿駕播遷,兩都覆圮,宗廟悉為煨燼,樂工淪散,金奏幾亡。及僖宗還宮,購募鐘縣之器,一無存者。昭宗即位,將親謁郊廟,有司請?jiān)鞓房h,詢于舊工,皆莫知其制度。修奉樂縣使宰相張浚悉集太常樂胥詳酌,竟不得其法。時(shí)太常博士殷盈孫深于典故,乃案《周官考工記》之文,究其欒、銑、于、鼓、鉦、舞、甬之法,沉思三四夕,用算法乘除,镈鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘,正黃鐘九寸五分,下至登歌倍應(yīng)鐘三寸三分半,凡四十八等�？陧�(xiàng)之量,徑衡之圍,悉為圖,遣金工依法鑄之,凡二百四十口。鑄成,張浚求知聲者處士蕭承訓(xùn)、梨園樂工陳敬言與太樂令李從周,令先校定石磬,合而擊拊之,八音克諧,觀者聳聽�？＜冗M(jìn)呈,昭宗陳于殿庭以試之。時(shí)以宗廟焚毀之后,修奉不及,乃權(quán)以少府監(jiān)?為太廟。其庭甚狹,議者論縣樂之架不同�？Ｗ嘧h曰:

臣伏準(zhǔn)舊制,太廟含元殿并設(shè)宮縣三十六架,太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭,并二十架。今修奉樂懸,太廟合造三十六架,臣今參議,請依古禮用二十架。伏自兵興已來,雅樂淪缺,將為修奉,事實(shí)重難。變通宜務(wù)于酌中,損益當(dāng)循于寧儉。臣聞諸舊史,昔武王定天下,至周公相成王,始暇制樂。魏初無樂器及伶人,后稍得登歌食舉之樂。明帝太寧末,詔增益之。咸和中,鳩集遺逸,尚未有金石之音。至孝武太元中,四廂金石始備,郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年,初調(diào)金石。二十四年,南郊始設(shè)登歌,廟舞猶闕。孝武孝建中,有司奏郊廟宜設(shè)備樂,始為詳定。故后魏孝文太和初,司樂上書,陳樂章有闕,求集群官議定,廣修器數(shù),正立名品。詔雖行之,仍有殘缺。隋文踐祚,太常議正雅樂,九年之后,惟奏黃鐘一宮,郊廟止用一調(diào)。據(jù)禮文,每一代之樂,二調(diào)并奏,六代之樂,凡十二調(diào)。其馀聲律,皆不復(fù)通。高祖受隋禪,軍國多務(wù),未遑改創(chuàng),樂府尚用隋氏舊文。武德九年,命太�？颊�雅樂。貞觀二年,考畢上奏。蓋其事體大,故歷代不能速成。

伏以俯逼郊天,式修雅樂,必將集事,須務(wù)相時(shí)。今者帑藏未充,貢奉多闕,凡闕貨力,不易方圓,制度之間,亦宜撙節(jié)。臣伏惟《儀禮》宮懸之制,陳镈鐘二十架,當(dāng)十二辰之位。甲、丙、庚、壬,各設(shè)編鐘一架;乙、丁、辛、癸,各設(shè)編磬一架,合為二十架。樹建鼓于四隅。當(dāng)乾、坤、艮、巽之位,以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、社稷,皆用此制,無聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝,并只用二十架。隋氏平陳,檢梁故事,乃設(shè)三十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮,充庭七十二架,尋乃省之。則簨?架數(shù)太多,本近于侈。止于二十架,正協(xié)禮經(jīng)。兼今太廟之中,地位甚狹,百官在列,萬舞充庭,雖三十六架具存,亦施為不得。廟庭難容,未易開廣,樂架不可重沓鋪陳。今請依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事,用二十架。

從之。

古制,雅樂宮縣之下,編鐘四架,十六口。近代用二十四口,正聲十二,倍聲十二,各有律呂,凡二十四聲。登歌一架,亦二十四鐘。雅樂淪滅,至是復(fù)全。