卷十 明本

　　或問(wèn)儒道之先後。抱樸子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以為陰陽(yáng)之術(shù)，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵，不可遍循；法者嚴(yán)而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專一，動(dòng)合無(wú)形，包儒墨之善，總名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，指約而易明，事少而功多，務(wù)在全大宗之樸，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經(jīng)，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，覈實(shí)古人之邪正。其評(píng)論也，實(shí)原本於自然，其褒貶也，皆準(zhǔn)的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實(shí)錄；而班固之所論，未可據(jù)也。固誠(chéng)純?nèi)�，不究道意，玩其所�?xí)，難以折中。夫所謂道，豈唯養(yǎng)生之事而已乎？易曰：立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：易有圣人之道四焉，茍非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國(guó)亂主，則謂之無(wú)道。又坐而論道，謂之三公，國(guó)之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬(wàn)物，莫不由之。但黃老執(zhí)其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，歷變涉微，達(dá)興亡之運(yùn)，明治亂之體，心無(wú)所惑，問(wèn)無(wú)不對(duì)者，何必修長(zhǎng)生之法，慕松喬之武者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說(shuō)，聞?dòng)芯由搅种�間，宗伯陽(yáng)之業(yè)者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭于環(huán)堵之內(nèi)者，不見(jiàn)天光之焜爛；侶鲉鰕于跡水之中者，不識(shí)四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆侖也；珍黍稷之收，而不覺(jué)秀之者豐壤也。今茍知推崇儒術(shù)，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范鑄二儀，胞胎萬(wàn)類，醞釀彝倫者也。世間淺近者眾，而深遠(yuǎn)者少，少不勝眾，由來(lái)久矣。是以史遷雖長(zhǎng)而不見(jiàn)譽(yù)，班固雖短而不見(jiàn)彈。然物以少者為貴，多者為賤，至於人事，豈獨(dú)不然？故藜藿彌原，而芝英不世；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無(wú)量，而珠璧甚鮮；鴻隼屯飛，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虬龍希覿；班生多黨，固其宜也。夫道者，內(nèi)以治身，外以為國(guó)，能令七政遵度，二氣告和，四時(shí)不失寒燠之節(jié)，風(fēng)雨不為暴物之災(zāi)，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寢其祅，穨云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍亂不作，巉壘不設(shè)，干戈不用，不議而當(dāng)，不約而信，不結(jié)而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以為重，居前而人不以為患，號(hào)未發(fā)而風(fēng)移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有馀焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。夫唯有馀，故無(wú)為而化美。夫唯不足，故刑嚴(yán)而奸繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上�；蚝椴�橫流，或亢陽(yáng)赤地，或山谷易體，或冬雷夏雪，或流血漂櫓，積尸筑京，或坑降萬(wàn)計(jì)，析骸易子，城愈高而沖愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盜賊多，盟約數(shù)而叛亂甚，猶風(fēng)波駭而魚(yú)鱉擾於淵，纖羅密而羽禽躁於澤，豺狼眾而走獸劇於林，爨火猛而小鮮糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義制名於危國(guó)，孝子收譽(yù)於敗家。疾疫起而巫醫(yī)貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之，儒道之先後，可得定矣。”

　　或問(wèn)曰：“昔赤松子王喬琴高老氏彭祖務(wù)成郁華皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以來(lái)，為道之士，莫不飄然絕跡幽隱，何也？”抱樸子答曰：“曩古純樸，巧偽未萌，其信道者，則勤而學(xué)之，其不信者，則嘿然而已。謗毀之言，不吐乎口，中傷之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民間，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕偽彌深，玄淡之化廢，而邪俗之黨繁，既不信道，好為訕毀，謂真正為妖訛，以神仙為誕妄，或曰惑眾，或曰亂群，是以上士恥居其中也。昔之達(dá)人，杜漸防微，色斯而逝，夜不待旦，睹幾而作，不俟終日。故趙害鳴犢，而仲尼旋軫，醴酒不設(shè)，而穆生星行，彼眾我寡，華元去之。況乎明哲，業(yè)尚本異，有何戀之當(dāng)住其間哉？夫淵竭池漉，則蛟龍不游，巢傾卵拾，則鳳凰不集，居言于室，而翔鷗不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱將臻，彼有道者，安得不超然振翅乎風(fēng)云之表，而翻爾藏軌於玄漠之際乎？山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠(chéng)欲遠(yuǎn)彼腥膻，而即此清凈也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜諠譁而合污穢，而合金丹之大藥，钅柬八石之飛精者，尤忌利口之愚人，凡俗之聞見(jiàn)，明靈為之不降，仙藥為之不成，非小禁也，止於人中，或有淺見(jiàn)毀之有司，加之罪福，或有親舊之往來(lái)，牽之以慶吊，莫若幽隱一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈爾獨(dú)往，得意嵩岫，豈不有以乎？或云：上士得道於三軍，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆為仙藥已成，未欲昇天，雖在三軍，而鋒刃不能傷，雖在都市，而人禍不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不謂人之在上品者，初學(xué)道當(dāng)止於三軍都市之中而得也，然則黃老可以至今不去也。”

　　或問(wèn)曰：“道之為源本，儒之為末流，既聞命矣，今之小異，悉何事乎？”抱樸子曰：“夫升降俯仰之教，盤(pán)旋三千之儀，攻守進(jìn)趣之術(shù)，輕身重義之節(jié)，歡憂禮樂(lè)之事，經(jīng)世濟(jì)俗之略，儒者之所務(wù)也。外物棄智，滌蕩機(jī)變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達(dá)，不戚乎毀，不悅乎譽(yù)，道家之業(yè)也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛(ài)者勢(shì)利也，道家所寶者無(wú)欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨(dú)善。儒者所講者，相研之簿領(lǐng)也。道家所習(xí)者，遣情之教戒也。夫道者，其為也，善自修以成務(wù)；其居也，善取人所不爭(zhēng)；其治也，善絕禍於未起；其施也，善濟(jì)物而不德；其動(dòng)也，善觀民以用心；其靜也，善居慎而無(wú)悶。此所以為百家之君長(zhǎng)，仁義之祖宗也，小異之理，其較如此，首尾汙隆，未之變也。”

　　或曰：“儒者，周孔也，其籍則六經(jīng)也，蓋治世存正之所由也，立身舉動(dòng)之準(zhǔn)繩也，其用遠(yuǎn)而業(yè)貴，其事大而辭美，有國(guó)有家不易之制也。為道之士，不營(yíng)禮教，不顧大倫，侶狐貉於草澤之中，偶猿猱於林麓之閒，魁然流擯，與木石為鄰，此亦東走之迷，忘葵之甘也。”抱樸子答曰：“摛華騁艷，質(zhì)直所不尚，攻蒙救惑，疇昔之所饜，誠(chéng)不欲復(fù)與子較物理之善否，校得失於機(jī)吻矣。然觀孺子之墜井，非仁者之意，視瞽人之觸柱，非兼愛(ài)之謂耶？又陳梗概，粗抗一隅。夫體道以匠物，寶德以長(zhǎng)生者，黃老是也。黃帝能治世致太平，而又昇仙，則未可謂之後於堯舜也。老子既兼綜禮教，而又久視，則未可謂之為減周孔也。故仲尼有竊比之嘆，未聞?dòng)写脷е�辭，而末世庸民，不得其門(mén)，修儒墨而毀道家，何異子孫而罵詈祖考哉？是不識(shí)其所自來(lái)，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以傾嵩華；焦僥之脛，不足以測(cè)滄海；每見(jiàn)凡俗守株之儒，營(yíng)營(yíng)所習(xí)，不博達(dá)理，告頑令嚚，崇飾惡言，誣詰道家，說(shuō)糟粕之滓，則若睹駿馬之過(guò)隙也，涉精神之淵，則淪溺而自失也。猶斥鷃之揮短翅，以凌陽(yáng)侯之波，猶蒼蠅之力駑質(zhì)，以涉昫猿之峻，非其所堪，袛足速困。然而嘍嘍守於局隘，聰不經(jīng)曠，明不徹離，而欲企踵以包三光，鼓腹以?shī)^雷靈，不亦蔽乎？蓋登旋璣之眇邈，則知井谷之至卑，睹大明之麗天，乃知鷦金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既觀奧秘之宏修，而恨離困之不早也。五經(jīng)之事，注說(shuō)炳露，初學(xué)之徒，猶可不解。豈況金簡(jiǎn)玉札，神仙之經(jīng)，至要之言，又多不書(shū)。登壇歃血，乃傳口訣，茍非其人，雖裂地連城，金璧滿堂，不妄以示之。夫指深歸遠(yuǎn)，雖得其書(shū)而不師受，猶仰不見(jiàn)首，俯不知跟，豈吾子所詳悉哉？夫得仙者，或昇太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板桐，聽(tīng)鈞天之樂(lè)，享九芝之饌，出攜松羨於倒景之表，入宴常陽(yáng)於瑤房之中，曷為當(dāng)侶狐貉而偶猿狖乎？所謂不知而作也。夫道也者，逍遙虹霓，翱翔丹霄，鴻崖六虛，唯意所造。魁然流擯，未為戚也。犧腯聚處，雖被藻繡，論其為樂(lè)，孰與逸麟之離群以獨(dú)往，吉光坼偶而多福哉？”