雜阿含經(jīng) 第三十五卷

雜阿含經(jīng) 第三十五卷

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(九七○)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。王舍城有外道出家名舍羅步。住須摩竭陀池側(cè)。于自眾中作如是唱言。沙門釋子法我悉知。我先已知彼法.律而悉棄舍

時(shí)。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞?dòng)型獾烂�舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側(cè)。于自眾中作如是唱。沙門釋子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后棄舍。聞是語(yǔ)已。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞?dòng)型獾莱黾颐�舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側(cè)。于自眾中作是唱言。沙門釋子法我已悉知。知彼法.律已。然后棄舍。善哉。世尊�？勺酝�彼須摩竭陀池側(cè)。憐愍彼故

爾時(shí)。世尊默然而許。于日晡時(shí)從禪覺(jué)。往到須摩竭陀池側(cè)外道舍羅步所

時(shí)。舍羅步外道出家遙見(jiàn)世尊來(lái)。即敷床坐。請(qǐng)佛令坐

佛即就坐。告舍羅步言。汝實(shí)作是語(yǔ)。沙門釋子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后棄舍耶。時(shí)。舍羅步默而不答

佛告舍羅步。汝今應(yīng)說(shuō)。何故默然。汝所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當(dāng)令汝滿足。時(shí)。舍羅步猶故默然。如是第二.第三說(shuō)。彼再三默然住

時(shí)。舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言。師應(yīng)往詣沙門瞿曇說(shuō)所知見(jiàn)。今沙門瞿曇自來(lái)詣此。何故不說(shuō)。沙門瞿曇又告師言。若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當(dāng)令滿足。何故默然而不記說(shuō)。彼舍羅步梵行弟子勸時(shí)。亦復(fù)默然

爾時(shí)。世尊告舍羅步。若復(fù)有言。沙門瞿曇非如來(lái).應(yīng).等正覺(jué)。我若善諫善問(wèn)。善諫善問(wèn)時(shí)。彼則遼落說(shuō)諸外事�；蚍揄Ｂ�覆。對(duì)閡不忍。無(wú)由能現(xiàn)�；蚰�然抱愧低頭。密自思省。如今舍羅步。若復(fù)作如是言非沙門瞿曇無(wú)正法.律者。我若善諫善問(wèn)。彼亦如汝今日默然而住。若復(fù)有言非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問(wèn)。彼亦乃至如汝今日默然而住。爾時(shí)。世尊于須摩竭陀池側(cè)師子吼已。從坐起而去

爾時(shí)。舍羅步梵行弟子語(yǔ)舍羅步言。譬如有牛。截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。于無(wú)沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲。發(fā)聲即作女聲。師亦如是。于非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲。發(fā)聲還作野干聲。師亦如是。于非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼

時(shí)。舍羅步梵行弟子于舍羅步面前呵責(zé)毀呰已。從坐起去

(九七一)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時(shí)。王舍城須摩竭陀池側(cè)有外道出家名上坐。住彼池側(cè)。于自眾中作如是語(yǔ)。我說(shuō)一偈。若能報(bào)者。我當(dāng)于彼修行梵行

時(shí)。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞?dòng)型獾莱黾颐�曰上座。住須摩竭陀池�?cè)。于自眾中作如是說(shuō)。我說(shuō)一偈。有能報(bào)者。我當(dāng)于彼所修行梵行。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝與眾多比丘入城乞食。聞?dòng)型獾莱黾颐�曰上坐。住須摩竭陀池�?cè)。于自眾中作如是說(shuō)。我說(shuō)一偈。有能報(bào)者。我當(dāng)于彼修行梵行。唯愿世尊應(yīng)自往彼。哀愍故

爾時(shí)。世尊默然而許。即日晡時(shí)從禪覺(jué)。往至須摩竭陀池側(cè)

時(shí)。上坐外道出家遙見(jiàn)世尊。即敷床座。請(qǐng)佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出家言。汝實(shí)作是語(yǔ)。我說(shuō)一偈。若能報(bào)者。我當(dāng)于彼修行梵行耶。汝今便可說(shuō)偈。我能報(bào)答

時(shí)。彼外道即累繩床以為高座。自升其上。即說(shuō)偈言

比丘以法活不恐怖眾生

意寂行舍離持戒順息止

爾時(shí)。世尊知彼上坐外道心。即說(shuō)偈言

汝于所說(shuō)偈能自隨轉(zhuǎn)者

我當(dāng)于汝所作善士夫觀

觀汝今所說(shuō)言行不相應(yīng)

寂止自調(diào)伏莫恐怖眾生

行意寂遠(yuǎn)離受持凈戒者

順調(diào)伏寂止身口心離惡

善攝于住處不令放逸者

是則名隨順調(diào)伏及寂止

爾時(shí)。上坐外道出家作是念。沙門瞿曇已知我心。即從床而下。合掌白佛言。今我可得于正法.律出家.受具足。成比丘法不

佛告上坐外道出家。今汝可得于正法.律出家.受具足。成比丘分

如是上坐外道出家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信.非家.出家學(xué)道。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七二)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側(cè)。集聚一處。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦

爾時(shí)。世尊知彼眾多婆羅門出家心念。往到須摩竭陀池側(cè)

時(shí)。眾多婆羅門出家遙見(jiàn)佛來(lái)。即為佛敷床座。請(qǐng)佛就坐

佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等于此須摩竭陀池側(cè)。眾共集聚。何所論說(shuō)

婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等眾多婆羅門出家集于此坐。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦

佛告婆羅門出家。有三種婆羅門真實(shí)。我自覺(jué)悟成等正覺(jué)而復(fù)為人演說(shuō)。汝婆羅門出家作如是說(shuō)。不害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。彼于彼言我勝.言相似.言我卑。若于彼真諦不系著。于一切世間作慈心色像。是名第一婆羅門真諦。我自覺(jué)悟成等正覺(jué)。為人演說(shuō)

復(fù)次。婆羅門作如是說(shuō)。所有集法皆是滅法。此是真諦。非為虛妄。乃至于彼真諦不計(jì)著。于一切世間觀察生滅。是名第二婆羅門真諦

復(fù)次。婆羅門作如是說(shuō)。無(wú)我處所及事都無(wú)所有。無(wú)我處所及事都無(wú)所有。此則真諦。非為虛妄。如前說(shuō)。乃至于彼無(wú)所系著。一切世間無(wú)我像類。是名第三婆羅門真諦。我自覺(jué)悟成等正覺(jué)而為人說(shuō)。爾時(shí)。眾多婆羅門出家默然住

時(shí)。世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中無(wú)一能自思量欲造因緣。于沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去

(九七三)

如是我聞

一時(shí)。佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。尊者阿難亦住于彼

時(shí)。有外道出家名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。問(wèn)尊者阿難言。何故于沙門瞿曇所出家修梵行

阿難答言。為斷貪欲.嗔恚.愚癡故。于彼出家修梵行。

栴陀復(fù)問(wèn)。彼能說(shuō)斷貪欲.嗔恚.愚癡耶

阿難答言。我亦能說(shuō)斷貪欲.嗔恚.愚癡

栴陀復(fù)問(wèn)。汝見(jiàn)貪欲.嗔恚.愚癡有何過(guò)患。說(shuō)斷貪欲.嗔恚.愚癡耶

阿難答言。染著貪欲映障心故。或自害。或復(fù)害他。或復(fù)俱害�，F(xiàn)法得罪.后世得罪.現(xiàn)法后世二俱得罪。彼心常懷憂.苦受覺(jué)。若嗔恚映障.愚癡映障。自害.害他.自他俱害。乃至常懷憂.苦受覺(jué)。又復(fù)。貪欲為盲.為無(wú)目.為無(wú)智.為慧力羸.為障閡。非明.非等覺(jué)。不轉(zhuǎn)向涅槃。嗔恚.愚癡亦復(fù)如是。我見(jiàn)貪欲.嗔恚.愚癡有如是過(guò)患。故說(shuō)斷貪欲.嗔恚.愚癡。

栴陀復(fù)問(wèn)。汝見(jiàn)斷貪欲.嗔恚.愚癡有何福利。而說(shuō)斷貪欲.嗔恚.愚癡

阿難答言。斷貪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又復(fù)不現(xiàn)法得罪.后世得罪.現(xiàn)法后世得罪。心法常懷喜樂(lè).受覺(jué)。嗔恚.愚癡亦復(fù)如是。于現(xiàn)法中常離熾然。不待時(shí)節(jié)。有得余現(xiàn)法緣自覺(jué)知見(jiàn)。有如是功德利益故。說(shuō)斷貪欲.嗔恚.愚癡

栴陀復(fù)問(wèn)。尊者阿難。有道有跡。修習(xí)多修習(xí)。能斷貪欲.嗔恚.愚癡不

阿難答言。有。謂八正道。正見(jiàn)。乃至正定。

栴陀外道白尊者阿難。此是賢哉之道.賢哉之跡。修習(xí)多修習(xí)。能斷貪欲.嗔恚.愚癡

時(shí)。栴陀外道聞尊者阿難所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七四)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者舍利弗詣佛所�；�首佛足。退坐一面

爾時(shí)。世尊為尊者舍利弗種種說(shuō)法。示教照喜。示教照喜已。默然住

時(shí)。尊者舍利弗聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜已。稽首禮足而去

時(shí)。有外道出家補(bǔ)縷低迦隨路而來(lái)。問(wèn)尊者舍利弗。從何所來(lái)

舍利弗答言�；鸱N。我從我世尊所。聽(tīng)大師說(shuō)教授法來(lái)

補(bǔ)縷低迦問(wèn)尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞?wù)f教授法耶

舍利弗答言�；鸱N。我不離乳。于大師所。聞?wù)f教授法

補(bǔ)縷低迦語(yǔ)尊者舍利弗言。我久已離乳。舍師所說(shuō)教授法

舍利弗言。汝法是惡說(shuō)法.律。惡覺(jué)。非為出離.非正覺(jué)道。壞法.非可贊嘆法.非可依止法。又彼師者。非等正覺(jué)。是故汝等疾疾舍乳。離師教法。譬如乳牛。粗惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾舍去。如是惡說(shuō)法.律。惡覺(jué)。非出離.非正覺(jué)道。壞法.非可贊嘆法.非可依止法。又彼師者。非等正覺(jué)。是故速舍師教授法。我所有法是正法.律。是善覺(jué)。是出離正覺(jué)道。不壞.可贊嘆.可依止。又彼大師是等正覺(jué)。是故久飲其乳。聽(tīng)受大師說(shuō)教授法。譬如乳牛。不粗狂騷。又多乳汁。彼犢飲時(shí)。久而不厭。我法如是。是正法.律。乃至久聽(tīng)說(shuō)教授法

時(shí)。補(bǔ)縷低迦語(yǔ)舍利弗。汝等快得善利。于正法.律。乃至久聽(tīng)說(shuō)教授法

時(shí)。補(bǔ)屢低迦外道出家聞舍利弗所說(shuō)。歡喜隨喜。從道而去

(九七五)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。補(bǔ)縷低迦外道出家來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。先日眾多種種異道出家沙門.婆羅門集于未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿曇智慧猶如空舍。不能于大眾中建立論議。此應(yīng)此不應(yīng)。此合此不合。譬如盲牛。偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復(fù)如是。無(wú)應(yīng)不應(yīng)。無(wú)合不合

佛告補(bǔ)縷低迦。此諸外道論議。說(shuō)應(yīng)不應(yīng)。合不合。于圣法.律。如小兒戲。譬如士夫。年八.九十。發(fā)白齒落。作小兒戲。團(tuán)治泥土。作象作馬。種種形類。眾人皆言。此老小兒。如是�；鸱N。種種諸論。謂應(yīng)不應(yīng)。合不合。于圣法.律。如小兒戲。然于彼中。無(wú)有比丘方便所應(yīng)

補(bǔ)縷低迦白佛。瞿曇。于何處有比丘方便所應(yīng)

佛告外道。不清凈者令其清凈。是名比丘方便所應(yīng)。不調(diào)令調(diào)。是名比丘方便所應(yīng)。諸不定者令得正受。是名比丘方便所應(yīng)。不解脫者令得解脫。是名比丘方便所應(yīng)。不斷令斷.不知令知.不修令修.不得令得。是名比丘方便所應(yīng)

云何不凈令凈。謂戒不凈者。令其清凈。云何不調(diào)伏令其調(diào)伏。謂眼根。耳.鼻.舌.身.意根不調(diào)伏。令其調(diào)伏。是名不調(diào)伏者令其調(diào)伏。云何不定令其正受。謂心不正定。令得正受。云何不解脫者令得解脫。謂心不解脫貪欲.恚.癡。令得解脫。云何不斷令斷。謂無(wú)明.有.愛(ài)。不斷令斷。云何不知令知。謂其名色。不知令知。云何不修令修。謂止.觀。不修令修。云何不得令得。謂般涅槃。不得令得。是名比丘方便所應(yīng)

補(bǔ)縷低迦白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應(yīng)。是堅(jiān)固比丘方便所應(yīng)。所謂盡諸有漏

時(shí)。補(bǔ)縷低迦外道出家聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

(九七六)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

時(shí)。有外道出家。名曰尸婆。來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何為學(xué)。所謂學(xué)者。云何學(xué)

佛告尸婆。學(xué)其所學(xué)。故名為學(xué)

尸婆白佛。何所學(xué)

佛告尸婆。隨時(shí)學(xué)增上戒。增上意。學(xué)增上慧

尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。舍諸重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智善解脫。當(dāng)于爾時(shí)。復(fù)何所學(xué)

佛告尸婆。若阿羅漢比丘諸漏已盡。乃至正智善解脫。當(dāng)于爾時(shí)。覺(jué)知貪欲永盡無(wú)余。覺(jué)知嗔恚.愚癡永盡無(wú)余。故不復(fù)更造諸惡。常行諸善。尸婆。是名為學(xué)其所學(xué)

時(shí)。尸婆外道出家聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起去

(九七七)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時(shí)。尸婆外道出家來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。有一沙門婆羅門作如是見(jiàn).如是說(shuō)。若人有所知覺(jué)。彼一切本所作因。修諸苦行。令過(guò)去業(yè)盡。更不造新業(yè)。斷于因緣。于未來(lái)世無(wú)復(fù)諸漏。諸漏盡故業(yè)盡。業(yè)盡故苦盡�？啾M者究竟苦邊。今瞿曇所說(shuō)云何

佛告尸婆。彼沙門婆羅門實(shí)爾洛漠說(shuō)耳。不審不數(shù)。愚癡不善不辯。所以者何�；驈娘L(fēng)起苦。眾生覺(jué)知。或從痰起。或從唌唾起�；虻确制稹；蜃院Α；蛩�害�；蛞蚬�(jié)氣。彼自害者�；虬伟l(fā).或拔須�；虺Ａ⑴e手�；蚨椎��；蚺P灰土中�；蚺P棘刺上�；蚺P杵上.或板上�；蚺Ｊ和康囟�臥其上。或臥水中�；蛉杖�洗浴�；蛞蛔愣�立。身隨日轉(zhuǎn)。如是眾苦精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或?yàn)樗�手�?刀.杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若復(fù)時(shí)節(jié)所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節(jié)氣所害。世間真實(shí)。非為虛妄。尸婆。世間有此真實(shí)。為風(fēng)所害。乃至節(jié)氣所害。彼眾生如實(shí)覺(jué)知。汝亦自有此患。風(fēng)痰唌唾。乃至節(jié)氣所害覺(jué)。如是如實(shí)覺(jué)知。尸婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺(jué)者皆是本所造因。舍世間真實(shí)事而隨自見(jiàn)。作虛妄說(shuō)

尸婆。有五因五緣生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因嗔恚.睡眠.掉悔.疑纏。緣嗔恚.睡眠.掉悔.疑纏。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五緣生心法憂苦。尸婆。有五因五緣不生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。是名五因五緣不起心法憂苦�，F(xiàn)法得離熾然。不待時(shí)節(jié)。通達(dá)現(xiàn)見(jiàn)。緣自覺(jué)知。尸婆。復(fù)有現(xiàn)法離熾然。不待時(shí)節(jié)。通達(dá)現(xiàn)見(jiàn)。緣自覺(jué)知。謂八正道。正見(jiàn)。乃至正定

說(shuō)是法時(shí)。尸婆外道出家遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)。尸婆外道出家見(jiàn)法.得法.知法.入法。離諸狐疑。不由于他。入正法.律。得無(wú)所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得于正法.律出家.受具足。得比丘分耶

佛告尸婆。汝今得出家。如上說(shuō)。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七八)

如是我聞

一時(shí)。佛住那羅聚落好衣庵羅園中。爾時(shí)。那羅聚落有商主外道出家。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落諸沙門.婆羅門.長(zhǎng)者.居士尊重供養(yǎng)。如阿羅漢

彼商主外道出家先有宗親一人。命終生天。于彼天上見(jiàn)商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家詣世尊所。修行梵行�？制洳浑S我語(yǔ)。我今當(dāng)往彼。以意論令問(wèn)

即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。說(shuō)偈而問(wèn)

云何惡知識(shí)現(xiàn)善知識(shí)相

云何善知識(shí)如己同一體

何故求于斷云何離熾然

若汝仙人持此意論而問(wèn)于彼。有能分明解說(shuō)其義而答汝者。便可從彼出家。修行梵行

時(shí)。商主外道出家受天所問(wèn)。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈問(wèn)富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復(fù)能答。彼時(shí)。商主外道出家復(fù)至末迦梨瞿舍利子所.刪阇耶毗羅坻子所.阿耆多枳舍欽婆羅所.迦羅拘陀迦栴延所.尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問(wèn)。悉不能答

時(shí)。商主外道出家作是念。我以此意論問(wèn)諸出家?guī)煛Ｏげ荒艽�。我今�?fù)欲求出家。為我今自有財(cái)寶。不如還家。服習(xí)五欲。復(fù)作是念。我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊.諸師.沙門.婆羅門.富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇年少出家。詎復(fù)能了。然我聞先宿所說(shuō)莫輕新學(xué)年少出家。或有沙門年少出家。有大德力。今且當(dāng)詣沙門瞿曇。詣已。以彼意論心念而問(wèn)。如偈所說(shuō)

爾時(shí)。世尊知彼商主心之所念。即說(shuō)偈言

云何惡知識(shí)現(xiàn)善友相者

內(nèi)心實(shí)恥厭口說(shuō)我同心

造事不樂(lè)同故知非善友

口說(shuō)恩愛(ài)語(yǔ)心不實(shí)相應(yīng)

所作而不同慧者應(yīng)覺(jué)知

是名惡知識(shí)現(xiàn)善知識(shí)相

與己同一體云何善知識(shí)

與己同體者非彼善知識(shí)

放逸而不制沮壞懷疑惑

伺求其端緒安于善知識(shí)

如子臥父懷不為傍人聞

當(dāng)知善知識(shí)何故求于斷

生歡喜之處清涼稱贊嘆

修習(xí)福利果清涼永息滅

是故求于斷云何離熾然

寂靜止息味知彼遠(yuǎn)離味

遠(yuǎn)離熾然惡飲以法喜味

寂滅離欲火是名離熾然

爾時(shí)。商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法.律中修行梵行。出家.受具足。成比丘分不

佛告商主外道出家。汝今可得于正法.律修行梵行。出家.受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢

(九七九)

如是我聞

一時(shí)。佛住俱夷那竭國(guó)力士生處堅(jiān)固雙樹(shù)林中

爾時(shí)。世尊涅槃時(shí)至。告尊者阿難。汝為世尊于雙樹(shù)間敷繩床。北首。如來(lái)今日中夜于無(wú)余涅槃而般涅槃

爾時(shí)。尊者阿難奉教。于雙樹(shù)間敷繩床。北首。訖。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已于雙樹(shù)間敷繩床。北首

爾時(shí)。世尊詣雙樹(shù)間。于繩床上北首右脅而臥。足足相累。系念明想。正念正智

時(shí)。俱夷那竭國(guó)有須跋陀羅外道出家。百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國(guó)人恭敬供養(yǎng)。如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當(dāng)于無(wú)余涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開(kāi)覺(jué)我。我今當(dāng)詣沙門瞿曇。問(wèn)其所疑。即出俱夷那竭。詣世尊所

爾時(shí)。尊者阿難于園門外經(jīng)行。時(shí)。須跋陀羅語(yǔ)阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜于無(wú)余涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開(kāi)覺(jué)我。若阿難不憚勞者。為我往白瞿曇。少有閑暇。答我所問(wèn)

阿難答言。莫逼世尊。世尊疲極

如是須[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅再三請(qǐng)尊者阿難。尊者阿難亦再三不許

須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所說(shuō)。久久乃有如來(lái).應(yīng).等正覺(jué)出于世間。如優(yōu)曇缽花。而今如來(lái)中夜當(dāng)于無(wú)余涅槃界而般涅槃。我今于法疑。信心而住。沙門瞿曇有力。能開(kāi)覺(jué)我。若阿難不憚勞者。為我白沙門瞿曇

阿難復(fù)答言。須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極

爾時(shí)。世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語(yǔ)來(lái)往。而告尊者阿難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問(wèn)其所疑。所以者何。此是最后與外道出家論議。此是最后得證聲聞。善來(lái)比丘。所謂須跋陀羅

爾時(shí)。須跋陀羅。世尊為開(kāi)善根。歡喜增上。詣世尊所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。此是沙門。此是沙門。云何。瞿曇。為實(shí)各各有是宗不

爾時(shí)。世尊即為說(shuō)偈言

始年二十九出家修善道

成道至于今經(jīng)五十余年

三昧明行具常修于凈戒

離斯少道分此外無(wú)沙門

佛告須跋陀羅。于正法.律不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二.第三.第四沙門。須跋陀羅。于此法.律得八正道者。得初沙門。得第二.第三.第四沙門。除此已。于外道無(wú)沙門。斯則異道之師�？丈抽T.婆羅門耳。是故。我今于眾中作師子吼

說(shuō)是法時(shí)。須跋陀羅外道出家遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。爾時(shí)。須跋陀羅見(jiàn)法.得法.知法.入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。于正法.律得無(wú)所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為大師雨。雨灌其頂。我今若得于正法.律出家.受具足。得比丘分者。亦當(dāng)?shù)盟股评?/p>

時(shí)。尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出家今求于正法.律出家.受具足。得比丘分

爾時(shí)。世尊告須跋陀羅。此比丘來(lái)修行梵行

彼尊者須跋陀羅即于爾時(shí)出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢

時(shí)。尊者須跋陀羅得阿羅漢。解脫樂(lè)覺(jué)知已。作是念。我不忍見(jiàn)佛般涅槃。我當(dāng)先般涅槃。時(shí)。尊者須跋陀羅先般涅槃已。然后世尊般涅槃

(九八○)

如是我聞

一時(shí)。佛在跋耆人間游行。至毗舍離國(guó)。住獼猴池側(cè)重閣講堂。時(shí)。毗舍離國(guó)有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國(guó)方便莊嚴(yán)。是眾多賈客聞世尊于跋耆人間游行。至毗舍離國(guó)。住獼猴池側(cè)重閣講堂。聞已。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。佛為諸賈客種種說(shuō)法。示教照喜。示教照喜已。默然住

時(shí)。諸賈客從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴(yán)。欲至怛剎尸羅國(guó)。唯愿世尊與諸大眾明旦受我供養(yǎng)

爾時(shí)。世尊默然而許

時(shí)。諸賈客知世尊受請(qǐng)已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦種種凈美飲食。敷床座。安置凈水。晨朝遣使。白佛。時(shí)到

爾時(shí)。世尊與諸大眾著衣持缽。詣諸賈客所。就座而坐

時(shí)。諸賈客以凈美飲食自手供養(yǎng)。食畢洗缽訖。取卑小床。于大眾前坐。聽(tīng)佛說(shuō)法

爾時(shí)。世尊告諸賈客。汝等當(dāng)行于曠野中。有諸恐怖。心驚毛豎。爾時(shí)。當(dāng)念如來(lái)事。謂如來(lái).應(yīng).等正覺(jué)。乃至佛.世尊。如是念者�？植绖t除。又。念法事。佛正法.律�，F(xiàn)法能離熾然。不待時(shí)節(jié)。通達(dá)親近。緣自覺(jué)知。又。念僧事。世尊弟子善向.正向。乃至世間福田。如是念者�？植兰闯�。

過(guò)去世時(shí)。天.阿須輪共斗。時(shí)。天帝釋告諸天眾。汝等與阿須輪共斗戰(zhàn)之時(shí)。生恐怖者。當(dāng)念我幢。名摧伏幢。念彼幢時(shí)�？植赖贸�。若不念我幢者。當(dāng)念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當(dāng)念婆留那天子幢。念彼幢時(shí)�？植兰闯�。如是。諸商人。汝等于曠野中。有恐怖者。當(dāng)念如來(lái)事.法事.僧事

爾時(shí)。世尊為諸毗舍離賈客說(shuō)供養(yǎng)隨喜偈

供養(yǎng)比丘僧飲食隨時(shí)服

專念諦思惟正知而行舍

凈物良福田汝等悉具足

緣斯功德利長(zhǎng)夜獲安樂(lè)

發(fā)心有所求眾利悉皆應(yīng)

兩足四足安道路往來(lái)安

夜安晝亦安一切離諸惡

如沃壤良田精純好種子

溉灌以時(shí)澤收實(shí)不可量

凈戒良福田精肴饍種子

正行以將順終期妙果成

是故行施者欲求備眾德

當(dāng)隨智慧行眾果自然備

于明行足尊正心盡恭敬

種殖眾善本終獲大福利

如實(shí)知世間得具備正見(jiàn)

具足見(jiàn)正道具足而升進(jìn)

遠(yuǎn)離一切垢逮得涅槃道

究竟于苦邊是名備眾德

爾時(shí)。世尊為諸毗舍離賈客說(shuō)種種法。示教照喜已。從坐起去

(九八一)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。若比丘住于空閑.樹(shù)下.空舍。有時(shí)恐怖。心驚毛豎者。當(dāng)念如來(lái)事及法事.僧事。如前廣說(shuō)。念如來(lái)事.法事.僧事之時(shí)�？植兰闯�

諸比丘。過(guò)去世時(shí)。釋提桓因與阿修羅共戰(zhàn)。爾時(shí)。帝釋語(yǔ)諸三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共斗戰(zhàn)時(shí)。若生恐怖。心驚毛豎者。汝當(dāng)念我伏敵之幢。念彼幢時(shí)�？植兰闯�。如是。比丘。若于空閑.樹(shù)下.空舍而生恐怖。心驚毛豎者。當(dāng)念如來(lái)。如來(lái).應(yīng).等正覺(jué)。乃至佛.世尊。彼當(dāng)念時(shí)�？植兰闯�。所以者何。彼天帝釋懷貪.恚.癡。于生.老.病.死.憂.悲.惱苦不得解脫。有恐怖.畏懼.逃竄.避難。而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢。況復(fù)如來(lái).應(yīng).等正覺(jué)。乃至佛.世尊。離貪.恚.癡。解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。無(wú)諸恐怖.畏懼.逃避。而不能令其念如來(lái)者。除諸恐怖

佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九八二)

如是我聞

一時(shí)。佛住娑枳國(guó)安阇那林中

爾時(shí)。世尊告尊者舍利弗。我能于法略說(shuō).廣說(shuō)。但知者難

尊者舍利弗白佛言。唯愿世尊略說(shuō).廣說(shuō).法說(shuō)。于法實(shí)有解知者

佛告舍利弗。若有眾生于自識(shí)身及外境界一切相。無(wú)我.我所.我慢系著使。乃至心解脫.慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住者。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所.我慢使系著。故我心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證具足住

舍利弗。彼比丘于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。及心解脫.慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。彼心解脫.慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住

舍利弗。若復(fù)比丘于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。彼心解脫.慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住

舍利弗。若復(fù)比丘于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)我.我所見(jiàn).我慢系著使。彼心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)我.我所見(jiàn).我慢系著使。彼心解脫.慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘斷愛(ài)縛結(jié).慢無(wú)間等。究竟苦邊

舍利弗。我于此有余說(shuō)。答波羅延富鄰尼迦所問(wèn)。

世間數(shù)差別安所遇不動(dòng)

寂靜離諸塵拔根無(wú)悕望

已度三有海無(wú)復(fù)老死患

佛說(shuō)是經(jīng)已。尊者舍利弗聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

(九八三)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者阿難住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。獨(dú)一靜處。如是思惟�；蛴幸蝗俗魅缡悄�。我于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。及心解脫.慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。我當(dāng)于彼心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證具足住

爾時(shí)。尊者阿難晡時(shí)從禪覺(jué)。詣世尊所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨(dú)一靜處。作是思惟。若有一人作如是言。我此識(shí)身及外境界一切相。乃至自知作證具足住

佛告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。及心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證具足住。阿難。彼比丘于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。及心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我.我所見(jiàn).我慢系著使。及彼心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證具足住

阿難。若復(fù)比丘于此識(shí)身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛(ài)縛結(jié).慢無(wú)間等。究竟苦邊

阿難。我于此有余說(shuō)。答波羅延憂陀耶所問(wèn)

斷于愛(ài)欲想憂苦亦俱離

覺(jué)悟于睡眠滅除掉悔蓋

舍貪恚清凈現(xiàn)前觀察法

我說(shuō)智解脫滅除無(wú)明闇

佛說(shuō)是經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。禮佛而去

(九八四)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)愛(ài)為網(wǎng).為膠.為泉.為藕根。此等能為眾生障.為蓋.為膠.為守衛(wèi).為覆.為閉.為塞.為闇冥.為狗腸.為亂草.為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來(lái)流轉(zhuǎn)。無(wú)不轉(zhuǎn)時(shí)。諸比丘。何等愛(ài)為網(wǎng).為膠。乃至往來(lái)流馳。無(wú)不轉(zhuǎn)。謂有我故有。我.欲我.爾我.有我.無(wú)我.異我.當(dāng)我.不當(dāng)我.欲我.當(dāng)爾時(shí).當(dāng)異異我.或欲我.或爾我.或異.或然.或欲然.或爾然.或異。如是十八愛(ài)行從內(nèi)起

比丘言。有我。于諸所有。言我.欲我.爾。乃至十八愛(ài)行從外起。如是總說(shuō)十八愛(ài)行。如是三十六愛(ài)行。或于過(guò)去起�；蛴谖磥�(lái)起�；蛴诂F(xiàn)在起。如是總說(shuō)百八愛(ài)行。是名為愛(ài).為網(wǎng).為膠.為泉.為藕根。能為眾生障.為蓋.為膠.為守衛(wèi).為覆.為閉.為塞.為闇冥.為狗腸.為亂草.為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來(lái)流馳。無(wú)不轉(zhuǎn)時(shí)

佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九八五)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。有從愛(ài)生愛(ài)。從愛(ài)生恚。從恚生愛(ài)。從恚生恚

云何為從愛(ài)生愛(ài)。謂有一于眾生有喜.有愛(ài).有念.有可意。他于彼有喜.有愛(ài).有念.有可意隨行此。作是念。我于彼眾生有喜.有愛(ài).有念.有可意。他復(fù)于彼有喜.有愛(ài).有念.有可意隨行故。我于他人復(fù)生于愛(ài)。是名從愛(ài)生愛(ài)

云何從愛(ài)生恚。謂有一于眾生有喜.有愛(ài).有念.有可意。而他于彼不喜.不愛(ài).不念.不可意隨行此。作是念。我于眾生有喜.有愛(ài).有念.有可意。而他于彼不喜.不愛(ài).不念.不可意隨行故。我于他而生嗔恚。是名從愛(ài)生恚

云何為從恚生愛(ài)。謂有一于眾生不喜.不愛(ài).不念.不可意。他復(fù)于彼不喜.不愛(ài).不念.不可意隨行故。我于他而生愛(ài)念。是名從恚生愛(ài)

云何從恚生恚。謂有一于眾生不喜.不愛(ài).不念.不可意。而他于彼有喜.有愛(ài).有念.有可意隨行此。作是念。我于彼眾生不喜.不愛(ài).不念.不可意。而他于彼有喜.有愛(ài).有念.有可意隨行。我于他所問(wèn)起嗔恚。是名從恚生恚

若比丘離欲.惡不善法。有覺(jué)有觀。乃至初禪.第二.第三.第四禪具足住者。從愛(ài)生愛(ài).從恚生恚.從恚生愛(ài).從愛(ài)生恚已斷已知。斷其根本。如截多羅樹(shù)頭。無(wú)復(fù)生分。于未來(lái)世成不生法

若彼比丘盡諸有漏。無(wú)漏心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。當(dāng)于爾時(shí)。不自舉。不起塵。不熾然。不嫌彼

云何自舉。謂見(jiàn)色是我.色異我.我中色.色中我。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。是名自舉。云何不自舉。謂不見(jiàn)色是我.色異我.我中色.色中我。受.想.行.識(shí)亦復(fù)如是。是名不自舉。云何還舉。謂于罵者還罵。嗔者還嗔。打者還打。觸者還觸。是名還舉。云何不還舉。謂罵者不還罵。嗔者不還嗔。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉

云何起塵。謂有我.我欲。乃至十八種愛(ài)。是名起塵。云何不起塵。謂無(wú)我.無(wú)我欲。乃至十八愛(ài)不起。是名不起塵

云何熾然。謂有我所.我所欲。乃至外十八愛(ài)行。是名熾然。云何不熾然。謂無(wú)我所.無(wú)我所欲。乃至無(wú)外十八愛(ài)行。是名不熾然

云何嫌彼。謂見(jiàn)我真實(shí)起。于我慢.我欲.我使不斷不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。謂不見(jiàn)我真實(shí)。我慢.我欲.我使已斷已知。是名不嫌彼

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九八六)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。有二事斷難持。何等為二。若俗人處非人處。于衣食.床臥.資生眾具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非家出家。斷除貪愛(ài)。持彼斷者。亦甚難行

爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

世間有二事持?jǐn)鄤t難行

是真諦所說(shuō)等正覺(jué)所知

在家財(cái)入出衣食等眾具

世間貪愛(ài)樂(lè)持?jǐn)嗾呱蹼y

比丘已離俗信非家出家

滅除于貪愛(ài)持?jǐn)嘁嚯y行

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九八七)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于二法依止多住。云何為二。于諸善法未曾知足。于斷未曾遠(yuǎn)離。于善法不知足故。于諸斷法未曾遠(yuǎn)離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不舍離精勤方便。不舍善法。不得未得。終不休息。未曾于劣心生歡喜。常樂(lè)增進(jìn)。升上上道。如是精進(jìn)住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘。當(dāng)于二法依止多住。于諸善法不生足想。依于諸斷。未曾舍離。乃至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習(xí)善法不息。是故。比丘。于諸下劣。生歡喜想。當(dāng)修上上升進(jìn)多住。如是修習(xí)不久。當(dāng)?shù)盟俦M諸漏。無(wú)漏心解脫.慧解脫。現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九八八)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時(shí)。釋提桓因形色絕妙。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦蘭陀竹園

時(shí)。釋提桓因白佛言。世尊。世尊曾于隔界山石窟中說(shuō)言。若有沙門.婆羅門無(wú)上愛(ài)盡解脫.心善解脫。彼邊際.究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟。云何為比丘邊際.究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟

佛告天帝釋。謂比丘若所有受覺(jué)。若苦.若樂(lè).若不苦不樂(lè)。彼諸受集.受滅.受味.受患.受出如實(shí)知。如實(shí)知已。觀察彼受無(wú)常。觀生滅.觀離欲.觀滅盡.觀舍。如是觀察已。則邊際。究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟。拘尸迦。是名比丘于正法.律邊際.究竟邊際.離垢邊際.梵行畢竟

乃至天帝釋聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

(九八九)

如是我聞

一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時(shí)。尊者大目揵連住耆阇崛山。后夜起經(jīng)行。見(jiàn)有光明遍照迦蘭陀竹園。見(jiàn)已。作是念。今夜或有大力鬼神詣世尊所。故有此光明

時(shí)。尊者大目揵連晨朝往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于昨暮后夜出房經(jīng)行。見(jiàn)勝光明普照迦蘭陀竹園。見(jiàn)已。作是念。有何大力鬼神詣世尊所。故有此光明

佛告尊者大目揵連。昨暮后夜。釋提桓因來(lái)詣我所�；�首作禮。退坐一面

如上修多羅廣說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

(九九○)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者阿難晨朝著衣持缽。詣舍衛(wèi)城。次第乞食。至鹿住優(yōu)婆夷舍

鹿住優(yōu)婆夷遙見(jiàn)尊者阿難。疾敷床座。白言。尊者阿難令坐

時(shí)。鹿住優(yōu)婆夷稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。云何言世尊知法。我父富蘭那先修梵行。離欲清凈。不著香花。遠(yuǎn)諸凡鄙。叔父梨師達(dá)多不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊俱記二人同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一來(lái)世間。究竟苦邊。云何。阿難。修梵行.不修梵行。同生一趣.同一受生.同其后世

阿難答言。姊妹。汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別。如來(lái)悉知眾生世間根之優(yōu)劣。如是說(shuō)已。從坐起去

時(shí)。尊者阿難還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。以鹿住優(yōu)婆夷所說(shuō)廣白世尊

佛告阿難。彼鹿住優(yōu)婆夷云何能知眾生世間根之優(yōu)劣。阿難。如來(lái)悉知眾生世間根之優(yōu)劣。阿難�；蛴幸环附�。彼于心解脫.慧解脫不如實(shí)知。彼所起犯戒無(wú)余滅.無(wú)余沒(méi).無(wú)余欲盡�；蛴幸环附�。于心解脫.慧解脫如實(shí)知。彼所起犯戒無(wú)余滅.無(wú)余沒(méi).無(wú)余欲盡。于彼籌量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此則應(yīng)俱同生一趣.同一受生.同一后世。彼如是籌量者。得長(zhǎng)夜非義饒益苦

阿難。彼犯戒者。于心解脫.慧解脫不如實(shí)知。彼所起犯戒無(wú)余滅.無(wú)余沒(méi).無(wú)余欲盡。當(dāng)知此人是退。非勝進(jìn)。我說(shuō)彼人為退分。阿難。有犯戒。彼于心解脫.慧解脫如實(shí)知。彼于所起犯戒無(wú)余滅.無(wú)余沒(méi).無(wú)余欲盡。當(dāng)知是人勝進(jìn)不退。我說(shuō)彼人為勝進(jìn)分。自非如來(lái)。此二有間。誰(shuí)能悉知。是故。阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來(lái)能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼于心解脫.慧解脫不如實(shí)知。彼所起持戒無(wú)余滅。若掉動(dòng)者。彼于心解脫.慧解脫不如實(shí)知。彼所起掉無(wú)余滅。彼若嗔恨者。彼于心解脫.慧解脫不如實(shí)知。彼所起嗔恨無(wú)余滅。若苦貪者。彼于心解脫.慧解脫如實(shí)知。彼所起苦貪無(wú)余滅。穢污清凈如上說(shuō)。乃至如來(lái)能知人人

阿難。鹿住優(yōu)婆夷愚癡少智。而于如來(lái)一向說(shuō)法心生狐疑。云何。阿難。如來(lái)所說(shuō)。豈有二耶

阿難白佛。不也。世尊

佛告阿難。善哉。善哉。如來(lái)說(shuō)法若有二者。無(wú)有是處。阿難。若富蘭那持戒。梨師達(dá)多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不能知。梨師達(dá)多為生何趣。云何受生。云何后世。若梨師達(dá)多所成就智。富蘭那亦成就此智者。梨師達(dá)多亦不能知彼富蘭那當(dāng)生何趣。云何受生。后世云何。阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達(dá)多智慧勝。彼俱命終。我說(shuō)二人同生一趣。同一受生。后世亦同是斯陀含。生兜率天。一來(lái)生此究竟苦邊。彼二有間。自非如來(lái)。誰(shuí)能得知。是故。阿難。莫量人人。量人人者。自生損減。唯有如來(lái)能知人耳

佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九九一)

如是我聞

一時(shí)。佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有余比丘于舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園夏安居。時(shí)。彼比丘于晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。次第至鹿住優(yōu)婆夷舍。鹿住優(yōu)婆夷遙見(jiàn)比丘來(lái)。疾敷床座。請(qǐng)比丘令坐。如上阿難修多羅說(shuō)

時(shí)。彼比丘語(yǔ)鹿住優(yōu)婆夷。姊妹且停。汝那得知眾生根之優(yōu)劣。姊妹。唯有如來(lái)能知眾生根之優(yōu)劣。如是說(shuō)已。從坐起去

時(shí)。彼比丘三月夏安居訖。作衣竟。持衣缽。往詣彌城留利釋氏邑。到已。舉衣缽。洗足已。往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。以共鹿住優(yōu)婆夷所論說(shuō)事向佛廣說(shuō)

佛告比丘。鹿住優(yōu)婆夷云何能知世間眾生諸根優(yōu)劣。唯有如來(lái)能知世間眾生諸根優(yōu)劣耳。不離嗔恨.憍慢。時(shí)起貪法。不聽(tīng)受法。不學(xué)多聞。于法不調(diào)伏見(jiàn)。不能時(shí)時(shí)起解脫心法。比丘。若復(fù)有一不離嗔慢。時(shí)起貪法。然彼聞法。修學(xué)多聞。于善調(diào)伏見(jiàn)。時(shí)時(shí)能起解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣.同一受生.同一后世。如是思量者。長(zhǎng)得非義不饒益苦。比丘。若復(fù)彼人不離嗔慢。時(shí)時(shí)起貪法。亦不聽(tīng)法。不習(xí)多聞。不調(diào)伏見(jiàn)。亦不時(shí)時(shí)得解脫心法。我說(shuō)此人卑鄙下賤。比丘。若復(fù)彼人不離嗔慢。時(shí)時(shí)起貪法。然彼聞法。樂(lè)多聞。調(diào)伏諸見(jiàn)。時(shí)時(shí)能得解脫心法。我說(shuō)是人第一勝妙。彼二有間。自非如來(lái)。誰(shuí)能別知。是故。比丘。莫量人人。乃至如來(lái)能知優(yōu)劣

比丘。復(fù)次。有一不離嗔慢。時(shí)時(shí)起口惡行。余如上說(shuō)。比丘。復(fù)次。有一賢善。安樂(lè)同止。欣樂(lè)明智。修梵行者樂(lè)與同止。而彼不樂(lè)聞法。乃至不時(shí)時(shí)得心法解脫。當(dāng)知彼人住賢善地。不能轉(zhuǎn)進(jìn)。賢善地者。謂人.天趣。復(fù)次。有一其性賢善。同止安樂(lè)。欣樂(lè)梵行。以為伴侶。樂(lè)聞?wù)�法。學(xué)習(xí)多聞。善調(diào)伏見(jiàn)。時(shí)時(shí)能得解脫心法。當(dāng)知彼人于賢善地能轉(zhuǎn)勝進(jìn)。當(dāng)知此人于正法流有所堪能。此二有間。自非如來(lái)。誰(shuí)能別知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如來(lái)能知人耳。比丘。鹿住優(yōu)婆夷愚癡少智。如上修多羅廣說(shuō)

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(九九二)

如是我聞

一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種福田

佛告長(zhǎng)者。世間有二種福田。何等為二。學(xué)及無(wú)學(xué)。即說(shuō)偈言

世有學(xué)無(wú)學(xué)大會(huì)常延請(qǐng)

正直心真實(shí)身口亦復(fù)然

是即良福田施者獲大果

佛說(shuō)此經(jīng)已。給孤獨(dú)長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜奉行