雜阿含經(jīng) 第三十七卷

　　雜阿含經(jīng) 第三十七卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一○二三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)。有尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤

　　尊者阿難往詣佛所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。愿至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故

　　爾時(shí)。世尊默然而許。至日晡時(shí)。從禪覺(jué)。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。為尊者叵求那種種說(shuō)法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去

　　尊者叵求那。世尊去后。尋即命終。當(dāng)命終時(shí)。諸根喜悅。顏貌清凈。膚色鮮白

　　時(shí)。尊者阿難供養(yǎng)尊者叵求那舍利已。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來(lái)后。尋便命終。臨命終時(shí)。諸根喜悅。膚色清凈。鮮白光澤。不審世尊。彼當(dāng)生何趣。云何受生。后世云何

　　佛告阿難。若有比丘先未病時(shí)。未斷五下分結(jié)。若覺(jué)病起。其身苦患。心不調(diào)適。生分微弱。得聞大師教授．教誡種種說(shuō)法。彼聞法已。斷五下分結(jié)。阿難。是則大師教授設(shè)法福利

　　復(fù)次。阿難。若有比丘先未病時(shí)。未斷五下分結(jié)。然后病起。身遭苦患。生分轉(zhuǎn)微。不蒙大師教授．教誡說(shuō)法。然遇諸余多聞大德修梵行者教授．教誡說(shuō)法。得聞法已。斷五下分結(jié)。阿難。是名教授．教誡聽(tīng)法福利

　　復(fù)次。阿難。若比丘先未病時(shí)。不斷五下分結(jié)。乃至生分微弱。不聞大師教授．教誡說(shuō)法。復(fù)不聞?dòng)喽嗦劥蟮轮T梵行者教授．教誡說(shuō)法。然彼先所受法。獨(dú)靜思惟。稱量觀察。得斷五下分結(jié)。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利

　　復(fù)次。阿難。若有比丘先未病時(shí)。斷五下分結(jié)。不得無(wú)上愛(ài)盡解脫。不起諸漏。心善解脫。然后得病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授．教誡說(shuō)法。得無(wú)上愛(ài)盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名大師說(shuō)法福利

　　復(fù)次。阿難。若有比丘先未病時(shí)。斷五下分結(jié)。不得無(wú)上愛(ài)盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。覺(jué)身病起。極遭苦患。不得大師教授．教誡說(shuō)法。然得諸余多聞大德諸梵行者教授．教誡說(shuō)法。得無(wú)上愛(ài)盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞法福利

　　復(fù)次。阿難。若有比丘先未病時(shí)。斷五下分結(jié)。不得無(wú)上愛(ài)盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。其身病起。極生苦患。不得大師教授．教誡說(shuō)法。不得諸余多聞大德教授．教誡說(shuō)法。然先所聞法。獨(dú)一靜處。思惟稱量觀察。得無(wú)上愛(ài)盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福利

　　何緣叵求那比丘不得諸根欣悅。色貌清凈。膚體鮮澤。叵求那比丘先未病時(shí)。未斷五下分結(jié)。彼親從大師聞教授．教誡說(shuō)法。斷五下分結(jié)。世尊為彼尊者叵求那受阿那含記

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ弧鸲�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說(shuō)。謂說(shuō)三受。乃至轉(zhuǎn)增無(wú)損

　　佛告阿濕波誓。汝莫變悔

　　阿濕波誓白佛言。世尊。我實(shí)有變悔

　　佛告阿濕波誓。汝得無(wú)破戒耶

　　阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒

　　佛告阿濕波誓。汝不破戒。何為變悔

　　阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時(shí)。得身息樂(lè)正受多修習(xí)。我于今日不復(fù)能得入彼三昧。我作是思惟。將無(wú)退失是三昧耶

　　佛告阿濕波誓。我今問(wèn)汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見(jiàn)色即是我．異我．相在不

　　阿濕波誓白佛言。不也。世尊

　　復(fù)問(wèn)。汝見(jiàn)受．想．行．識(shí)是我．異我．相在不

　　阿濕波誓白佛言。不也。世尊

　　佛告阿濕波誓。汝既不見(jiàn)色是我．異我．相在。不見(jiàn)受．想．行．識(shí)是我．異我．相在。何故變悔

　　阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故

　　佛告阿濕波誓。若沙門(mén)．婆羅門(mén)三昧堅(jiān)固。三昧平等。若不得入彼三昧。不應(yīng)作念。我于三昧退減。若復(fù)圣弟子不見(jiàn)色是我．異我．相在。不見(jiàn)受．想．行．識(shí)是我．異我．相在。但當(dāng)作是覺(jué)知。貪欲永盡無(wú)余。嗔恚．愚癡永盡無(wú)余。貪．恚．癡永盡無(wú)余已。一切漏盡。無(wú)漏心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)是法時(shí)。尊者阿濕波誓不起諸漏。心得解脫。歡喜踴悅。歡喜踴悅故。身病即除

　　佛說(shuō)此經(jīng)。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去

　　差摩迦修多羅如五受陰處說(shuō)

　�。ㄒ弧鸲�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)。有異比丘年少新學(xué)。于此法．律出家未久。少知識(shí)。獨(dú)一客旅。無(wú)人供給。住邊聚落客僧房中。疾病困篤

　　時(shí)。有眾多比丘詣佛所�；�首禮足。卻坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新學(xué)。乃至疾病困篤。住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無(wú)活。善哉。世尊。往彼住處。以哀愍故

　　爾時(shí)。世尊默然而許。即日晡時(shí)從禪覺(jué)。至彼住處

　　彼病比丘遙見(jiàn)世尊。扶床欲起

　　佛告比丘。息臥勿起。云何。比丘�？嗷紝幙扇滩�。如前差摩迦修多羅廣說(shuō)。如是三受。乃至病苦但增不損

　　佛告病比丘。我今問(wèn)汝。隨意答我。汝得無(wú)變悔耶

　　病比丘白佛。實(shí)有變悔。世尊

　　佛告病比丘。汝得無(wú)犯戒耶

　　病比丘白佛言。世尊。實(shí)不犯戒

　　佛告病比丘。汝若不犯戒。何為變悔

　　病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。于過(guò)人法勝妙知見(jiàn)未有所得。我作是念。命終之時(shí)。知生何處。故生變悔

　　佛告比丘。我今問(wèn)汝。隨意答我。云何。比丘。有眼故有眼識(shí)耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　復(fù)問(wèn)。比丘。于意云何。有眼識(shí)故有眼觸．眼觸因緣生內(nèi)受。若苦．若樂(lè)．不苦不樂(lè)耶

　　比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說(shuō)

　　云何。比丘。若無(wú)眼則無(wú)眼識(shí)耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　復(fù)問(wèn)。比丘。若無(wú)眼識(shí)則無(wú)眼觸耶。若無(wú)眼觸。則無(wú)眼觸因緣生內(nèi)受。若苦．若樂(lè)．不苦不樂(lè)耶

　　比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說(shuō)

　　是故。比丘。當(dāng)善思惟如是法。得善命終。后世亦善。爾時(shí)。世尊為病比丘種種說(shuō)法。示教照喜已。從坐起去

　　時(shí)。病比丘。世尊去后。尋即命終。臨命終時(shí)。諸根喜悅。顏貌清凈。膚色鮮白

　　時(shí)。眾多比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命終。當(dāng)命終時(shí)。諸根喜悅。顏貌清凈。膚色鮮白。云何。世尊。如是比丘當(dāng)生何處。云何受生。后世云何

　　佛告諸比丘。彼命過(guò)比丘是真寶物。聞我說(shuō)法。分明解了。于法無(wú)畏。得般涅槃。汝等但當(dāng)供養(yǎng)舍利

　　世尊爾時(shí)為彼比丘受第一記

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鸲�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。如上說(shuō)。差別者。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。若彼比丘作如是念。我此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我．我所見(jiàn)．我慢系著使。及心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我．我所見(jiàn)．我慢系著使。及彼心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。彼比丘。我此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我．我所見(jiàn)．我慢系著使。及心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我．我所見(jiàn)．我慢系著使。及心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。若彼比丘于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我．我所見(jiàn)．我慢系著使。及心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相。無(wú)有我．我所見(jiàn)．我慢系著使。及彼心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證具足住者。是名比丘斷愛(ài)欲。轉(zhuǎn)諸結(jié)。止慢無(wú)間等。究竟苦邊

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鸲�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。如上說(shuō)。差別者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶

　　比丘白佛言。世尊。我不以持凈戒故。于世尊所修梵行

　　佛告比丘。汝以何等法故。于我所修梵行

　　比丘白佛。為離貪欲故。于世尊所修梵行。為離嗔恚．愚癡故。于世尊所修梵行

　　佛告比丘。如是。如是。汝正應(yīng)為離貪欲故。于我所修梵行。離嗔恚．愚癡故。于我所修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無(wú)明纏故。慧不清凈。是故。比丘。于欲離欲心解脫。離無(wú)明故慧解脫。若比丘于欲離欲心解脫身作證。離無(wú)明故慧解脫。是名比丘斷諸愛(ài)欲。轉(zhuǎn)結(jié)縛。止慢無(wú)間等。究竟苦邊。是故。比丘。于此法善思惟。如前廣說(shuō)。乃至受第一記

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ弧鸲�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)。有眾多比丘集于伽梨隸講堂。時(shí)。多有比丘疾病

　　爾時(shí)。世尊晡時(shí)從禪覺(jué)。往至伽梨隸講堂。于大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。當(dāng)正念正智以待時(shí)。是則為我隨順之教。比丘。云何為正念。謂比丘內(nèi)身身觀念處。精勤方便。正念正智。調(diào)伏世間貪憂。外身身觀念處．內(nèi)外身身觀念處。內(nèi)受．外受．內(nèi)外受。內(nèi)心．外心．內(nèi)外心。內(nèi)法．外法．內(nèi)外法法觀念處。精勤方便。正念正智。調(diào)伏世間貪憂。是名比丘正憶念

　　云何正智。謂比丘若來(lái)若去。正知而住。瞻視觀察。屈申俯仰。執(zhí)持衣缽。行．�。�坐．臥．眠．覺(jué)。乃至五十．六十。依語(yǔ)默正智行。比丘。是名正智

　　如是。比丘。正念正智住者能起樂(lè)受。有因緣。非無(wú)因緣。云何因緣。謂緣于身。作是思惟。我此身無(wú)常有為。心因緣生。樂(lè)受亦無(wú)常有為。心因緣生。身及樂(lè)受觀察無(wú)常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察舍彼。觀察身及樂(lè)受無(wú)常。乃至舍已。若于身及樂(lè)受貪欲使者永不復(fù)使

　　如是。正念正智生苦受因緣。非不因緣。云何為因緣。如是緣身。作是思惟。我此身無(wú)常有為。心因緣生。苦受亦無(wú)常有為。心因緣生。身及苦受觀察無(wú)常。乃至舍。于此及苦受嗔恚所使。永不復(fù)使

　　如是。正念正智生不苦不樂(lè)受因緣。非不因緣。云何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無(wú)常有為。心因緣生。彼不苦不樂(lè)受亦無(wú)常有為。心因緣生。彼身及不苦不樂(lè)受觀察無(wú)常。乃至舍。若所有身及不苦不樂(lè)受無(wú)明使使。使永不復(fù)使。多聞圣弟子如是觀者。于色厭離。于受．想．行．識(shí)厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知見(jiàn)。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　樂(lè)覺(jué)所覺(jué)時(shí)　　莫能知樂(lè)覺(jué)

　　貪欲使所使　　不見(jiàn)于出離

　　苦受所覺(jué)時(shí)　　莫能知苦受

　　嗔恚使所使　　不見(jiàn)出離道

　　不苦不樂(lè)受　　等正覺(jué)所說(shuō)

　　彼亦不能知　　終不度彼岸

　　若比丘精勤　　正智不傾動(dòng)

　　于彼一切受　　黠慧能悉知

　　能知諸受已　　現(xiàn)法盡諸漏

　　依慧而命終　　涅槃不墮數(shù)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鸲�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。如上說(shuō)。時(shí)。有眾多比丘集會(huì)迦梨隸講堂。多有疾病。如上說(shuō)。差別者。乃至圣弟子如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識(shí)解脫。我說(shuō)是等解脫生．老．�。�死

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　智慧多聞?wù)摺　》遣挥X(jué)諸受

　　若于苦樂(lè)受　　分別諦明了

　　當(dāng)知堅(jiān)固事　　凡夫有升降

　　于樂(lè)不染著　　于苦不傾動(dòng)

　　知受不受生　　依于貪恚覺(jué)

　　斷除斯等已　　其心善解脫

　　系念緣妙境　　正向待終期

　　若比丘精勤　　正智不傾動(dòng)

　　于此一切受　　慧者能覺(jué)知

　　了知諸受已　　現(xiàn)法盡諸漏

　　依慧而命終　　涅槃不墮數(shù)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘歡喜。作禮而去

　　（一○三○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者得病。身極苦痛。世尊聞已。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。次第乞食至給孤獨(dú)長(zhǎng)者舍

　　長(zhǎng)者遙見(jiàn)世尊。馮床欲起

　　世尊見(jiàn)已。即告之言。長(zhǎng)者勿起。增其苦患。世尊即坐。告長(zhǎng)者言。云何。長(zhǎng)者。病可忍不。身所苦患。為增．為損

　　長(zhǎng)者白佛。甚苦。世尊。難可堪忍

　　乃至說(shuō)三受。如差摩修多羅廣說(shuō)。乃至苦受但增不損

　　佛告長(zhǎng)者。當(dāng)如是學(xué)。于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　長(zhǎng)者白佛。如世尊說(shuō)四不壞凈。我有此法。此法中有我。世尊。我今于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛告長(zhǎng)者。善哉。善哉。即記長(zhǎng)者得阿那含果

　　長(zhǎng)者白佛。唯愿世尊今于此食。爾時(shí)。世尊默而許之

　　長(zhǎng)者即敕辦種種凈美飲食。供養(yǎng)世尊。世尊食已。為長(zhǎng)者種種說(shuō)法。示教照喜已。從坐起而去

　�。ㄒ弧鹑�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。尊者阿難聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患。往詣其舍。長(zhǎng)者遙見(jiàn)阿難。馮床欲起。乃至說(shuō)三受。如前叉摩修多羅廣說(shuō)。乃至苦患但增不損

　　時(shí)。尊者阿難告長(zhǎng)者言。勿恐怖。若愚癡無(wú)聞凡夫不信于佛。不信法．僧。圣戒不具。故有恐怖。亦畏命終及后世苦。汝今不信已斷．已知。于佛凈信具足。于法．僧凈信具足。圣戒成就

　　長(zhǎng)者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始于王舍城寒林中丘塳間見(jiàn)世尊。即得于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。自從是來(lái)。家有錢(qián)財(cái)悉與佛．弟子。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷共

　　尊者阿難言。善哉。長(zhǎng)者。汝自記說(shuō)是須陀洹果

　　長(zhǎng)者白尊者阿難�？删痛耸�

　　尊者阿難默然受請(qǐng)

　　即辦種種凈美飲食。供養(yǎng)尊者阿難。食已。復(fù)為長(zhǎng)者種種說(shuō)法。示教照喜已。從坐起而去

　�。ㄒ弧鹑�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患。聞已。語(yǔ)尊者阿難。知不。給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患。當(dāng)共往看。尊者阿難默然而許

　　時(shí)。尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨(dú)長(zhǎng)者舍。長(zhǎng)者遙見(jiàn)尊者舍利弗。扶床欲起。乃至說(shuō)三種受。如叉摩修多羅廣說(shuō)。身諸苦患轉(zhuǎn)增無(wú)損

　　尊者舍利弗告長(zhǎng)者言。當(dāng)如是學(xué)。不著眼。不依眼界生貪欲識(shí)。不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生貪欲識(shí)。不著色。不依色界生貪欲識(shí)。不著聲．香．味．觸．法。不依法界生貪欲識(shí)。不著于地界。不依地界生貪欲識(shí)。不著于水．火．風(fēng)．空．識(shí)界。不依識(shí)界生貪欲識(shí)。不著色陰。不依色陰生貪欲識(shí)。不著受．想．行．識(shí)陰。不依識(shí)陰生貪欲識(shí)

　　時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者悲嘆流淚。尊者阿難告長(zhǎng)者言。汝今怯劣耶

　　長(zhǎng)者白阿難。不怯劣也。我自顧念。奉佛以來(lái)二十余年。未聞尊者舍利弗說(shuō)深妙法。如今所聞

　　尊者舍利弗告長(zhǎng)者言。我亦久來(lái)未嘗為諸長(zhǎng)者說(shuō)如是法

　　長(zhǎng)者白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信．勝念．勝樂(lè)。不聞深法。而生退沒(méi)。善哉。尊者舍利弗。當(dāng)為居家白衣說(shuō)深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今于此食。尊者舍利弗等默然受請(qǐng)

　　即設(shè)種種凈美飲食。恭敬供養(yǎng)。食已。復(fù)為長(zhǎng)者種種說(shuō)法。示教照喜。示教照喜已。即從坐起而去

　�。ㄒ弧鹑�三）

　　達(dá)磨提離長(zhǎng)者修多羅亦如世尊為給孤獨(dú)長(zhǎng)者初修多羅廣說(shuō)。第二修多羅亦如是說(shuō)。差別者。若復(fù)長(zhǎng)者依此四不壞凈已。于上修習(xí)六念。謂念如來(lái)事。乃至念天

　　長(zhǎng)者白佛言。世尊。依四不壞凈。于上修六隨念。我今悉成就。我常修念如來(lái)事。乃至念天

　　佛告長(zhǎng)者。善哉。善哉。汝今自記阿那含果

　　長(zhǎng)者白佛。唯愿世尊受我請(qǐng)食。爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)

　　長(zhǎng)者知佛受請(qǐng)已。即具種種凈美飲食。恭敬供養(yǎng)。世尊食已。復(fù)為長(zhǎng)者種種說(shuō)法。示教照喜已。從坐起而去

　�。ㄒ弧鹑�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有長(zhǎng)壽童子。是樹(shù)提長(zhǎng)者孫子。身嬰重病

　　爾時(shí)。世尊聞長(zhǎng)壽童子身嬰重病。晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。次第到長(zhǎng)壽童子舍。長(zhǎng)壽童子遙見(jiàn)世尊。扶床欲起。乃至說(shuō)三受。如叉摩修多羅廣說(shuō)。乃至病苦但增無(wú)損。是故。童子。當(dāng)如是學(xué)。于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。當(dāng)如是學(xué)

　　童子白佛言。世尊。如世尊說(shuō)四不壞凈。我今悉有。我常于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛告童子。汝當(dāng)依四不壞凈。于上修習(xí)六明分想。何等為六。謂一切行無(wú)常想．無(wú)�？嘞耄�苦無(wú)我想．觀食想．一切世間不可樂(lè)想．死想

　　童子白佛言。如世尊說(shuō)。依四不壞凈。修習(xí)六明分想。我今悉有。然我作是念。我命終后。不知我祖父樹(shù)提長(zhǎng)者當(dāng)云何

　　爾時(shí)。樹(shù)提長(zhǎng)者語(yǔ)長(zhǎng)壽童子言。汝于我所。故念且停。汝今且聽(tīng)世尊說(shuō)法。思惟憶念。可得長(zhǎng)夜福利安樂(lè)饒益

　　時(shí)。長(zhǎng)壽童子言。我于一切諸行當(dāng)作無(wú)常想．無(wú)�？嘞耄�苦無(wú)我想．觀食想．一切世間不可樂(lè)想．死想。常現(xiàn)在前

　　佛告童子。汝今自記斯陀含果

　　長(zhǎng)壽童子白佛言。世尊。唯愿世尊住我舍食。爾時(shí)世尊默然而許

　　長(zhǎng)壽童子即辦種種凈美飲食。恭敬供養(yǎng)。世尊食已。復(fù)為童子種種說(shuō)法。示教照喜已。從坐起而去

　�。ㄒ弧鹑�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中

　　時(shí)。婆藪長(zhǎng)者身遭苦患

　　爾時(shí)。世尊聞婆藪長(zhǎng)者身遭苦患。如前達(dá)摩提那長(zhǎng)者修多羅廣說(shuō)。得阿那含果記。乃至從坐起而去

　�。ㄒ弧鹑�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　時(shí)。有釋氏沙羅疾病委篤

　　爾時(shí)。世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持缽。入迦維羅衛(wèi)國(guó)乞食。次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見(jiàn)世尊。扶床欲起。乃至說(shuō)三受。如差摩迦修多羅廣說(shuō)。乃至患苦但增不損。是故。釋氏沙羅。當(dāng)如是學(xué)。于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　釋氏沙羅白佛言。如世尊說(shuō)。于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。我悉有之。我常于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛告釋氏沙羅。是故。汝當(dāng)依佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就。于上修習(xí)五喜處。何等為五。謂念如來(lái)事。乃至自所施法

　　釋氏沙羅白佛言。如世尊說(shuō)。依四不壞凈。修五喜處。我亦有之。我常念如來(lái)事。乃至自所施法

　　佛言。善哉。善哉。汝今自記斯陀含果

　　沙羅白佛。唯愿世尊今我舍食。爾時(shí)。世尊默然而許

　　沙羅長(zhǎng)者即辦種種凈美飲食。恭敬供養(yǎng)。世尊食已。復(fù)為沙羅長(zhǎng)者種種說(shuō)法。示教照喜已。從坐起而去

　�。ㄒ弧鹑�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住那梨聚落曲谷精舍

　　爾時(shí)。耶輸長(zhǎng)者疾病困篤。如是。乃至得阿那含果記。如達(dá)摩提那修多羅廣說(shuō)

　�。ㄒ弧鹑�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住瞻婆國(guó)竭伽池側(cè)。時(shí)。有摩那提那長(zhǎng)者疾病新差

　　時(shí)。摩那提長(zhǎng)者語(yǔ)一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。為我稽首阿那律足。問(wèn)訊起居輕利．安樂(lè)住不。明日通身四人愿受我請(qǐng)。若受請(qǐng)者。汝復(fù)為我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯愿尊者時(shí)到。通身四人來(lái)赴我請(qǐng)。哀愍故

　　時(shí)。彼男子受長(zhǎng)者教。詣尊者阿那律所�；�首禮足。白言尊者。摩那提那長(zhǎng)者敬禮問(wèn)訊。少病少惱．起居輕利．安樂(lè)住不。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我請(qǐng)。時(shí)。尊者阿那律默然受請(qǐng)

　　時(shí)。彼士夫復(fù)以摩那提那長(zhǎng)者語(yǔ)白尊者阿那律。我是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我請(qǐng)。憐愍故

　　尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時(shí)。明日通身四人往詣其舍

　　時(shí)。彼士夫受尊者阿那律教。還白長(zhǎng)者。阿梨。當(dāng)知我已詣尊者阿那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知時(shí)

　　彼長(zhǎng)者摩那提那夜辦凈美飲食。晨朝復(fù)告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言。時(shí)到

　　時(shí)。彼士夫即受教。行詣尊者阿那律所�；�首禮足。白言。供具已辦。唯愿知時(shí)

　　時(shí)。尊者阿那律著衣持缽。通身四人詣長(zhǎng)者舍

　　時(shí)。摩那提那長(zhǎng)者婇女圍繞。住內(nèi)門(mén)左。見(jiàn)尊者阿那律。舉體執(zhí)足敬禮。引入就坐。各別稽首。問(wèn)訊起居。退坐一面

　　尊者阿那律問(wèn)訊長(zhǎng)者�？叭贪矘�(lè)住不

　　長(zhǎng)者答言。如是。尊者�？叭虡�(lè)住。先遭疾病。當(dāng)時(shí)委篤。今已蒙差

　　尊者阿那律問(wèn)長(zhǎng)者言。汝住何住。能令疾病苦患時(shí)得除差

　　長(zhǎng)者白言。尊者阿那律。我住四念處。專修系念故。身諸苦患時(shí)得休息。何等為四。謂內(nèi)身身觀念住。精勤方便。正念正智。調(diào)伏世間貪憂。外身．內(nèi)外身。內(nèi)受．外受．內(nèi)外受。內(nèi)心．外心．內(nèi)外心。內(nèi)法．外法．內(nèi)外法法觀念住。精勤方便。正念正智。調(diào)伏世間貪憂。如是。尊者阿那律。我于四念處系心住故。身諸苦患時(shí)得休息。尊者阿那律。住故。身諸苦患時(shí)得休息

　　尊者阿那律告長(zhǎng)者言。汝今自記阿那含果

　　時(shí)。摩那提那長(zhǎng)者以種種凈美飲食自手供養(yǎng)。自恣飽滿。食已。澡漱畢。摩那提那長(zhǎng)者復(fù)坐卑床。聽(tīng)說(shuō)法。尊者阿那律種種說(shuō)法。示教照喜已。從坐起去

　�。ㄒ弧鹑�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城金師精舍。時(shí)。有淳陀長(zhǎng)者來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊問(wèn)淳陀長(zhǎng)者。汝今愛(ài)樂(lè)何等沙門(mén)．婆羅門(mén)凈行

　　淳陀白佛。有沙門(mén)．婆羅門(mén)。奉事于水。事毗濕波天。執(zhí)杖澡罐。常凈其手。如是正士能善說(shuō)法言。善男子。月十五日。以胡麻屑．庵摩羅屑以澡其發(fā)。修行齋法。被著新凈長(zhǎng)發(fā)白[疊*毛]。牛糞涂地而臥其上。善男子。晨朝早起。以手觸地。作如是言。此地清凈。我如是凈手。執(zhí)牛糞團(tuán)并把生草�？谡f(shuō)是言。此是清凈。我如是凈。若如是者。見(jiàn)為清凈。不如是者。永不清凈。世尊。如是像類沙門(mén)．婆羅門(mén)。若為清凈。我所宗仰

　　佛告淳陀。有黑法．黑報(bào)。不凈．不凈果。負(fù)重向下。成就如此諸惡法者。雖復(fù)晨朝早起。以手觸地。唱言清凈。猶是不凈。正復(fù)不觸。亦不清凈。執(zhí)牛糞團(tuán)。并及生草。唱言清凈。亦復(fù)不凈。正復(fù)不觸。亦不清凈

　　淳陀。何等為黑．黑報(bào)。不凈．不凈果。負(fù)重向下。乃至觸以不觸。悉皆不凈。淳陀。謂殺生惡業(yè)。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無(wú)慚無(wú)愧。慳貪吝惜。于一切眾生乃至昆蟲(chóng)。不離于殺。于他財(cái)物．聚落．空地。皆不離盜。行諸邪淫。若父母．兄弟．姊妹．夫主．親族。乃至授花鬘者。如是等護(hù)。以力強(qiáng)干。不離邪淫。不實(shí)妄語(yǔ)�；蛴谕跫遥�真實(shí)言家．多眾聚集。求當(dāng)言處。作不實(shí)說(shuō)。不見(jiàn)言見(jiàn)。見(jiàn)言不見(jiàn)。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因他�；蛞蜇�(cái)利。知而妄語(yǔ)。而不舍離。是名妄語(yǔ)。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩舌。不離惡口罵。若人軟語(yǔ)說(shuō)。悅耳心喜。方正易知。樂(lè)聞無(wú)依說(shuō)。多人愛(ài)念。適意．隨順三昧舍。如是等而作剛強(qiáng)。多人所惡。不愛(ài)．不適意．不順三昧說(shuō)。如是等言。不離粗澀。是名惡心。綺飾壞語(yǔ)。不時(shí)言．不實(shí)言．無(wú)義言．非法言．不思言。如是等。名壞語(yǔ)

　　不舍離貪。于他財(cái)物而起貪欲。言。此物我有者。好不舍。嗔恚弊惡。心思惟言。彼眾生應(yīng)縛．應(yīng)鞭．應(yīng)伏．應(yīng)殺。欲為生難。不舍邪見(jiàn)顛倒。如是見(jiàn)．如是說(shuō)。無(wú)施．無(wú)報(bào)．無(wú)福。無(wú)善行惡行．無(wú)善惡業(yè)果報(bào)。無(wú)此世．無(wú)他世。無(wú)父母．無(wú)眾生生世間。無(wú)世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名黑．黑報(bào)。不凈．不凈果。乃至觸以不觸。皆悉不凈

　　淳陀。有白．白報(bào)。凈有．凈果。輕仙上升。成就已。晨朝觸地。此凈我凈者。亦得清凈。若不觸者。亦得清凈。把牛糞團(tuán)。手執(zhí)生草。凈因凈果者。執(zhí)與不執(zhí)。亦得清凈

　　淳陀。何等為白．白報(bào)。乃至執(zhí)以不執(zhí)。亦得清凈。謂有人不殺生。離殺生。舍刀杖。慚愧。悲念一切眾生。不偷盜。遠(yuǎn)離偷盜。與者取。不與不取。凈心不貪。離于邪淫。若父母護(hù)。乃至授一花鬘者。悉不強(qiáng)干起于邪淫。離于妄語(yǔ)。審諦實(shí)說(shuō)。遠(yuǎn)離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠(yuǎn)離惡口。不剛強(qiáng)。多人樂(lè)其所說(shuō)。離于壞語(yǔ)。諦說(shuō)．時(shí)說(shuō)．實(shí)說(shuō)．義說(shuō)．法說(shuō)．見(jiàn)說(shuō)。離于貪欲。不于他財(cái)．他眾具作己有想。而生貪著。離于嗔恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見(jiàn)成就。不顛倒見(jiàn)。有施．有說(shuō)報(bào)．有福。有善惡行果報(bào)。有此世。有父母．有眾生生。有世阿羅漢于此世他世現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名白．白報(bào)。乃至觸與不觸。皆悉清凈

　　爾時(shí)。淳陀長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ弧鹚摹穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城金師精舍

　　時(shí)。有異婆羅門(mén)于十五日。洗頭已。受齋法。被新長(zhǎng)發(fā)白[疊*毛]。手執(zhí)生草。來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面

　　爾時(shí)。佛告婆羅門(mén)。汝洗頭被新長(zhǎng)發(fā)白[疊*毛]。是誰(shuí)家法

　　婆羅門(mén)白佛。瞿曇。是學(xué)舍法

　　佛告婆羅門(mén)。云何婆羅門(mén)舍法

　　婆羅門(mén)白佛言。瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新凈長(zhǎng)發(fā)白[疊*毛]。手執(zhí)生草。隨力所能。布施作福。瞿曇。是名婆羅門(mén)修行舍行

　　佛告婆羅門(mén)。賢圣法．律所行舍行異于此也

　　婆羅門(mén)白佛。瞿曇。云何為賢圣法．律所行舍行

　　佛告婆羅門(mén)。謂離殺生。不樂(lè)殺生。如前清凈分廣說(shuō)。依于不殺。舍離殺生。乃至如前清凈分廣說(shuō)。離偷盜。不樂(lè)于盜。依于不盜。舍不與取。離諸邪淫。不樂(lè)邪淫。依于不淫。舍非梵行。離于妄語(yǔ)。不樂(lè)妄語(yǔ)。依不妄語(yǔ)。舍不實(shí)言。離諸兩舌。不樂(lè)兩舌。依不兩舌。舍別離行。離于惡口。不樂(lè)惡口。依不惡口。舍于粗言。離諸綺語(yǔ)。不樂(lè)綺語(yǔ)。依不綺語(yǔ)。舍無(wú)義言。斷除貪欲。遠(yuǎn)離苦貪。依無(wú)貪心。舍于愛(ài)著。斷除嗔恚。不生忿恨。依于無(wú)恚。舍彼嗔恨。修習(xí)正見(jiàn)。不起顛倒。依于正見(jiàn)。舍彼邪見(jiàn)。婆羅門(mén)。是名賢圣法．律所行舍行

　　婆羅門(mén)白佛。善哉。瞿曇賢圣法．律所行舍行

　　時(shí)。婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起去

　�。ㄒ弧鹚囊唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有生聞梵志來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我有親族。極所愛(ài)念。忽然命終。我為彼故。信心布施。云何。世尊。彼得受不

　　佛告婆羅門(mén)。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食。以活其命。不得汝所信施飲食。若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者。婆羅門(mén)。餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝施食

　　婆羅門(mén)白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施。誰(shuí)應(yīng)食之

　　佛告婆羅門(mén)。若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者。要有余親族知識(shí)生入處餓鬼趣中者。得食之

　　婆羅門(mén)白佛。瞿曇。若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中。亦無(wú)更余親族知識(shí)生入處餓鬼趣者。此信施食。誰(shuí)當(dāng)食之

　　佛告婆羅門(mén)。設(shè)使所為施親族知識(shí)不生入處餓鬼趣中。復(fù)無(wú)諸余知識(shí)生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達(dá)嚫

　　婆羅門(mén)白佛。云何施者行施。施者得彼達(dá)嚫

　　佛告婆羅門(mén)。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業(yè)跡。如淳陀修多羅廣說(shuō)。而復(fù)施諸沙門(mén)．婆羅門(mén)。乃至貧窮．乞士。悉施錢(qián)財(cái)．衣被．飲食．燈明．諸莊嚴(yán)具。婆羅門(mén)。彼惠施主若復(fù)犯戒。生象中者。以彼曾施沙門(mén)．婆羅門(mén)錢(qián)財(cái)．衣被．飲食。乃至莊嚴(yán)眾具故。雖在象中。亦得受彼施報(bào)。衣服．飲食。乃至種種莊嚴(yán)眾具

　　若復(fù)生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。以本施惠功德。悉受其報(bào)。隨彼生處所應(yīng)受用。皆悉得之。婆羅門(mén)。若復(fù)施主持戒。不殺．不盜。乃至正見(jiàn)。布施諸沙門(mén)．婆羅門(mén)乃至乞士錢(qián)財(cái)．衣服．飲食。乃至燈明。緣斯功德。生人道中。坐受其報(bào)。衣被．飲食。乃至燈明眾具

　　復(fù)次。婆羅門(mén)。若復(fù)持戒生天上者。彼諸惠施天上受報(bào)。財(cái)寶．衣服．飲食。乃至莊嚴(yán)眾具。婆羅門(mén)。是名施者行施。施者受達(dá)嚫。果報(bào)不失

　　時(shí)。生聞婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起去

　�。ㄒ弧鹚亩�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅國(guó)人間游行。住鞞羅磨聚落北身恕林中

　　鞞羅聚落婆羅門(mén)長(zhǎng)者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招集。往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因．何緣有眾生身壞命終。生地獄中

　　佛告諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者。行非法行．行危崄行因緣故。身壞命終。生地獄中。諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者白佛。行何等非法行．危崄行。身壞命終。生地獄中

　　佛告婆羅門(mén)長(zhǎng)者。殺生。乃至邪見(jiàn)。具足十不善業(yè)因緣故。婆羅門(mén)。是非法行．危崄行。身壞命終。生地獄中

　　婆羅門(mén)白佛。何因緣諸眾生身壞命終。得生天上

　　佛告婆羅門(mén)長(zhǎng)者。行法行．行正行。以是因緣故。身壞命終。得生天上

　　復(fù)問(wèn)。世尊。行何等法行．何等正行。身壞命終。得生天上

　　佛告婆羅門(mén)長(zhǎng)者。謂離殺生。乃至正見(jiàn)。十善業(yè)跡因緣故。身壞命終。得生天上。婆羅門(mén)長(zhǎng)者。若有行此法行．行此正行者。欲求剎利大性家．婆羅門(mén)大性家．居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．正行因緣故

　　若復(fù)欲求生四王．三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行．正行故。行凈戒者。其心所愿。悉自然得

　　若復(fù)如是法行．正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒清凈。心離愛(ài)欲。所愿必得

　　若復(fù)欲求往生光音．遍凈。乃至阿伽尼吒。亦復(fù)如是。所以者何。以彼持戒清凈。心離欲故

　　若復(fù)欲求離欲．惡不善法。有覺(jué)有觀。乃至第四禪具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。持戒清凈。心離愛(ài)欲。所愿必得

　　欲求慈．悲．喜．舍�？杖胩帲�識(shí)入處．無(wú)所有入處．非想非非想入處皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒清凈。心離愛(ài)欲。所愿必得

　　欲求斷三結(jié)。得須陀�。�斯陀含．阿那含果。無(wú)量神通。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒．離欲。所愿必得

　　時(shí)。婆羅門(mén)長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○四三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅國(guó)人間游行。住鞞羅磨聚落北身恕林中

　　時(shí)。鞞羅磨聚落中。婆羅門(mén)長(zhǎng)者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已。乘白馬車(chē)。多將翼從。持金斗．傘蓋．金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。至道口。下車(chē)步進(jìn)。入于園門(mén)。至世尊前。面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣有人命終生地獄中。乃至生天。如上修多羅廣說(shuō)

　　時(shí)。鞞羅磨婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

　�。ㄒ弧鹚乃模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住在拘薩羅人間游行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門(mén)長(zhǎng)者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招引。往詣身恕林。至世尊所。面相慰勞已。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告婆羅門(mén)長(zhǎng)者。我當(dāng)為說(shuō)自通之法。諦聽(tīng)。善思。何等自通之法。謂圣弟子作如是學(xué)。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺(jué)已。受不殺生。不樂(lè)殺生。如上說(shuō)。我若不喜人盜于我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂(lè)于盜。如上說(shuō)。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他淫戒。如上說(shuō)。我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語(yǔ)戒。如上說(shuō)。我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何于他而起罵辱。是故于他不行惡口。如上說(shuō)。我尚不喜人作綺語(yǔ)。他亦如是。云何于他而作綺語(yǔ)。是故于他不行綺飾。如上說(shuō)。如是七種。名為圣戒

　　又復(fù)于佛不壞凈成就。于法．僧不壞凈成就。是名圣弟子四不壞凈成就。自現(xiàn)前觀察。能自記說(shuō)。我地獄盡。畜生．餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　時(shí)。鞞紐聚落婆羅門(mén)長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（一○四五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有相習(xí)近法。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。何等為相習(xí)近法。謂殺生者．殺生者習(xí)近。盜．淫．妄語(yǔ)．兩舌．惡口．綺語(yǔ)．貪．恚．邪見(jiàn)。各各隨類更相習(xí)近。譬如不凈物．不凈物自相和合。如是。殺生．殺生。乃至邪見(jiàn)．邪見(jiàn)自相習(xí)近。如是。比丘。不殺生．不殺生相習(xí)近。乃至正見(jiàn)．正見(jiàn)更相習(xí)近。譬如凈物．凈物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是。不殺．不殺更相習(xí)近。乃至正見(jiàn)．正見(jiàn)更相習(xí)近。是名比丘相習(xí)近法

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○四六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有蛇行法。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。何等為蛇行法。謂殺生惡行。手常血腥。乃至十不善業(yè)跡。如前淳陀修多羅廣說(shuō)。彼當(dāng)爾時(shí)。身蛇行．口蛇行．意蛇行。彼如是身．口．意蛇行已。于其二趣向一一趣。若地獄．若畜生。蛇行眾生。謂蛇．鼠．貓．貍等腹行眾生。是名蛇行法

　　云何非蛇行法。謂不殺生。乃至正見(jiàn)。如前淳陀修多羅十業(yè)跡廣說(shuō)。是名非蛇行法。身非蛇行．口非蛇行．意非蛇行。于其二趣生一一趣。若天上．若人中。是名非蛇行法

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹚钠撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有惡業(yè)因．惡心因．惡見(jiàn)因。如是眾生身壞命終。必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠。擲著空中。落地流轉(zhuǎn)。不一處住。如是。惡業(yè)因．惡心因．惡見(jiàn)因。身壞命終。必墮地獄中。無(wú)住處

　　云何為惡業(yè)。謂殺生。乃至綺語(yǔ)。如上廣說(shuō)。是名惡業(yè)。云何惡心。謂貪恚心。如上廣說(shuō)。是名惡心。云何惡見(jiàn)。謂邪顛倒。如上廣說(shuō)。是名惡見(jiàn)。是名惡業(yè)因．惡心因．惡見(jiàn)因。身壞命終。必生惡趣泥犁中。善業(yè)因．善心因．善見(jiàn)因。身壞命終。必生善趣天上

　　婆羅門(mén)。云何為善業(yè)。謂離殺生．不樂(lè)殺生。乃至不綺語(yǔ)。是名善業(yè)。云何善心。謂不貪．不恚。是名心善。云何為見(jiàn)善。謂正見(jiàn)不顛倒。乃至見(jiàn)不受后有。是名見(jiàn)善。是名業(yè)善因．心善因．見(jiàn)善因。身壞命終。得生天上。譬如四方摩尼珠。擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所在受生。隨處則安

　　佛說(shuō)如是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若殺生人多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。必得短壽。不與取多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。錢(qián)財(cái)多難。邪淫多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。所有妻室為人所圖。妄語(yǔ)多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。多被譏論。兩舌多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。親友乖離。惡口多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。常聞丑聲。綺語(yǔ)多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。言無(wú)信用。貪欲多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。增其貪欲。嗔恚多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。增其嗔恚。邪見(jiàn)多習(xí)多行。生地獄中。若生人中。增其愚癡

　　若離殺生修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。必得長(zhǎng)壽。不盜修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。錢(qián)財(cái)不喪。不邪淫修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。妻室修良。不妄語(yǔ)修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。不被譏論。不兩舌修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。親友堅(jiān)固。不惡口修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。常聞妙音。不綺語(yǔ)修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。言見(jiàn)信用。不貪修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。不增愛(ài)欲。不恚修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。不增嗔恚。正見(jiàn)修習(xí)多修習(xí)。得生天上。若生人中。不增愚癡

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹚木牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。殺生有三種。謂從貪生故．從恚生故．從癡生。乃至邪見(jiàn)亦三種。從貪生．從恚生．從癡生。離殺生亦有三種。不貪生．不恚生．不癡生。乃至離邪見(jiàn)亦三種。不貪生．不恚生．不癡生

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○五○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。所謂有出法。出不出法。何等為出法。出不出法。謂不殺生出于殺生。乃至正見(jiàn)出于邪見(jiàn)

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○五一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有生聞婆羅門(mén)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。瞿曇。所說(shuō)此．彼岸。云何此岸。云何彼岸

　　佛告婆羅門(mén)。殺生者。謂此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見(jiàn)者。謂此岸。正見(jiàn)者。謂彼岸。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　少有修善人　　能度于彼岸

　　一切眾生類　　驅(qū)馳走此岸

　　于此正法律　　觀察法法相

　　此等度彼岸　　摧伏死魔軍

　　爾時(shí)。生聞婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起去

　　如是。異比丘所問(wèn)．尊者阿難所問(wèn)．佛問(wèn)諸比丘三經(jīng)。亦如上說(shuō)

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有惡法。有真實(shí)法。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。云何為惡法。謂殺生．不與�。�邪淫．妄語(yǔ)．兩舌．惡口．綺語(yǔ)．貪．恚．邪見(jiàn)。是名惡法。云何為真實(shí)法。謂離殺生。乃至正見(jiàn)。是名真實(shí)法

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹞迦�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有惡法．惡惡法。有真實(shí)法．真實(shí)真實(shí)法。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。云何為惡法。謂殺生。乃至邪見(jiàn)。是名惡法。云何為惡惡法。謂自殺生。教人令殺。乃至自起邪見(jiàn)。復(fù)以邪見(jiàn)教人令行。是名惡惡法。云何為真實(shí)法。謂不殺生。乃至正見(jiàn)。是名真實(shí)法。云何為真實(shí)真實(shí)法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見(jiàn)。復(fù)以正見(jiàn)教人令行。是名真實(shí)真實(shí)法

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹞逅模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　有不善男子．善男子。諦聽(tīng)。善思。今當(dāng)為汝說(shuō)。云何為不善男子。謂殺生者。乃至邪見(jiàn)者。是名不善男子。云何善男子。謂不殺生。乃至正見(jiàn)。是名善男子

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○五五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有不善男子．不善男子不善男子。有善男子．善男子善男子。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)

　　云何為不善男子。謂殺生。乃至邪見(jiàn)者。是名不善男子。云何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺。乃至自行邪見(jiàn)。教人令行邪見(jiàn)。是名不善男子不善男子

　　云何為善男子。謂不殺生。乃至正見(jiàn)者。是名善男子。云何為善男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見(jiàn)。復(fù)以正見(jiàn)教人令行。是名善男子善男子

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹞辶�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若成就十法者。如鐵鉾鉆水。身壞命終。下入惡趣泥犁中。何等為十。謂殺生。乃至邪見(jiàn)。若成就十法。譬如鐵鉾仰鉆虛空。身壞命終。上生天上。何等為十。謂不殺生。乃至正見(jiàn)

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若成就二十法者。如鐵鉾鉆水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為二十。謂自手殺生。教人令殺。乃至自行邪見(jiàn)。復(fù)以邪見(jiàn)教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾鉆水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鉆虛空。身壞命終。上生天上。何等為二十法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見(jiàn)。復(fù)以正見(jiàn)教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾仰鎖虛空。身壞命終。上生天上

　　諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○五八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。三十法成就者。如鐵鉾鉆水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為三十法。謂自手殺生。教人令殺。贊嘆殺生。乃至自行邪見(jiàn)。復(fù)以邪見(jiàn)教人令行。常復(fù)贊嘆行邪見(jiàn)者。是名三十法。如鐵鉾鉆水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有三十法成就者。如鐵鉾鉆空。身壞命終。上生天上。何等為三十法。謂自不殺生。教人不殺。常復(fù)贊嘆不殺功德。乃至自行正見(jiàn)。復(fù)以正見(jiàn)教人令行。常復(fù)贊嘆正見(jiàn)功德。是名三十法成就。如鐵鉾鉆空。身壞命終。上生天上

　　諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○五九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為四十法。謂手自殺生。教人令殺。贊嘆殺生。見(jiàn)人殺生心隨歡喜。乃至自行邪見(jiàn)。教人令行。贊嘆邪見(jiàn)。見(jiàn)行邪見(jiàn)心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有四十法成就。如鐵槍鉆空。身壞命終。上生天上。何等為四十。謂不殺生。教人不殺。口常贊嘆不殺功德。見(jiàn)不殺者心隨歡喜。乃至自行正見(jiàn)。教人令行。亦常贊嘆正見(jiàn)功德。見(jiàn)人行者心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鉆空。身壞命終。上生天上

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹆�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有非法。有正法。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。何等為非法。謂殺生。乃至邪見(jiàn)。是名非法。何等正法。謂不殺生。乃至正見(jiàn)。是名正法

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○六一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有非律。有正律。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。何等為非律。謂殺生。乃至邪見(jiàn)。是名非律。何等為正律。謂不殺。乃至正見(jiàn)。是名正律

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如非律．正律。如是非圣及圣。不善及善。非親近．親近。非善哉．善哉。黑法．白法。非義．正義。卑法．勝法。有罪法．無(wú)罪法。棄法．不棄法。一一經(jīng)如上說(shuō)