增壹阿含經(jīng) 第三十三卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　等法品第三十九

　　（一）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有比丘成就七法者。于現(xiàn)法中受樂(lè)無(wú)窮。欲得盡漏。便能獲之。云何為七法。于是。比丘知法．知義．知時(shí)。又能自知。復(fù)能知足。亦復(fù)知入眾中。觀察眾人。是謂七法

　　云何比丘知法。于是。比丘知法。所謂契經(jīng)．祇夜．偈．因緣．譬喻．本末．廣演．方等．未曾有．廣普．授決．生經(jīng)。若有比丘不知法者。不知十二部經(jīng)。此非比丘也。以其比丘能解了法故。名為知法。如是。比丘解了于法

　　云何比丘解了于義。于是。比丘知如來(lái)機(jī)趣。解了深義。無(wú)所疑難。若有比丘不解了義者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名為解義也。如是。比丘能分別義

　　云何比丘知其時(shí)宜。于是。比丘知其時(shí)節(jié)�？尚抻^時(shí)便修觀。可修止時(shí)便修止。可默知默�？尚兄�行�？烧b知誦�？墒谇叭吮闶谇叭��？烧Z(yǔ)知語(yǔ)。若有比丘不知此者。不知止觀進(jìn)止之宜。此非比丘。若復(fù)比丘知其時(shí)節(jié)。不失時(shí)宜。此名為隨其方宜。如是。比丘知其時(shí)宜

　　云何比丘自能修己。于是。比丘能自知己。我今有此見(jiàn)聞念知。有如是智慧。行步進(jìn)止。恒隨正法。若有比丘不能自知智慧之宜。出入行來(lái)。此非比丘也。以其比丘能自修己進(jìn)止之宜。此名為自修己行。是謂比丘能自知己

　　云何比丘自知止足。于是。比丘能自籌量睡眠．覺(jué)寤．坐臥．經(jīng)行．進(jìn)止之宜。皆能知止足。若有比丘不能知是者。則非比丘也。以其比丘能解了此故。名為知足。如是。比丘名為知足

　　云何比丘知入大眾。于是。比丘分別大眾。此是剎利種。此是婆羅門眾。此是長(zhǎng)者眾。此是沙門眾。我當(dāng)以此法。宜則適彼眾中�？烧Z(yǔ)可默。皆悉知之。若有比丘不知入眾。此非比丘。以其比丘知入大眾故。名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也

　　云何比丘知眾人根元。比丘當(dāng)知。有二人。云何為二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。彼第二人不喜至彼觀見(jiàn)比丘。彼人欲至園中親覲比丘者。此人最為上

　　比丘。復(fù)有二人。云何為二。彼一人雖至比丘所。然不問(wèn)其宜。彼第二人亦不往至寺中見(jiàn)比丘。彼至寺人最為第一

　　比丘。復(fù)有二人。云何為二。彼一人至比丘所問(wèn)訊時(shí)宜。彼第二人不至比丘所問(wèn)訊時(shí)宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上

　　比丘。復(fù)有二人。云何為二。彼一人至比丘所。至心聽(tīng)法。彼第二人不至比丘所。不至心聽(tīng)法。彼至心聽(tīng)法者。于彼人最為第一

　　比丘。復(fù)有二人。云何為二。彼有一人能觀察法。受持諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者。于此人上最為第一

　　比丘。復(fù)有二人。云何為二。彼有一人。聞法解其義。彼第二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。于此人最尊第一

　　比丘。復(fù)有二人。云何為二。彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法。法成就者。于此人第一

　　比丘。復(fù)有二人。云何為二。彼一人聞法能堪忍修行。分別護(hù)持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。于此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無(wú)能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一。無(wú)能及者。是謂比丘觀察人根。若有人不了此者。則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者。此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者。于現(xiàn)法中快樂(lè)無(wú)為。意欲斷漏亦無(wú)有疑。是故。比丘。當(dāng)求方便。成此七法。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。三十三天晝度樹(shù)。本縱廣五十由旬。高百由旬。東．西．南．北蔭覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娛樂(lè)。比丘當(dāng)知。或有是時(shí)。彼晝度樹(shù)華葉凋落。萎黃在地。爾時(shí)。諸天見(jiàn)此瑞應(yīng)。普懷歡喜。欣情內(nèi)發(fā)。此樹(shù)不久當(dāng)更生華實(shí)

　　比丘當(dāng)知�；蛴惺菚r(shí)。彼樹(shù)華實(shí)皆悉凋落。捐棄在地。是時(shí)。三十三天倍復(fù)歡喜。自相謂言。此樹(shù)不久當(dāng)作灰色

　　比丘當(dāng)知。復(fù)經(jīng)歷數(shù)時(shí)。彼樹(shù)便作灰色。是時(shí)。三十三天已見(jiàn)此樹(shù)而作灰色。甚懷喜悅。自相謂言。而今此樹(shù)已作灰色。不久當(dāng)生羅網(wǎng)

　　是時(shí)。三十三天見(jiàn)此晝度樹(shù)已生羅網(wǎng)。不久當(dāng)生雹節(jié)。爾時(shí)。三十三天見(jiàn)已。復(fù)懷歡喜。此樹(shù)今日已生雹節(jié)。不久當(dāng)復(fù)開(kāi)敷

　　比丘當(dāng)知。三十三天已見(jiàn)此樹(shù)漸漸開(kāi)敷。各懷歡喜。此樹(shù)不久漸漸開(kāi)敷。不久當(dāng)盡著華

　　比丘當(dāng)知。或有是時(shí)。彼樹(shù)普悉開(kāi)敷。皆懷歡喜。此樹(shù)今日皆悉著華。爾時(shí)。此香逆風(fēng)。百由旬內(nèi)無(wú)不聞香者。爾時(shí)。諸天四月之中于彼自相娛樂(lè)。樂(lè)不可計(jì)

　　此亦如是。若賢圣弟子意欲出家學(xué)道時(shí)。如似彼樹(shù)始欲凋落

　　復(fù)次。賢圣弟子捐棄妻財(cái)。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。剃除須發(fā)。如似彼樹(shù)葉落在地

　　比丘當(dāng)知。若賢圣弟子無(wú)貪欲想。除不善法。念持歡喜。游志一禪。似彼晝度樹(shù)而作灰色

　　復(fù)次。賢圣弟子有覺(jué)．有觀息。內(nèi)有歡喜。專其一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀．游心二禪。如似彼樹(shù)而生羅網(wǎng)

　　復(fù)次。賢圣弟子念而有護(hù)。自覺(jué)身有樂(lè)。諸賢圣所救。護(hù)念具足。游在三禪。如似彼樹(shù)而生雹節(jié)

　　復(fù)次。賢圣弟子苦樂(lè)已盡。先無(wú)愁憂。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。護(hù)念清凈。游志四禪。如似彼樹(shù)漸漸開(kāi)敷

　　復(fù)次。賢圣弟子盡有漏。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫�，F(xiàn)法中而自?shī)蕵?lè)。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。如似彼樹(shù)皆悉敷花

　　是時(shí)。賢圣弟子戒德之香。遍聞四遠(yuǎn)。無(wú)不稱譽(yù)者。四月之中而自?shī)蕵?lè)。游心四禪。具足行本。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。成戒德之香。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)七事水喻。人亦如是。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　世尊告曰。彼云何七事水喻而似人。猶如有人沒(méi)在水底。如復(fù)有人暫出水還沒(méi)。如復(fù)有人出水觀看。如復(fù)有人出頭而住。如復(fù)有人于水中行。如復(fù)有人出水而欲到彼岸。如復(fù)有人已到彼岸。是謂。比丘。七事水喻出現(xiàn)于世

　　彼云何人沒(méi)在水底而不得出。于是。或有一人不善之法。遍滿其體。當(dāng)經(jīng)歷劫數(shù)。不可療治。是謂此人沒(méi)在水底

　　彼何等人出水還沒(méi)�；蛴幸蝗诵鸥鶟u薄。雖有善法而不牢固。彼身．口．意行善。后復(fù)身．口．意行不善法。身壞命終。生地獄中。是謂此人出水還沒(méi)

　　彼何等人出水觀看。于是�；蛴腥擞行派聘�。身．口．意行。更不增益其法。自守而住。彼身壞命終。生阿須倫中。是謂此人出水而觀

　　彼何等人出水住者。于是�；蛴腥擞行�精進(jìn)。斷三結(jié)使。更不退轉(zhuǎn)。必至究竟成無(wú)上道。是謂此人出水而住

　　彼何等人欲渡水者。于是�；蛴腥诵鸥�精進(jìn)。恒懷慚愧。斷三結(jié)使。淫．怒．癡薄。來(lái)至此世而斷苦際。是謂此人欲渡水者

　　彼何等人欲至彼岸。或有人信根精進(jìn)。斷下五結(jié)。成阿那含。即彼般涅槃。更不來(lái)此世。是謂此人欲至彼岸者也

　　何等人已至彼岸者。于是�；蛴幸蝗恕Ｐ鸥�精進(jìn)而懷慚愧。盡有漏成無(wú)漏。于現(xiàn)法中而自?shī)蕵?lè)。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。于此無(wú)余涅槃界而般涅槃。是謂此人已渡彼岸者也

　　是謂。比丘。有此七人水喻向汝等說(shuō)。諸佛世尊所應(yīng)修行接度人民。今已施行。當(dāng)在閑居靜處。若在樹(shù)下。當(dāng)念坐禪。勿起懈怠。此是我之教誨

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。圣王在遠(yuǎn)國(guó)治化。七法成就。不為怨家盜賊所擒獲。云何為七。然彼城郭極為高峻。修治齊整。是謂彼王先成就第一之法。復(fù)次。彼城門戶牢固。是謂彼城成就第二法。復(fù)次。彼城外塹極深且廣。是謂此城成就第三之法。復(fù)次。彼城內(nèi)多諸谷米。倉(cāng)庫(kù)盈滿。是謂彼城成就第四之法。復(fù)次。彼城饒諸薪草。是謂彼城成就第五之法。復(fù)次。彼城多諸器杖。備諸戰(zhàn)具。是謂彼城成就六法。復(fù)次。彼城主極聰明高才。豫知人情�？杀迍t鞭�？芍蝿t治。是謂彼城成就七法。外境不能來(lái)侵。是謂。比丘。彼城國(guó)主成就此七法。外人不得嬈近

　　此比丘亦復(fù)如是。若成就七法。弊魔波旬不得其便。云何為七。于是。比丘。戒律成就。威儀具足。犯小律尚畏。何況大者。是謂比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶如彼城。高廣極峻。不可沮壞

　　復(fù)次。比丘。若眼見(jiàn)色。不起想著。亦不興念。具足眼根。無(wú)所缺漏。而護(hù)眼根。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復(fù)如是。亦不起想。具足意根而無(wú)亂想。具足擁護(hù)意根。是謂比丘成就此第二法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。門戶牢固

　　復(fù)次。比丘。多聞不忘。恒念思惟正法道教。昔所經(jīng)歷皆悉備知。是謂比丘成就此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。外塹極深且廣

　　復(fù)次。比丘。多諸方便。所有諸法。初善．中善．竟善。具足清凈。得修梵行。是謂比丘成就此第四法。如彼城郭。多諸谷米。外寇不敢來(lái)侵

　　復(fù)次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脫漏。是謂比丘成就此第五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。多諸薪草。外人不能來(lái)觸嬈

　　復(fù)次。比丘。得四神足。所為無(wú)難。是謂比丘成就此第六之法。弊魔波旬不得其便。如彼城內(nèi)。器杖備具

　　復(fù)次。比丘。具能分別陰．入．界。亦復(fù)分別十二因緣所起之法。是謂比丘成就此七法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭之主。聰明高才。可收則收�？缮釀t舍

　　今此比丘亦復(fù)如是。具知分別陰．持．入諸病。若有比丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。是故。諸比丘。當(dāng)求方宜。分別陰．持．入及十二因緣。不失次第。便度魔界不處其中。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)七神止處。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。世尊告諸比丘。彼云何名為七神識(shí)住處。所謂眾生若干種身想。所謂人及天也。又復(fù)眾生若干種身而有一想。所謂梵迦夷天也。初出現(xiàn)世。又復(fù)眾生一身若干想。所謂光音天也。又復(fù)眾生一身一想。所謂遍凈天也。又復(fù)眾生無(wú)量空�？仗幪煲病Ｓ謴�(fù)眾生無(wú)量識(shí)。識(shí)處天也。又復(fù)眾生無(wú)有處。無(wú)有處天也。是謂。比丘。七識(shí)住處。我今已說(shuō)七識(shí)處。諸佛世尊所可施行接度人民。今日已辦。當(dāng)在閑居樹(shù)下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教誨

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　當(dāng)于爾時(shí)。尊者均頭身抱重患。臥在床褥。不能自起居。是時(shí)。均頭便念。如來(lái)世尊今日不見(jiàn)垂愍。又遭重患。命在不久。醫(yī)藥不接。又聞世尊言。一人不度。吾終不舍。然今獨(dú)見(jiàn)遺棄。將何苦哉

　　爾時(shí)。世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時(shí)。世尊告諸比丘。汝等皆集至均頭比丘所。問(wèn)其所疾

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時(shí)。均頭遙見(jiàn)如來(lái)來(lái)。即自投地。爾時(shí)。世尊告均頭曰。汝今抱患極為篤重。不須下床。吾自有坐

　　爾時(shí)。世尊告均頭曰。汝所患為增為損。不增損乎。有能堪任受吾教也

　　是時(shí)。均頭比丘白佛言。弟子今日所患極篤。但有增無(wú)損也。所服藥草。靡不周遍

　　世尊問(wèn)曰。視瞻病者竟為是誰(shuí)

　　均頭白言。諸梵行來(lái)見(jiàn)瞻視

　　爾時(shí)。世尊告均頭曰。汝今堪與吾說(shuō)七覺(jué)意乎

　　均頭是時(shí)。三自稱說(shuō)七覺(jué)意名。我今堪任于如來(lái)前說(shuō)七覺(jué)意法

　　世尊告曰。若能堪任向如來(lái)說(shuō)。今便說(shuō)之

　　是時(shí)。均頭白佛言。七覺(jué)意者。何等為七。所謂念覺(jué)意如來(lái)之所說(shuō)。法覺(jué)意．精進(jìn)覺(jué)意．喜覺(jué)意．猗覺(jué)意．定覺(jué)意．護(hù)覺(jué)意。是謂。世尊。有此七覺(jué)意者。正謂此耳

　　爾時(shí)。尊者均頭說(shuō)此語(yǔ)已。所有疾患。皆悉除愈。無(wú)有眾惱。是時(shí)。均頭白世尊言。藥中之盛。所謂此七覺(jué)意之法是也。欲言藥中之盛者。不過(guò)此七覺(jué)意。今思惟此七覺(jué)意。所有眾病皆悉除愈

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等受持此七覺(jué)意法。善念諷誦。勿有狐疑于佛．法．眾者。彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七覺(jué)意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一切諸法。亦如良藥療治一切眾病。猶如甘露食無(wú)厭足。若不得此七覺(jué)意者。眾生之類流轉(zhuǎn)生死。諸比丘。當(dāng)求方便。修七覺(jué)意。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世間時(shí)。便有七寶出現(xiàn)世間。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。是為七寶。是謂轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。便有此七寶流布世間

　　若如來(lái)出現(xiàn)世間時(shí)。便有七覺(jué)意寶出現(xiàn)世間。云何為七。所謂念覺(jué)意．法覺(jué)意．精進(jìn)覺(jué)意．喜覺(jué)意．猗覺(jué)意．定覺(jué)意．護(hù)覺(jué)意。出現(xiàn)于世。若如來(lái)出現(xiàn)世間時(shí)。便有此七覺(jué)意寶出現(xiàn)世間。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。修此七覺(jué)意。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世間。爾時(shí)便選擇好地而起城郭。東．西十二由旬。南．北七由旬。土地豐熟。快樂(lè)不可言。爾時(shí)。彼城外郭。七重圍繞。七寶廁其間。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．琥珀．瑪瑙．[王*車]璖。是謂七寶。復(fù)有七寶塹繞彼七重。極為深廣。人所難踰。其間皆有金沙。復(fù)有七寶樹(shù)兼生其間。然彼樹(shù)復(fù)有七種色。金．銀．水精．琉璃．[王*車]璖．瑪瑙．琥珀。然彼城中周匝有七重門。皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金間施其間。金門以銀間錯(cuò)其間。水精門以琉璃間錯(cuò)其間。琉璃門以水精間錯(cuò)其間。瑪瑙門以琥珀間錯(cuò)其間。甚為快樂(lè)。實(shí)不可言。然彼城中四面有四浴池。一一浴池縱廣一由旬。自然有水。金．銀．水精所造。銀水池凍。便成銀寶。金池水凍。便成金寶。然轉(zhuǎn)輪圣王以此為用

　　爾時(shí)。彼地城中有七種音聲。云何為七。所謂貝聲．鼓聲．小鼓聲．鐘聲．細(xì)腰鼓聲．舞聲．歌聲。是謂七種聲。爾時(shí)。人民以此恒相娛樂(lè)。然彼眾生無(wú)有寒溫。亦無(wú)饑渴。亦無(wú)疾病。然轉(zhuǎn)輪圣王在世游化。成就此七寶及四神足。無(wú)有缺減。終無(wú)亡失。轉(zhuǎn)輪圣王云何成就七寶。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。復(fù)有千子。極為勇猛。能降伏外寇。此閻浮里地不以刀杖化彼國(guó)

　　爾時(shí)。有一比丘白世尊言。轉(zhuǎn)輪圣王云何成就輪寶

　　世尊告曰。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王十五日清旦沐浴洗頭。在大殿上玉女圍繞。是時(shí)。輪寶千輻具足。從東方來(lái)而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七刃。漸漸至王前住。轉(zhuǎn)輪圣王見(jiàn)已。便作是說(shuō)。吾從舊人邊聞。轉(zhuǎn)輪王十五日沐浴頭．手。在殿上坐。是時(shí)輪寶自然從東方來(lái)在王前住。吾今當(dāng)試此輪寶。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪王以右手執(zhí)輪寶。而作是說(shuō)。汝今以法回轉(zhuǎn)。莫以非法。是時(shí)。輪寶自然回轉(zhuǎn)。又在空中住。轉(zhuǎn)輪圣王復(fù)將四部兵。亦在虛空中。是時(shí)。輪寶回向東方。轉(zhuǎn)輪圣王亦從寶輪而去。若輪寶住時(shí)。是時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王所將之眾。亦在中住。是時(shí)。東方粟散王及人民之類。遙見(jiàn)王來(lái)皆悉起迎。又以金缽盛碎銀。銀缽盛碎金。奉上轉(zhuǎn)輪圣王。而白王言。善來(lái)。圣王。今此方域人民熾盛�？鞓�(lè)不可稱計(jì)。唯愿大王當(dāng)于中治化。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王告彼民曰。汝等當(dāng)以法治化。莫以非法。亦莫殺生．竊盜．淫泆。慎莫非法治化。是時(shí)。輪寶復(fù)移至南方．西方．北方。普綏化人民。還來(lái)至王治處。去地七刃而住。如是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就此輪寶也

　　是時(shí)。比丘白世尊言。轉(zhuǎn)輪圣王云何成就象寶

　　世尊告曰。比丘當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是時(shí)。象寶從南方來(lái)。而有六牙。衣毛極白。七處齊整。皆以金．銀．珍寶而挍飾之。能飛行虛空。爾時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王見(jiàn)已。便作是念。今此象寶極為殊妙。世之希有。體性柔和。不行卒暴。我今當(dāng)試此象寶。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王清旦日欲初出。乘此象寶。游四海外。治化人民。如是。轉(zhuǎn)輪圣王成就象寶

　　是時(shí)。比丘白世尊言。轉(zhuǎn)輪圣王云何成就馬寶

　　世尊告白。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。是時(shí)馬寶從西方來(lái)。毛衣極青。尾毛朱光。行不移動(dòng)。能飛在虛空。無(wú)所掛礙。見(jiàn)已。極懷喜悅。此馬寶實(shí)為殊妙。今當(dāng)役之。又體性良善。無(wú)有暴疾。吾今當(dāng)試此馬寶。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王即乘此馬。經(jīng)四天下。治化人民。還來(lái)至王治處。如是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就馬寶

　　比丘白佛言。復(fù)以何緣成就珠寶乎

　　世尊告曰。于是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。是時(shí)珠寶從東方來(lái)。而有八角。四面有火光。長(zhǎng)一尺六寸。轉(zhuǎn)輪圣王見(jiàn)已。便作是念。此珠寶極為殊妙。吾今當(dāng)試之。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶舉著高幢頭。是時(shí)光明照彼國(guó)界十二由旬。爾時(shí)。城中人民之類。見(jiàn)此光已。各各自相謂言。日今已出�？衫砑沂隆Ｊ菚r(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王在殿上普見(jiàn)人民已。還入宮中。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王持此摩尼舉著宮內(nèi)。內(nèi)外悉明。靡不周遍。如是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就此珠寶也

　　爾時(shí)。比丘白佛言。轉(zhuǎn)輪圣王云何成就玉女寶

　　世尊告曰。比丘當(dāng)知。若轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。自然有此玉女寶現(xiàn)。顏貌端政。面如桃華色。不長(zhǎng)不短。不白不黑。體性柔和。不行卒暴。口氣作憂缽華香。身作栴檀香。恒侍從圣王左右。不失時(shí)節(jié)。常以和顏悅色。視王顏貌。如是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就此玉女之寶

　　是時(shí)。比丘白佛言。轉(zhuǎn)輪王云何成就居士寶

　　世尊告曰。于是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。便有此居士寶出現(xiàn)世間。不長(zhǎng)不短。身體紅色。高才智達(dá)。無(wú)事不開(kāi)。又得天眼通。是時(shí)。居士來(lái)至王所。而白王言。唯愿圣王延壽無(wú)窮。若王欲須金．銀．珍寶者。盡當(dāng)供給。是時(shí)。居士以天眼觀有寶藏者．無(wú)寶藏者。皆悉見(jiàn)之。王有所須寶。隨時(shí)給施。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王欲試彼居士時(shí)。便將此居士度水。未至彼岸。便語(yǔ)居士言。我今欲須金．銀．珍寶。正爾便辦。長(zhǎng)者報(bào)曰。前至岸上當(dāng)供給。轉(zhuǎn)輪圣王言。我今此間須寶。不須至岸上。是時(shí)。居士即前長(zhǎng)跪叉手向水。尋時(shí)水中七寶踴出。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王語(yǔ)彼長(zhǎng)者。止。止。居士。更不須寶。如是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就此居士寶也

　　是時(shí)。比丘白佛言。轉(zhuǎn)輪圣王云何成就典兵之寶

　　世尊告曰。于是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世時(shí)。便有此寶。自然來(lái)應(yīng)。聰明蓋世。豫知人情。身體好色。來(lái)至轉(zhuǎn)輪圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自?shī)蕵?lè)。若圣王欲須兵眾。正爾給辦。進(jìn)止之宜。不失時(shí)節(jié)。是時(shí)。典兵寶隨王所念。運(yùn)集兵眾。在王左右。是時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王欲試典兵寶。是時(shí)。便作是念。使我兵眾正爾云集。尋時(shí)。兵眾在王門外。若轉(zhuǎn)輪圣王意欲使兵眾住便住。進(jìn)便進(jìn)。如是。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就此典兵之寶。比丘當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王成就此七寶

　　是時(shí)。彼比丘白世尊言。轉(zhuǎn)輪圣王云何成就四神足快得善利

　　佛告比丘。于是。轉(zhuǎn)輪圣王顏貌端政。世之希有。出過(guò)世人。猶彼天子無(wú)能及者。是謂轉(zhuǎn)輪圣王成就此第一神足

　　復(fù)次。轉(zhuǎn)輪圣王聰明蓋世。無(wú)事不練。人中之雄猛。爾時(shí)智慧之豐。無(wú)過(guò)此轉(zhuǎn)輪圣王。是謂成就此第二神足

　　復(fù)次。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王無(wú)復(fù)疾病。身體康強(qiáng)。所可飲食。自然消化。無(wú)便利之患。是謂。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就此第三之神足

　　復(fù)次。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王受命極長(zhǎng)。壽不可計(jì)。爾時(shí)人之命。無(wú)過(guò)轉(zhuǎn)輪圣王之壽。是謂。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王成就此第四神足。是謂。比丘。轉(zhuǎn)輪圣王有此四神足

　　爾時(shí)。彼比丘白佛言。若轉(zhuǎn)輪圣王命終之后。為生何處

　　世尊告曰。轉(zhuǎn)輪圣王命終之后生三十三天。受命千歲。所以然者。轉(zhuǎn)輪圣王自不殺生。復(fù)教他人使不殺生。自不竊盜。復(fù)教他人使不偷盜。自不淫泆。復(fù)教他人使不行淫。自不妄語(yǔ)。復(fù)教他人使不妄語(yǔ)。自行十善之法。復(fù)教他人使行十善。比丘當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王緣此功德。命終之后生三十三天

　　爾時(shí)。彼比丘便作是念。轉(zhuǎn)輪圣王甚可貪慕。欲言是人。復(fù)非是人。然其實(shí)非天。又施行天事。受諸妙樂(lè)。不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使將來(lái)之世得作轉(zhuǎn)輪圣王者。不亦快哉

　　爾時(shí)。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如來(lái)前勿作是念。所以然者。轉(zhuǎn)輪圣王雖成就七寶。有四神足。無(wú)能及者。猶不免三惡之趣。地獄．畜生．餓鬼之道。所以然者。轉(zhuǎn)輪圣王不得四禪．四神足。不得四諦。由此因緣。復(fù)墮三惡趣。人身甚為難得。遭值八難。求出甚難。生正國(guó)中。亦復(fù)不易。求善良友。亦復(fù)不易。欲與善知識(shí)相遇。亦復(fù)不易。欲從如來(lái)法中學(xué)道者。亦復(fù)難遇。如來(lái)出現(xiàn)。甚不可遭。所演法教。亦復(fù)如是。解脫．四諦及四非常。實(shí)不可得聞。轉(zhuǎn)輪圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如來(lái)出現(xiàn)世時(shí)。便有此七寶出現(xiàn)世間。如來(lái)七覺(jué)意寶。至邊究竟。天．人所譽(yù)。比丘今日善修梵行。于此現(xiàn)身得盡苦際。用此轉(zhuǎn)輪圣王七寶乎

　　爾時(shí)。彼比丘聞如來(lái)如是之教。在閑靜之處。思惟道教。所以族姓子。剃除須發(fā)。出家學(xué)道。欲修無(wú)上正業(yè)。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。爾時(shí)。彼比丘便成羅漢

　　爾時(shí)。彼比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。尊者童真迦葉在舍衛(wèi)國(guó)晝闇園中

　　是時(shí)。迦葉夜半而經(jīng)行。爾時(shí)。有天來(lái)至迦葉所。在虛空中語(yǔ)迦葉言。比丘當(dāng)知。此舍夜便有煙。晝?nèi)栈鹑弧Ｆ帕_門語(yǔ)智者曰。汝今持刀鑿山。當(dāng)鑿山時(shí)。必當(dāng)見(jiàn)有負(fù)物。當(dāng)拔濟(jì)之。汝當(dāng)鑿山。當(dāng)鑿山時(shí)。必當(dāng)見(jiàn)山。汝今當(dāng)舍山。汝今當(dāng)鑿山。當(dāng)鑿山時(shí)。必見(jiàn)蝦蟆。今當(dāng)舍蝦蟆。汝今當(dāng)鑿山。當(dāng)鑿山時(shí)。當(dāng)見(jiàn)肉聚。已見(jiàn)肉聚。當(dāng)舍離之。汝今當(dāng)鑿山。當(dāng)鑿山時(shí)。當(dāng)見(jiàn)枷。已見(jiàn)枷。便舍離之。汝今當(dāng)鑿山。已鑿山。當(dāng)見(jiàn)二道。已見(jiàn)二道。當(dāng)舍離之。汝今當(dāng)鑿山。已鑿山。當(dāng)見(jiàn)樹(shù)枝。已見(jiàn)樹(shù)枝。當(dāng)舍離之。汝今當(dāng)鑿山。已鑿山。見(jiàn)龍。已見(jiàn)龍。勿共語(yǔ)。當(dāng)自歸命。慕令得所。比丘。當(dāng)善思念此義。設(shè)不解者。便往至舍衛(wèi)城。到世尊所。而問(wèn)此義。若如來(lái)有所說(shuō)。善念行之。所以然者。我今亦不見(jiàn)有人．沙門．婆羅門．魔．若魔天能解此義者。除如來(lái)及如來(lái)弟子。若從我聞

　　是時(shí)。迦葉報(bào)天曰。此事甚佳

　　爾時(shí)。迦葉清旦至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白世尊。爾時(shí)。迦葉問(wèn)世尊曰。今當(dāng)問(wèn)如來(lái)義。天之所說(shuō)。何所趣向。何以故舍夜有煙。晝便火然。何以故名為婆羅門。何以故名為智者。又言鑿山者。其義何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名為負(fù)物。又言山者。其義云何。何以故復(fù)言蝦蟆。何以故復(fù)言肉聚。何以故復(fù)言枷。何以故復(fù)言二道。樹(shù)枝義其義云何。何以故名龍

　　世尊告曰。舍者。即是形體也。四大色所造。受父母血脈漸漸長(zhǎng)大。恒當(dāng)養(yǎng)食。不令有乏。是分散法。夜有煙者。眾生之類心之所念是。晝?nèi)栈鹑徽摺Ｉ恚�口．意所造行是也。婆羅門者。是阿羅漢也。智者。是學(xué)人也。鑿山者。精進(jìn)之心是也。刀者。智慧是也。負(fù)物者。是五結(jié)也。山者。是憍慢也。蝦蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。貪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。樹(shù)枝者。是無(wú)明也。龍者。是如來(lái)．至真．等正覺(jué)是。彼天所說(shuō)。其義如是。汝今當(dāng)熟思惟。不久當(dāng)盡有漏

　　爾時(shí)。迦葉受如來(lái)如是之教。在閑靜之處。而自修行。所以族姓子。剃除須發(fā)。出家學(xué)道者。欲修梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。爾時(shí)。迦葉便成阿羅漢

　　爾時(shí)。迦葉聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。

　　滿愿子亦將五百比丘游本生處。爾時(shí)。世尊于羅閱城九十日夏坐已。漸漸在人間游化。來(lái)至舍衛(wèi)城中祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)。眾多比丘各散在人間。亦來(lái)至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐

　　爾時(shí)。世尊問(wèn)諸比丘。汝等為在何處夏坐

　　諸比丘對(duì)曰。在本所生處而受夏坐

　　世尊告曰。汝等所生之處比丘之中。能自行阿練若。復(fù)能稱譽(yù)阿練若。自行乞食。復(fù)教他人使行乞食。不失時(shí)宜。自著補(bǔ)納衣。復(fù)教他人使著補(bǔ)納衣。自修知足。亦復(fù)嘆譽(yù)知足之行。自行少欲。亦復(fù)嘆說(shuō)少欲之行。自樂(lè)閑靜之處。復(fù)教他人在閑靜之處。自守其行。復(fù)教他人使守其行。己身戒具清凈。復(fù)教他人使修其戒。己身三昧成就。復(fù)教他人使行三昧。己身智慧成就。復(fù)教他人使行智慧。己身解脫成就。復(fù)教他人使行解脫。己身解脫見(jiàn)慧成就。復(fù)教他人使行此法。身能教化不有厭足。說(shuō)法無(wú)懈倦

　　爾時(shí)。諸比丘白世尊言。比丘滿愿子于此諸比丘中。堪任教化。己身修阿練若行。亦復(fù)嘆譽(yù)阿練若行。己身著補(bǔ)納衣。少欲知足。精進(jìn)勇猛。乞食。樂(lè)閑靜之處。戒．三昧．智慧．解脫．解脫見(jiàn)慧成就。復(fù)教他人使行此法。自能教化。說(shuō)法無(wú)厭足

　　爾時(shí)。世尊與諸比丘說(shuō)微妙法。是時(shí)。諸比丘聞佛說(shuō)法已。小停左右。便從坐起。繞佛三匝。便退而去

　　爾時(shí)。舍利弗去世尊不遠(yuǎn)。結(jié)跏趺坐。正身正意。系念在前。爾時(shí)。舍利弗便作是念。今滿愿子快得善利。所以然者。諸梵行比丘嘆譽(yù)其德。然復(fù)世尊稱可其語(yǔ)。亦不逆之。我當(dāng)何日與彼人得共相見(jiàn)。與其談?wù)?/p>

　　是時(shí)。滿愿子于本生處。教化周訖。漸漸人間教化。來(lái)至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊漸與說(shuō)法。是時(shí)。滿愿子聞?wù)f法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中

　　爾時(shí)。有一比丘。遙見(jiàn)滿愿子以尼師檀著右肩上。至彼園中。見(jiàn)已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所嘆滿愿子方至如來(lái)所。從佛聞法。今詣園中。尊者宜知是時(shí)

　　是時(shí)。舍利弗聞比丘語(yǔ)。即從坐起。以尼師檀著右肩上。往至彼園中

　　是時(shí)。滿愿子在一樹(shù)下結(jié)跏趺坐。舍利弗亦復(fù)在一樹(shù)下端坐思惟。是時(shí)。舍利弗便從坐起。往至滿愿子所。到已。共相問(wèn)訊。在一面坐。爾時(shí)。舍利弗問(wèn)滿愿子曰。云何。滿愿子。為由世尊得修梵行為弟子乎

　　滿愿子報(bào)曰。如是。如是

　　時(shí)。舍利弗復(fù)問(wèn)曰。復(fù)因世尊得修清凈戒乎

　　滿愿子言。非也

　　舍利弗言。為由心清凈于如來(lái)所。而修梵行乎

　　滿愿子報(bào)曰。非也

　　舍利弗言。為見(jiàn)清凈于如來(lái)所。得修梵行乎

　　滿愿子報(bào)曰。非也

　　舍利弗言。云何為無(wú)猶豫。得修梵行乎

　　滿愿子報(bào)曰。非也

　　舍利弗曰。為由行跡清凈。得修梵行乎

　　滿愿子報(bào)曰。非也

　　舍利弗言。云何于道之中。智修清凈。得修梵行乎

　　滿愿子報(bào)曰。非也

　　舍利弗言。云何知見(jiàn)清凈。得修梵行乎

　　滿愿子報(bào)曰。非也

　　舍利弗言。我今所問(wèn)。于如來(lái)所。得修梵行乎。汝復(fù)報(bào)吾言。如是。吾復(fù)問(wèn)。智慧．心清凈。道知見(jiàn)清凈。得修梵行耶。汝復(fù)言。非也。汝今云何于如來(lái)所。得修梵行耶

　　滿愿子報(bào)曰。戒清凈義者。能使心清凈。心清凈義者。能使見(jiàn)清凈。見(jiàn)清凈義者。能使無(wú)猶豫清凈。無(wú)猶豫清凈義者。能使行跡清凈。行跡清凈義者。能使道清凈。道清凈義者。能使知見(jiàn)清凈。知見(jiàn)清凈義者。能使入涅槃義。是謂于如來(lái)所得修梵行

　　舍利弗言。汝今所說(shuō)義何所趣向

　　滿愿子言。我今當(dāng)引譬喻解此義。智者以譬喻解此義。智者自寤。猶如今日波斯匿王。從舍衛(wèi)城至婆只國(guó)。兩國(guó)中間布七乘車。是時(shí)。波斯匿王出城先乘一車。至第二車。即乘第二車。復(fù)舍第一車。小復(fù)前行。乘第三車而舍第二車。小復(fù)前行。乘第四車而舍第三車。小復(fù)前行。乘第五車而舍第四車。又復(fù)前行。乘第六車而舍第五車。又復(fù)前行。乘第七車而舍第六車。入婆只國(guó)。是時(shí)。波斯匿王以至宮中。設(shè)有人問(wèn)。大王今日為乘何等車來(lái)至此宮。彼王欲何報(bào)

　　舍利弗報(bào)言。設(shè)當(dāng)有人問(wèn)者。當(dāng)如是報(bào)曰。吾出舍衛(wèi)城。先乘第一車至第二車。復(fù)舍第二車乘第三車。復(fù)舍第三車乘第四車。復(fù)舍第四車乘第五車。復(fù)舍第五車乘第六車。復(fù)舍第六車乘第七車。至婆只國(guó)。所以然者。皆由前車至第二車。展轉(zhuǎn)相因。得至彼國(guó)。設(shè)有人問(wèn)者。應(yīng)當(dāng)作是報(bào)之

　　滿愿子報(bào)曰。戒清凈義。亦復(fù)如是。由心清凈。得見(jiàn)清凈。由見(jiàn)清凈。得至除猶豫清凈。由無(wú)猶豫義。得至行跡清凈。由行跡清凈義。得至道清凈。由道清凈義。得至知見(jiàn)清凈。由知見(jiàn)清凈義。得至涅槃義。于如來(lái)所得修梵行。所以然者。戒清凈義者。是受入之貌。然如來(lái)說(shuō)使除受入。心清凈義亦是受入之貌。然如來(lái)說(shuō)除受入。乃至知見(jiàn)之義亦是受入。如來(lái)說(shuō)除受入。乃至涅槃。如來(lái)所得修梵行。若當(dāng)戒清凈。于如來(lái)所得修梵行者。凡夫之人亦當(dāng)取滅度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所說(shuō)者。以次成道。得至涅槃界。非獨(dú)戒清凈。得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要當(dāng)以次而至。戒清凈義。亦復(fù)如是。漸漸至心。由心至見(jiàn)。由見(jiàn)至無(wú)猶豫。由無(wú)猶豫。凈至于行跡。由凈行跡得至于道。由于凈道得至知見(jiàn)。由凈知見(jiàn)得至涅槃

　　是時(shí)。舍利弗即稱。善哉。善哉�？煺f(shuō)此義。汝今為名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何等號(hào)

　　滿愿子言。我今名為滿愿子。母姓彌多那尼

　　舍利弗言。善哉。善哉。滿愿子。賢圣法中實(shí)無(wú)等倫。懷抱甘露。演布無(wú)窮。我今所問(wèn)甚深之義。汝盡演說(shuō)。設(shè)當(dāng)諸梵行人以首戴行世間。猶不能得報(bào)其恩。其有來(lái)親近問(wèn)訊者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教

　　滿愿子報(bào)曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今為名何等。諸比丘為何等號(hào)

　　舍利弗報(bào)曰。我名憂波提舍。母名舍利。諸比丘號(hào)吾為舍利弗。滿愿子言。我今與大人共論。先亦不知法之大主來(lái)至此間。設(shè)當(dāng)知尊者舍利弗來(lái)至此者。亦無(wú)此辯共相酬答。然尊問(wèn)此甚深之義。尋時(shí)發(fā)遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最為上首。恒以甘露法味而自?shī)蕵?lè)。設(shè)當(dāng)諸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世間。從歲至歲。猶不能報(bào)斯須之恩。其有眾生來(lái)問(wèn)訊尊者．親近者。彼人快得善利。我等亦快得善利

　　爾時(shí)。二賢在彼園共如是論議

　　是時(shí)。二人各聞所說(shuō)。歡喜奉行

　　等法及晝度　　水及城郭喻

　　識(shí)．均頭．二輪　　波蜜及七車