增壹阿含經(jīng) 第二十八卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　聽(tīng)法品第三十六

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。隨時(shí)聽(tīng)法有五功德。隨時(shí)承受不失次第。云何為五。未曾聞?wù)摺１愕寐勚�。以得聞�(wù)摺Ｖ刂S誦之。見(jiàn)不邪傾。無(wú)有狐疑。即解甚深之義。隨時(shí)聽(tīng)法有五功德。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。隨時(shí)聽(tīng)法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。造作浴室有五功德。云何為五。一者除風(fēng)。二者病得差。三者除去塵垢。四者身體輕便。五者得肥白。是謂。比丘。造作浴室有此五功德。是故。諸比丘。若有四部之眾欲求此五功德者。當(dāng)求方便。造立浴室。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄈ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。施人楊枝有五功德。云何為五。一者除風(fēng)。二者除涎唾。三者生藏得消。四者口中不臭。五者眼得清凈。是謂。比丘。施人楊枝有五功德。若善男子．善女人求此五功德。當(dāng)念以楊枝用惠施。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等頗見(jiàn)屠牛之人。以此財(cái)業(yè)后得乘車(chē)馬．大象乎

　　諸比丘對(duì)曰。非也。世尊

　　世尊告曰。善哉。諸比丘。我亦不見(jiàn)．不聞屠牛之人殺害牛已。得乘車(chē)馬．大象。所以然者。我亦不見(jiàn)屠牛之人得乘車(chē)馬．大象。終無(wú)此理。云何。比丘。汝等頗見(jiàn)屠羊．殺豬。或獵捕鹿。如此之人作此惡已。得此財(cái)業(yè)后得乘車(chē)馬．大象乎

　　諸比丘對(duì)曰。非也。世尊

　　世尊告曰。善哉。諸比丘。我亦不見(jiàn)．不聞屠牛之人殺害生類(lèi)已。得乘車(chē)馬．大象。終無(wú)此理。汝等比丘。若見(jiàn)殺牛之人乘車(chē)馬者。此是前世之德。非今世福也。皆是前世宿行所致也。汝等若見(jiàn)殺羊之人得乘車(chē)馬者。當(dāng)知此人前世宿福之所種也。所以然者。皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人。好喜殺生。種地獄之罪。若來(lái)人中。壽命極短。若復(fù)有人好喜偷盜。種地獄罪。如彼屠牛之人。賤取貴賣(mài)。誑惑世人。不按正法。屠牛之人亦復(fù)如是。由殺心故。致此罪咎。不得乘車(chē)馬．大象。是故。諸比丘。當(dāng)起慈心于一切眾生。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。釋提桓因如屈申臂頃。來(lái)至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。釋提桓因白世尊言。如來(lái)亦說(shuō)。夫如來(lái)出世必當(dāng)為五事。云何為五。當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。當(dāng)度父母。無(wú)信之人立于信地。未發(fā)菩薩心令發(fā)菩薩意。于其中間當(dāng)受佛決。此五因緣如來(lái)出現(xiàn)必當(dāng)為之。今如來(lái)母在三十三天。欲得聞法。今如來(lái)在閻浮里內(nèi)。四部圍繞。國(guó)王人民皆來(lái)運(yùn)集。善哉。世尊�？芍寥�十三天與母說(shuō)法。是時(shí)。世尊默然受之

　　爾時(shí)。難陀．優(yōu)槃難陀龍王便作是念。此諸禿沙門(mén)在我上飛。當(dāng)作方便。使不陵易。是時(shí)。龍王便興嗔恚。放大火風(fēng)。使閻浮里內(nèi)。洞然火燃

　　是時(shí)。阿難白佛言。此閻浮里內(nèi)。何故有此煙火

　　世尊告曰。此二龍王便生此念。禿頭沙門(mén)恒在我上飛。我等當(dāng)共制之。令不陵虛。便興嗔恚。放此煙火。由此因緣。故致此變

　　是時(shí)。大迦葉即從坐起。白世尊言。我今欲往。與彼共戰(zhàn)

　　世尊告曰。此二龍王極為兇惡。難可受化。卿還就坐

　　是時(shí)。尊者阿那律即從坐起。白世尊言。我今欲往降彼惡龍

　　世尊告曰。此二惡龍極為兇暴。難可受化。卿還就坐

　　是時(shí)。離越．尊者迦旃延．尊者須菩提．尊者優(yōu)陀夷．尊者婆竭。各從坐起。白世尊言。我今欲往降伏惡龍

　　世尊告曰。此二龍王極為兇惡。難可受化。卿還就坐

　　爾時(shí)。尊者大目揵連即從坐起。偏露右肩。長(zhǎng)跪叉手。白佛言。欲往詣彼。降伏惡龍

　　世尊告曰。此二龍王極為兇惡。難可降化。卿今云何化彼龍王

　　目連白佛言。我先至彼化形極大恐怯彼龍。后復(fù)化形極為微小。然后以常法則而降伏之

　　世尊告曰。善哉。目連。汝能堪任降伏惡龍。然今。目連。堅(jiān)持心意。勿興亂想。所以然者。彼龍兇惡備觸嬈汝

　　是時(shí)。目連即禮佛足。屈申臂頃。于彼沒(méi)不現(xiàn)。往至須彌山上。爾時(shí)。難陀．優(yōu)槃難陀龍王繞須彌山七匝。極興嗔恚。放大煙火

　　是時(shí)。目連自隱本形�；�作大龍王。有十四頭。繞須彌山十四匝。放大火煙。當(dāng)在二龍王上住

　　是時(shí)。難陀．優(yōu)槃難陀龍王見(jiàn)大龍王有十四頭。便懷恐怖。自相謂言。我等今日當(dāng)試此龍王威力。為審勝吾不乎

　　爾時(shí)。難陀．優(yōu)槃難陀龍王以尾擲大海中。以水灑三十三天。亦不著目連身。是時(shí)。尊者大目連復(fù)以尾著大海水中。水乃至到梵迦夷天。并復(fù)灑二龍王身上

　　是時(shí)。二龍王自相謂言。我等盡其力勢(shì)。以水灑三十三天。然此大龍王復(fù)過(guò)我上去。我等正有七頭。今此龍王十四頭。我等繞須彌山七匝。今此龍王繞須彌山十四匝。我今二龍王當(dāng)共并力與共戰(zhàn)斗

　　是時(shí)。二龍王極懷嗔恚。雷電霹靂放大火炎。是時(shí)。尊者大目連便作是念。凡龍戰(zhàn)斗以火霹靂。設(shè)我以火霹靂共戰(zhàn)斗者。閻浮里內(nèi)人民之類(lèi)。及三十三天皆當(dāng)被害。我今化形極小。當(dāng)與戰(zhàn)斗。是時(shí)。目連即化形使小。便入龍口中。從鼻中出�；驈谋侨�。從耳中出�；蛉攵�中。從眼中出。以出眼中。在眉上行

　　爾時(shí)。二龍王極懷恐懼。即作是念。此大龍王極有威力。乃能從口中入。鼻中出。從鼻入。眼中出。我等今日實(shí)為不如。我等龍種今有四生。卵生．胎生．濕生．化生。然無(wú)有出我等者。今此龍王威力乃爾。不堪共斗。我等性命死在斯須。皆懷恐懼。衣毛皆豎

　　是時(shí)。目連以見(jiàn)龍王心懷恐懼。還隱其形。作常形容。在眼[目*妾]上行。是時(shí)。二龍王見(jiàn)大目連。自相謂言。此是目連沙門(mén)。亦非龍王。甚奇。甚特。有大威力。乃能與我等共斗。是時(shí)。二龍王白目連言。尊者何為觸嬈我乃爾。欲何所誡敕

　　目連報(bào)曰。汝等昨日而作是念。云何禿頭沙門(mén)恒在我上飛。今當(dāng)制御之

　　龍王報(bào)曰。如是。目連

　　目連告曰。龍王當(dāng)知。此須彌山者是諸天道路。非汝所居之處

　　龍王報(bào)曰。唯愿恕之。不見(jiàn)重責(zé)。自今以后更不敢觸嬈。興惡亂想。唯愿聽(tīng)為弟子

　　目連報(bào)曰。汝等莫自歸我身。我所自歸者。汝等便自歸之

　　龍王白目連。我等今日自歸如來(lái)

　　目連告曰。汝等不可依此須彌山。自歸世尊。今可共我至舍衛(wèi)城。乃得自歸

　　是時(shí)。目連將二龍王。如屈申臂頃。從須彌山上至舍衛(wèi)城。爾時(shí)。世尊與無(wú)央數(shù)之眾而為說(shuō)法。是時(shí)。目連告二龍王曰。汝等當(dāng)知。今日世尊與無(wú)央數(shù)之眾而為說(shuō)法。不可作汝形至世尊所

　　龍王報(bào)曰。如是。目連

　　是時(shí)。龍王還隱龍形。化作人形。不長(zhǎng)不短。容貌端正。如桃華色

　　是時(shí)。目連至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。目連語(yǔ)龍王曰。今正是時(shí)。宜可前進(jìn)

　　是時(shí)。龍王聞目連語(yǔ)。即從坐起。長(zhǎng)跪叉手。白世尊言。我等二族姓子。一名難陀。二名優(yōu)槃難陀。自歸如來(lái)。受持五戒。唯愿世尊聽(tīng)為優(yōu)婆塞。盡形壽不復(fù)殺生。爾時(shí)。世尊彈指可之。時(shí)。二龍王還復(fù)故坐。欲得聞法

　　爾時(shí)。波斯匿王便作是念。有何因緣。使此閻浮利內(nèi)煙火乃爾。是時(shí)。王波斯匿乘寶羽之車(chē)出舍衛(wèi)城。至世尊所。爾時(shí)。人民之類(lèi)遙見(jiàn)王來(lái)。咸共起迎。善來(lái)。大王�？删痛俗�

　　時(shí)。二龍王默然不起。是時(shí)。波斯匿王禮世尊足。在一面坐。是時(shí)。大王白世尊言。我今欲有所問(wèn)。唯愿世尊事事敷演

　　世尊告曰。欲有所問(wèn)。今正是時(shí)

　　波斯匿王白佛言。有何因緣。令此閻浮里內(nèi)煙火乃爾

　　世尊告曰。難陀．優(yōu)槃難陀龍王之所造。然今。大王。勿懷恐懼。今日更無(wú)煙火之變

　　是時(shí)。波斯匿王便作是念。我今是國(guó)之大王。人民宗敬。名聞四遠(yuǎn)。今此二人為從何來(lái)。見(jiàn)吾至此。亦不起迎。設(shè)住吾境界者當(dāng)取閉之。設(shè)他界來(lái)者當(dāng)取殺之

　　是時(shí)。龍王知波斯匿心中所念。便興嗔恚。爾時(shí)。龍王便作是念。我等無(wú)過(guò)于此王所。更欲反害吾身。要當(dāng)取此國(guó)王及迦夷國(guó)人。盡取殺之。是時(shí)。龍王即從坐起。禮世尊足。即便而去。離祇洹不遠(yuǎn)。便不復(fù)現(xiàn)

　　是時(shí)。波斯匿王見(jiàn)此人去。未久。白世尊言。國(guó)事猥多。欲還宮中

　　世尊告曰。宜知是時(shí)

　　是時(shí)。波斯匿王即從坐起。便退而去。告群臣曰。向者二人為從何道去。速捕取之。是時(shí)。諸臣聞王教令。即馳走求之而不知處。便還宮中

　　是時(shí)。難陀．優(yōu)槃難陀龍王各生此念。我等無(wú)過(guò)于彼王所。方欲取我等害之。我等當(dāng)共害彼人民。使無(wú)遺余。是時(shí)。龍王復(fù)作是念。國(guó)中人民有何過(guò)失。當(dāng)取舍衛(wèi)城人民害之。復(fù)重作是念。舍衛(wèi)國(guó)人有何過(guò)失于我等。當(dāng)取王宮官屬盡取殺之

　　爾時(shí)。世尊以知龍王心中所念。告目連曰。汝今當(dāng)救波斯匿王。無(wú)令為難陀．優(yōu)槃難陀龍王所害

　　目連對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。目連受佛教誡。禮世尊足。便退而去。在王宮上。結(jié)加趺坐。令身不現(xiàn)。是時(shí)。二龍王雷吼霹靂。暴風(fēng)疾雨。在王宮上�；蛴晖呤��；蛴甑秳ΑＮ磯櫟刂�頃。便為優(yōu)缽蓮華在虛空中。是時(shí)。龍王倍復(fù)嗔恚。雨大高山于宮殿上。是時(shí)。目連復(fù)化使作種種飲食。是時(shí)。龍王倍復(fù)嗔恚熾盛。雨諸刀劍。是時(shí)。目連復(fù)化使作極好衣裳。是時(shí)。龍王倍復(fù)嗔恚。復(fù)雨大沙礫石。在波斯匿宮上。未墮地之頃。便化作七寶

　　是時(shí)。波斯匿王見(jiàn)宮殿中雨種種七寶。歡喜踴躍。不能自勝。便作是念。閻浮里內(nèi)有德之人。無(wú)復(fù)過(guò)我。唯除如來(lái)。所以然者。我家中種粳米一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗之漿。極為香美。今復(fù)于宮殿上雨七寶。我便能作轉(zhuǎn)輪圣王乎。是時(shí)。波斯匿王領(lǐng)諸婇女收攝七寶

　　是時(shí)。二龍王自相謂言。今將有何意。我等來(lái)時(shí)欲害波斯匿王。今日變化乃至于斯所有力勢(shì)。今日盡現(xiàn)猶不能動(dòng)波斯匿王毫牦之分

　　是時(shí)。龍王見(jiàn)大目揵連在宮殿上結(jié)加趺坐。正身正意。形不傾斜。見(jiàn)已。便作是念。此必是大目連之所為也。是時(shí)。二龍王以見(jiàn)目連便退而去。是時(shí)。目連見(jiàn)龍去。還舍神足至世尊所。頭面禮足。在一面坐。

　　時(shí)。波斯匿王便作是念。今此種種飲食不應(yīng)先食。當(dāng)先奉上如來(lái)。然后自食。是時(shí)。波斯匿王即車(chē)載珍寶。及種種飲食。往至世尊所。昨日天雨七寶及此飲食。唯愿納受

　　爾時(shí)。大目揵連去如來(lái)不遠(yuǎn)。佛告王曰。汝今可持七寶飲食之具。與大目連。所以然者。蒙目連恩。得更生圣賢之地

　　波斯匿王白佛言。有何因緣。言我更生

　　世尊告曰。汝朝不至我所。欲得聽(tīng)法乎。爾時(shí)。有二人亦來(lái)聽(tīng)法。王生此念。我于此國(guó)界。最為豪尊。眾人所敬。然此二人為從何來(lái)。見(jiàn)我不起承迎

　　時(shí)王白佛。實(shí)然。世尊

　　世尊告曰。此亦非人。乃是難陀．優(yōu)槃難陀龍王。彼知王意。自相謂言。我等無(wú)過(guò)于此人王。何故反來(lái)害我。要當(dāng)方宜滅此國(guó)界。我等尋知龍王心中所念。即敕目連。今可救波斯匿王。無(wú)令為龍所害也。即受我教。在宮殿上。隱形不現(xiàn)。作此變化。是時(shí)。龍王極懷嗔恚。雨沙礫石于宮殿上。未墮地之頃。化作七寶．衣裳．飲食之具。由此因緣。大王。今日便為更生

　　是時(shí)。波斯匿王便懷恐怖。衣毛皆豎。前跪膝行至如來(lái)前。而白佛言。唯愿世尊恩垂過(guò)厚。得濟(jì)生命。復(fù)禮目連足。頭面禮敬。蒙尊之恩。得濟(jì)生命

　　爾時(shí)。國(guó)王便說(shuō)此偈

　　唯尊壽無(wú)窮　　長(zhǎng)夜護(hù)其命

　　度脫苦窮厄　　蒙尊得脫難

　　是時(shí)。波斯匿王以天香華散如來(lái)身。便作是說(shuō)。我今持此七寶奉上三尊。唯愿納受。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去

　　是時(shí)。世尊便作是念。此四部之眾多有懈怠。替不聽(tīng)法。亦不求方便。使身作證。亦不復(fù)求未獲者獲。未得者得。我今宜可使四部之眾渴仰于法。爾時(shí)。世尊不告四部之眾。復(fù)不將侍者。如屈申臂頃。從只桓不現(xiàn)。往至三十三天

　　爾時(shí)。釋提桓因遙見(jiàn)世尊來(lái)。將諸天眾。前迎世尊。頭面禮足。請(qǐng)令就坐。并作是說(shuō)。善來(lái)。世尊。久違覲省

　　是時(shí)。世尊便作是念。我今當(dāng)以神足之力自隱形體。使眾人不見(jiàn)我為所在。爾時(shí)。世尊復(fù)作是念。我今于三十三天。化身極使廣大

　　爾時(shí)。天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時(shí)。世尊石上結(jié)加趺坐。遍滿石上。爾時(shí)。如來(lái)母摩耶將諸天女至世尊所。頭面禮足。在一面坐。并作是說(shuō)。違奉甚久。今來(lái)至此。實(shí)蒙大幸�？恃鏊家�(jiàn)。佛今日方來(lái)。是時(shí)。母摩耶頭面禮足已。在一面坐。釋提桓因亦禮如來(lái)足。在一面坐。三十三天禮如來(lái)足。在一面坐。是時(shí)。諸天之眾見(jiàn)如來(lái)在彼增益天眾。減損阿須倫

　　爾時(shí)。世尊漸與彼諸天之眾說(shuō)于妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。淫為穢惡。出要為樂(lè)。爾時(shí)。世尊以見(jiàn)諸來(lái)大眾及諸天人心開(kāi)意解。諸佛世尊常所說(shuō)法�？啵�習(xí)．盡．道。普與諸天說(shuō)之。各于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈。復(fù)有十八億天女之眾而見(jiàn)道跡。三萬(wàn)六千天眾得法眼凈。是時(shí)。如來(lái)母即從坐起。禮如來(lái)足。還入宮中

　　爾時(shí)。釋提桓因白佛言。我今當(dāng)以何食飯如來(lái)乎。為用人間之食。為用自然天食

　　世尊告曰�？捎萌碎g之食用食如來(lái)。所以然者。我身生于人間。長(zhǎng)于人間。于人間得佛

　　釋提桓因白佛言。如是。世尊。是時(shí)。釋提桓因復(fù)白佛言。為用天上時(shí)節(jié)。為用人間時(shí)節(jié)

　　世尊告曰。用人間時(shí)節(jié)

　　對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。釋提桓因即以人間之食。復(fù)以人間時(shí)節(jié)飯食如來(lái)

　　爾時(shí)。三十三天各各自相謂言。我等今見(jiàn)如來(lái)竟日飯食

　　是時(shí)。世尊便作是念。我今當(dāng)入如是三昧。欲使諸天進(jìn)便進(jìn)。欲使諸天退便退。是時(shí)。世尊以入此三昧。進(jìn)卻諸天。隨其時(shí)宜

　　是時(shí)。人間四部之眾不見(jiàn)如來(lái)久。往至阿難所。白阿難言。如來(lái)今為所在�？恃鲇�見(jiàn)

　　阿難報(bào)曰。我等亦復(fù)不知如來(lái)所在

　　是時(shí)。波斯匿王．優(yōu)填王至阿難所。問(wèn)阿難曰。如來(lái)今日竟為所在

　　阿難報(bào)曰。大王。我亦不知如來(lái)所在

　　是時(shí)。二王思睹如來(lái)。遂得苦患。爾時(shí)。群臣至優(yōu)填王所。白優(yōu)填王曰。今為所患

　　時(shí)王報(bào)曰。我今以愁憂成患

　　群臣白王。云何以愁憂成患

　　其王報(bào)曰。由不見(jiàn)如來(lái)故也。設(shè)我不見(jiàn)如來(lái)者。便當(dāng)命終

　　是時(shí)。群臣便作是念。當(dāng)以何方便。使優(yōu)填王不令命終。我等宜作如來(lái)形像。是時(shí)。群臣白王言。我等欲作形像。亦可恭敬承事作禮

　　時(shí)。王聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。告群臣曰。善哉。卿等所說(shuō)至妙

　　群臣白王。當(dāng)以何寶作如來(lái)形像

　　是時(shí)。王即敕國(guó)界之內(nèi)諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作形像

　　巧匠對(duì)曰。如是。大王

　　是時(shí)。優(yōu)填王即以牛頭栴檀作如來(lái)形像高五尺

　　是時(shí)。波斯匿王聞優(yōu)填王作如來(lái)形像高五尺而供養(yǎng)。是時(shí)。波斯匿王復(fù)召國(guó)中巧匠。而告之曰。我今欲造如來(lái)形像。汝等當(dāng)時(shí)辦之。時(shí)。波斯匿王而生此念。當(dāng)用何寶。作如來(lái)形像耶。斯須復(fù)作是念。如來(lái)形體。黃如天金。今當(dāng)以金作如來(lái)形像。是時(shí)。波斯匿王純以紫磨金作如來(lái)像高五尺。爾時(shí)。閻浮里內(nèi)始有此二如來(lái)形像

　　是時(shí)。四部之眾往至阿難所。白阿難曰。我等渴仰于如來(lái)。所思欲覲尊。如來(lái)今日竟為所在

　　阿難報(bào)曰。我等亦復(fù)不知如來(lái)所在。但今共至阿那律所而問(wèn)此義。所以然者。尊者阿那律天眼第一。清凈無(wú)瑕穢。彼以天眼見(jiàn)千世界．二千世界．三千大千世界。彼能知見(jiàn)

　　是時(shí)。四部之眾共阿難往至阿那律所。白阿那律曰。今此四部之眾來(lái)至我所。而問(wèn)我曰。今日如來(lái)竟為所在。唯愿尊者以天眼觀如來(lái)今為所在

　　是時(shí)。尊者阿那律報(bào)曰。汝等且止。吾今欲觀如來(lái)竟為所在

　　是時(shí)。阿那律正身正意。系念在前。以天眼觀閻浮里內(nèi)而不見(jiàn)之。復(fù)以天眼觀拘耶尼．弗于逮．郁單曰而不見(jiàn)之。復(fù)觀四天王．三十三天．艷天．兜術(shù)天．化自在天．他化自在天。乃至觀梵天而不見(jiàn)之。復(fù)觀千閻浮地．千瞿耶尼．千郁單曰．千弗于逮．千四天王．千艷天．千兜術(shù)天．千化自在天．千他化自在天．千梵天。而不見(jiàn)如來(lái)。復(fù)觀三千大千剎土而復(fù)不見(jiàn)。即從坐起語(yǔ)阿難曰。我今已觀三千大千剎土而不見(jiàn)之

　　是時(shí)。阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念。如來(lái)將不般涅槃乎

　　是時(shí)。三十三天各各自相謂言。我等快得善利。唯愿七佛�，F(xiàn)于世。天及世人多所潤(rùn)益�；蛴刑於�作是語(yǔ)。且置七佛。但使有六佛者。此亦甚善。或有天子言。但使有五佛。或言。四佛�；蜓�。三佛�；蜓�。二佛出現(xiàn)世者。多所潤(rùn)益

　　時(shí)。釋提桓因告諸天曰。且置七佛。乃至二佛。但使今日釋迦文佛久住世者。則多所饒益

　　爾時(shí)。如來(lái)意欲使諸天來(lái)。諸天便來(lái)。意欲使諸天去。諸天便去。是時(shí)。三十三天各各自相謂言。如來(lái)何故竟日而食

　　是時(shí)。釋提桓因告三十三天曰。如來(lái)今日食以人間時(shí)節(jié)。不用天上時(shí)節(jié)。是時(shí)。世尊以經(jīng)三月。便作是念。閻浮里人四部之眾不見(jiàn)吾久。甚有虛渴之想。我今當(dāng)舍神足。使諸聲聞知如來(lái)在三十三天。是時(shí)。世尊即舍神足

　　時(shí)。阿難往阿那律所。白阿那律言。今四部之眾甚有虛渴。欲見(jiàn)如來(lái)。然今如來(lái)不取滅度乎

　　是時(shí)。阿那律語(yǔ)阿難曰。昨夜有天來(lái)至我所。云。如來(lái)在三十三天善法講堂。汝今且止。吾今欲觀如來(lái)所在。是時(shí)。尊者阿那律即結(jié)加趺坐。正身正意。心不移動(dòng)。以天眼觀三十三天。見(jiàn)世尊在壁方一由旬石上坐。是時(shí)。阿那律即從三昧起。語(yǔ)阿難曰。如來(lái)今在三十三天與母說(shuō)法

　　是時(shí)。阿難及四部之眾歡喜踴躍。不能自勝。是時(shí)。阿難問(wèn)四部眾曰。誰(shuí)能堪任至三十三天問(wèn)訊如來(lái)

　　阿那律曰。今尊者目連神足第一。愿屈神力往問(wèn)訊佛

　　是時(shí)。四部之眾白目連曰。今日如來(lái)在三十三天。唯愿尊者持四部姓名。問(wèn)訊如來(lái)。又持此義往白如來(lái)。世尊在閻浮里內(nèi)世間得道。唯屈威神還至世間

　　目連報(bào)曰。甚善。諸賢

　　是時(shí)。目連受四部之教。屈申臂頃。往至三十三天。到如來(lái)所。是時(shí)。釋提桓因及三十三天遙見(jiàn)目連來(lái)。諸天各生此念。正是僧使。若當(dāng)是諸王之使。是時(shí)。諸天皆起往迎。善來(lái)。尊者

　　是時(shí)。目連遙見(jiàn)世尊與無(wú)央數(shù)之眾而為說(shuō)法。見(jiàn)已。生此念。世尊在此天中。亦復(fù)煩鬧。目連往至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時(shí)。目連白佛言。世尊。四部之眾問(wèn)訊如來(lái)。起居輕利。游步康強(qiáng)。又白此事。如來(lái)生長(zhǎng)閻浮里內(nèi)。于世間得道。唯愿世尊還來(lái)至世間。四部虛渴。欲見(jiàn)世尊

　　世尊告曰。使四部之眾進(jìn)業(yè)無(wú)惓。云何。目連。四部之眾游化勞乎。無(wú)斗訟耶。外道異學(xué)無(wú)觸嬈乎

　　目連報(bào)曰。四部之眾行道無(wú)惓

　　但。目連。汝向者作是念言。如來(lái)在此亦煩鬧。此事不然。所以然者。我說(shuō)法時(shí)亦不經(jīng)久。設(shè)我作是念。欲使諸天來(lái)。便來(lái)。欲使諸天不來(lái)。諸天則不來(lái)。目連。汝還世間。卻后七日如來(lái)當(dāng)往僧迦尸國(guó)大池水側(cè)

　　是時(shí)。目連屈申臂頃。還詣舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。往詣四部眾。而告之曰。諸賢當(dāng)知。卻后七日如來(lái)當(dāng)來(lái)下至閻浮里地僧迦尸大池水側(cè)

　　爾時(shí)。四部眾聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。是時(shí)。波斯匿王．優(yōu)填王．惡生王．優(yōu)陀延王．頻毗娑羅王。聞如來(lái)卻后七日。當(dāng)至僧迦尸國(guó)大池水側(cè)。極懷歡喜。不能自勝。是時(shí)。毗舍離人民之眾。迦毗羅越釋種。拘夷羅越人民之眾。聞如來(lái)當(dāng)來(lái)至閻浮里地。聞已。歡喜踴躍。不能自勝

　　爾時(shí)。波斯匿集四種之兵。詣池水側(cè)。欲見(jiàn)世尊。是時(shí)。五王皆集兵眾往世尊所。欲得覲省如來(lái)及人民之眾。迦毗羅越釋皆悉往世尊所。及四部之眾皆悉往世尊所。欲得見(jiàn)如來(lái)

　　爾時(shí)。臨七日頭。釋提桓因告自在天子曰。汝今從須彌山頂至僧迦尸池水作三道路。觀如來(lái)不用神足至閻浮地

　　自在天子報(bào)曰。此事甚佳。正爾時(shí)辦。爾時(shí)。自在天子即化作三道金．銀．水精。是時(shí)。金道當(dāng)在中央。俠水精道側(cè)．銀道側(cè)�；�作金樹(shù)。當(dāng)于爾時(shí)。諸神妙尊天。七日之中皆來(lái)聽(tīng)法

　　爾時(shí)。世尊與數(shù)千萬(wàn)眾前后圍繞。而為說(shuō)法。說(shuō)。五盛陰苦。云何為五。所謂色．痛．想．行．識(shí)。云何為色陰。所謂此四大身。是四大所造色。是謂名為色陰也

　　彼云何名為痛陰。所謂苦痛．樂(lè)痛．不苦不樂(lè)痛。是謂名為痛陰

　　彼云何名想陰。所謂三世共會(huì)。是謂名為想陰

　　彼云何名為行陰。所謂身行．口行．意行。此名行陰

　　彼云何名為識(shí)陰。所謂眼．耳．鼻．口．身．意。此名識(shí)陰

　　彼云何名為色。所謂色者。寒亦是色。熱亦是色。饑亦是色�？室嗍巧�

　　云何名為痛。所謂痛者。痛者名覺(jué)。為覺(jué)何物。覺(jué)苦．覺(jué)樂(lè)．覺(jué)不苦不樂(lè)。故名為覺(jué)也

　　云何名為想。所謂想者。想亦是知。知青．黃．白．黑．知苦樂(lè)。故名為知

　　云何名為行。所謂行者。能有所成。故名為行。為成何等�；虺蓯盒��；虺缮菩�。故名為行

　　云何名為識(shí)。所謂識(shí)。識(shí)別是非。亦識(shí)諸味。此名為識(shí)也

　　諸天子當(dāng)知。此五盛陰。知三惡道．天道．人道。此五盛陰滅。便知有涅槃之道。爾時(shí)。說(shuō)此法時(shí)。有六萬(wàn)天人得法眼凈

　　爾時(shí)。世尊與諸天人說(shuō)法已。即從坐起。詣須彌山頂。說(shuō)此偈

　　汝等當(dāng)勤學(xué)　　于佛法圣眾

　　當(dāng)滅死逕路　　如人鉤調(diào)象

　　若能于此法　　而無(wú)懈怠者

　　便當(dāng)盡生死　　無(wú)有苦原本

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此偈已。便詣中道。是時(shí)。梵天在如來(lái)右處銀道側(cè)。釋提桓因在水精道側(cè)。及諸天人在虛空中散華燒香。作倡伎樂(lè)。娛樂(lè)如來(lái)

　　是時(shí)。優(yōu)缽華色比丘尼聞如來(lái)今日當(dāng)至閻浮提僧迦尸池水側(cè)。聞已。便生此念。四部之眾．國(guó)王．大臣．國(guó)中人民。靡不往者。設(shè)我當(dāng)以常法往者。此非其宜。我今當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王形容。往見(jiàn)世尊。是時(shí)。優(yōu)缽華色比丘尼還隱其形。作轉(zhuǎn)輪圣王形。七寶具足。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．典兵寶．典藏寶。是謂七寶

　　爾時(shí)。尊者須菩提在羅閱城耆阇崛山中。在一山側(cè)縫衣裳。是時(shí)。須菩提聞世尊今日當(dāng)來(lái)至閻浮里地。四部之眾靡不見(jiàn)者。我今者宜可時(shí)往問(wèn)訊禮拜如來(lái)。爾時(shí)。尊者須菩提便舍縫衣之業(yè)。從坐起。右腳著地。是時(shí)。彼復(fù)作是念。此如來(lái)形。何者是世尊。為是眼．耳．鼻．口．身．意乎。往見(jiàn)者復(fù)是地．水．火．風(fēng)種乎。一切諸法皆悉空寂。無(wú)造．無(wú)作。如世尊所說(shuō)偈言

　　若欲禮佛者　　及諸最勝者

　　陰持入諸種　　皆悉觀無(wú)常

　　曩昔過(guò)去佛　　及以當(dāng)來(lái)者

　　如今現(xiàn)在佛　　此皆悉無(wú)常

　　若欲禮佛者　　過(guò)去及當(dāng)來(lái)

　　說(shuō)于現(xiàn)在中　　當(dāng)觀于空法

　　若欲禮佛者　　過(guò)去及當(dāng)來(lái)

　　現(xiàn)在及諸佛　　當(dāng)計(jì)于無(wú)我

　　此中無(wú)我．無(wú)命．無(wú)人．無(wú)造作。亦無(wú)形容有教．有授者。諸法皆悉空寂。何者是我。我者無(wú)主。我今歸命真法之聚。爾時(shí)。尊者須菩提還坐縫衣

　　是時(shí)。優(yōu)缽華色比丘尼作轉(zhuǎn)輪圣王形。七寶導(dǎo)從至世尊所。是時(shí)。五國(guó)王遙見(jiàn)轉(zhuǎn)輪圣王來(lái)。歡喜踴躍。不能自勝。自相謂言。甚奇。甚特。世間出二珍寶。如來(lái)．轉(zhuǎn)輪圣王。

　　爾時(shí)。世尊將數(shù)萬(wàn)天人從須彌山頂來(lái)。至池水側(cè)。是時(shí)。世尊舉足蹈地。此三千大千世界六變震動(dòng)。是時(shí)�；�轉(zhuǎn)輪圣王漸漸至世尊所。諸小國(guó)王及人民之類(lèi)各各避之。是時(shí)�；�圣王覺(jué)知以近世尊。還復(fù)本形。作比丘尼禮世尊足。五王見(jiàn)已。各自稱(chēng)怨。自相謂言。我等今日極有所失。我等先應(yīng)見(jiàn)如來(lái)。然今此比丘尼先見(jiàn)之

　　是時(shí)。比丘尼至世尊所。頭面禮足。而白佛言。我今禮最勝尊。今日先得覲省。我優(yōu)缽花色比丘尼是如來(lái)弟子

　　爾時(shí)。世尊與彼比丘尼而說(shuō)偈言

　　善業(yè)以先禮　　最初無(wú)過(guò)者

　　空無(wú)解脫門(mén)　　此是禮佛義

　　若欲禮佛者　　當(dāng)來(lái)及過(guò)去

　　當(dāng)觀空無(wú)法　　此名禮佛義

　　是時(shí)。五王及人民之眾不可稱(chēng)計(jì)。往至世尊所。各自稱(chēng)名。我是迦尸國(guó)王波斯匿。我是拔嗟國(guó)王。名曰優(yōu)填。我是五都人民之主。名曰惡生。我是南海之主。名優(yōu)陀延。我是摩竭國(guó)頻毗娑羅王。爾時(shí)。十一那術(shù)人民運(yùn)集。及四部之眾最尊長(zhǎng)者。千二百五十人往至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時(shí)。優(yōu)填王手執(zhí)牛頭栴檀像。并以偈向如來(lái)說(shuō)

　　我今欲所問(wèn)　　慈悲護(hù)一切

　　作佛形像者　　為得何等福

　　爾時(shí)。世尊復(fù)以偈報(bào)曰

　　大王今聽(tīng)之　　少多演其義

　　作佛形像者　　令當(dāng)粗說(shuō)之

　　眼根初不壞　　后得天眼視

　　白黑而分明　　作佛形像德

　　形體當(dāng)完具　　意正不迷惑

　　勢(shì)力倍常人　　造佛形像者

　　終不墮惡趣　　終輒生天上

　　于彼作天王　　造佛形像福

　　余福不可計(jì)　　其福不思議

　　名聞遍四遠(yuǎn)　　造佛形像福

　　善哉。善哉。大王。多所饒益。天．人蒙祐

　　爾時(shí)。優(yōu)填王極懷歡悅。不能自勝

　　爾時(shí)。世尊與四部眾及與五王演說(shuō)妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。漏為大患。出要為妙。爾時(shí)。世尊以知四部之眾心開(kāi)意解。諸佛世尊常所說(shuō)法�？啵�習(xí)．盡．道。盡與彼說(shuō)之。爾時(shí)。坐上天及人民六萬(wàn)余人。諸塵垢盡。得法眼凈

　　爾時(shí)。五王白世尊言。此處福妙最是神地。如來(lái)始從兜術(shù)天來(lái)下至此說(shuō)法。今欲建立此處。使永存不朽

　　世尊告曰。汝等五王。于此處造立神寺。長(zhǎng)夜受福。終不朽敗

　　諸王報(bào)曰。當(dāng)云何造立神寺

　　爾時(shí)。世尊申右手。從地中出迦葉如來(lái)寺。視五王而告之曰。欲作神寺者。當(dāng)以此為法

　　爾時(shí)。五王即于彼處起大神寺

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。諸過(guò)去恒沙如來(lái)翼從多少。亦如今日而無(wú)有異。正使當(dāng)來(lái)諸佛世尊翼從多少。亦如今日而無(wú)有異。今此經(jīng)名游天法本。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。四部之眾及五國(guó)王聞佛所說(shuō)。歡喜奉行