增壹阿含經(jīng) 第三十卷

　　增壹阿含經(jīng) 第三十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　六重品第三十七之二

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。舍利弗白世尊言。我今以在舍衛(wèi)城夏坐。意欲人間游化

　　世尊告曰。今正是時(shí)。時(shí)。舍利弗即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　時(shí)。舍利弗去未久。有一比丘懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共諍競(jìng)不懺悔。今游行人間

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝速往持吾聲。喚舍利弗

　　比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　佛敕目連．阿難。汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今當(dāng)在如來前作師子吼

　　是時(shí)。諸比丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。彼比丘受世尊教。即往至舍利弗所。語(yǔ)舍利弗言。如來欲得相見

　　爾時(shí)。舍利弗往至佛所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過。在人間游化。審實(shí)爾乎

　　舍利弗白佛言。如來自當(dāng)知之

　　世尊告曰。我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今于大眾中�？梢约恨q而自明凈

　　舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾殺生。亦不妄語(yǔ)。正使于調(diào)戲之中亦不妄語(yǔ)。亦復(fù)未曾斗亂彼此。設(shè)不專意之時(shí)�；蚰苡写诵卸�。我今。世尊。心意清凈。豈當(dāng)與梵行人共斗諍乎。亦如此地。亦受凈。亦受不凈。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不逆之。然此地亦不言惡。亦不言善。我亦如是

　　世尊。心不移轉(zhuǎn)。何得與梵行人共諍而遠(yuǎn)游行。心不專者能有此耳。我今心正。何得與梵行人共諍而遠(yuǎn)游乎。亦如水。亦能使好物凈。亦能使不好物凈。彼水不作是念。我凈是．置是。此亦如是。無(wú)有異想。何得與梵行人共斗而遠(yuǎn)游乎。猶如熾火焚燒山野。不擇好丑。終無(wú)想念。我亦如是。豈當(dāng)有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑。不擇好丑。皆能除之。終無(wú)想念。猶如牛無(wú)其雙角。極自良善。亦不[歹*兇]暴。善可將御。隨意所至。終無(wú)疑難

　　唯然。世尊。我心如是。亦不與想有所傷害。豈當(dāng)與梵行人共諍而遠(yuǎn)游乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人間乞食亦無(wú)禁忌。我亦如是。世尊。亦無(wú)想念。當(dāng)興諍訟而遠(yuǎn)游也。亦如脂釜。處處漏壞。有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是。世尊。九孔之中漏出不凈。豈當(dāng)與梵行人共諍。猶如女人年少端正。復(fù)以死尸系彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此身如彼無(wú)異。豈當(dāng)與梵行人共諍而遠(yuǎn)游乎。此事不然。世尊。自當(dāng)知之。彼比丘亦當(dāng)知之。設(shè)當(dāng)有是者。愿彼比丘受我懺悔

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然者。若不悔者頭便破為七分

　　是時(shí)。彼比丘心懷恐怖。衣毛皆豎。即從坐起。禮如來足。白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯愿世尊受我懺悔

　　世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗懺悔。若不爾者頭便為七分

　　是時(shí)。彼比丘即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯愿受我懺悔。愚不別真

　　爾時(shí)。世尊告舍利弗。汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以然者。若當(dāng)不受此比丘懺悔者。頭破為七分

　　爾時(shí)。舍利弗以手摩頭。語(yǔ)比丘曰。聽汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極為曠大。能隨時(shí)悔過者。善哉。今受汝懺悔。后更莫犯。如是再三

　　是時(shí)。舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生天。六法至涅槃處。云何為六。欲害他人。我以起此害心。便歡喜踴躍。不能自勝。我當(dāng)教人使害他。于中起害心。以得害人于中起歡喜。我當(dāng)?shù)么瞬卉爸畣�。未起此事便快愁憂。是謂有此六法。令人墮惡趣

　　云何有六。令人至善處。所謂身戒具足�？诮渚咦�。意戒具足。命根清凈。不殺害心。無(wú)妒嫉心。是謂有此六法。生于善處

　　云何修六法至于涅槃。所謂六思念法。云何為六。所謂身行慈無(wú)瑕穢�？谛写葻o(wú)瑕穢。意行慈無(wú)瑕穢。若得利養(yǎng)之具。能與人等共分之而無(wú)吝想。奉持禁戒無(wú)瑕疵。智者所貴。如是之戒能具足諸有邪見．正見．賢圣出要。能得盡苦本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今。比丘。當(dāng)求方便。行此六法。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。彼比丘重從坐起。禮舍利弗足。我今重自懺。如愚如惑而不別真。唯愿舍利弗。受我悔過。后不復(fù)犯

　　舍利弗曰。聽汝悔過。賢圣法中極為曠大。能自改往修來。莫復(fù)更犯

　　爾時(shí)。彼比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行

　�。ㄆ撸�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說第一最空法。汝等善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何為名第一最空之法。若眼起時(shí)則起。亦不見來處。滅時(shí)則滅。亦不見滅處。除假號(hào)法．因緣法。云何假號(hào)．因緣。所謂是有則有。此生則生。無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁．憂．苦．惱。不可稱計(jì)。如是苦陰成此因緣

　　無(wú)是則無(wú)。此滅則滅。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則死滅。死滅則愁．憂．苦．惱。皆悉滅盡。除假號(hào)之法。耳．鼻．舌．身．意法亦復(fù)如是。起時(shí)則起。亦不知來處。滅時(shí)則滅。亦不知滅處。除其假號(hào)之法。彼假號(hào)法者。此起則起。此滅則滅。此六入亦無(wú)人造作。亦名色．六入法。六入亦無(wú)人造作。由父母而有胎者亦無(wú)。因緣而有。此亦假號(hào)。要前有對(duì)。然后乃有。猶如鉆木求火。以前有對(duì)。然后火生。火亦不從木出。亦不離木。若復(fù)有人劈木求火亦不能得。皆由因緣合會(huì)。然后有火。此六情起病亦復(fù)如是。皆由緣會(huì)于中起病。此六入起時(shí)則起。亦不見來。滅時(shí)則滅。亦不見滅。除其假號(hào)之法。因由父母合會(huì)而有

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　先當(dāng)受胞胎　　漸漸如凍酥

　　遂復(fù)如息肉　　后轉(zhuǎn)如像形

　　先生頭項(xiàng)頸　　轉(zhuǎn)生手足指

　　支節(jié)各各生　　發(fā)毛瓜齒成

　　若母飲食時(shí)　　種種若干饌

　　精氣用活命　　受胎之原本

　　形體以成滿　　諸根不缺漏

　　由母得出生　　受胎苦如是

　　比丘當(dāng)知。因緣合會(huì)。乃有此身耳。又復(fù)。比丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬(wàn)九千。脈有五百。筋有五百。蟲八萬(wàn)戶。比丘當(dāng)知。六入之身有如是災(zāi)變。比丘。當(dāng)念思惟。如是之患。誰(shuí)作此骨。誰(shuí)合此筋脈。誰(shuí)造此八萬(wàn)戶蟲

　　爾時(shí)。彼比丘作是念思惟。便獲二果。阿那含．若阿羅漢

　　爾時(shí)。世尊便說此偈

　　三百六十骨　　在此人身中

　　古佛之所演　　我今亦說之

　　筋有五百枚　　脈數(shù)亦如是

　　蟲有八萬(wàn)種　　九萬(wàn)九千毛

　　當(dāng)觀身如是　　比丘勤精進(jìn)

　　速得羅漢道　　往至涅槃界

　　此法皆空寂　　愚者之所貪

　　智者心歡悅　　聞此空法本

　　是謂。比丘。此名第一最空之法。與汝等說如來之所說行之法。我今以為起慈哀心。我今以辦。常當(dāng)念修行其法。在閑居之處。坐禪思惟。勿有懈怠。今不修行。后悔無(wú)益。此是我之教訓(xùn)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò耍�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。生漏梵志往至世尊所。共相問訊。在一面坐。爾時(shí)。生漏梵志白世尊言。瞿曇。剎利今日意欲何求。有何行業(yè)。為著何教。為究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業(yè)。為著何教。究竟何事。國(guó)王今日意欲何求。有何行業(yè)。為著何教。為究竟何事。盜賊今日意欲何求。有何行業(yè)。為著何教。為究竟何事。女人今日意欲何求。有何行業(yè)。為著何教。為究竟何事

　　爾時(shí)。世尊告梵志曰。剎利種者。常好斗訟。多諸技術(shù)。好喜作務(wù)。所要究竟終不中休

　　梵志問曰。梵志意何所求

　　世尊告曰。梵志意好咒術(shù)。要作居家。樂閑靜之處。意在梵天

　　又問曰。國(guó)王意何所求

　　世尊告曰。梵志當(dāng)知。王意所欲得國(guó)政。意在兵仗。貪著財(cái)寶

　　盜賊意何所求

　　世尊告曰。賊意盜竊。心在奸邪。欲使人類不知所作

　　女人意何所求

　　世尊告曰。女人意在男子。貪著財(cái)寶。心系男女。心欲自由

　　爾時(shí)。梵志白世尊言。甚奇。甚特。盡知爾許之變。如實(shí)不虛。今日比丘意何所求

　　世尊告曰。戒德具足。心游道法。意在四諦。欲至涅槃。此是比丘之所求也

　　是時(shí)。生漏梵志白世尊言。如是。世尊。比丘所行意不可移轉(zhuǎn)。其義實(shí)爾。瞿曇。涅槃?wù)邩O為快樂。如來所說乃為過多。猶如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說亦復(fù)如是。而無(wú)有異。我今國(guó)事猥多。欲還所止

　　世尊告曰。宜知是時(shí)。是時(shí)。生漏梵志即從坐起。繞佛三匝。便退而去

　　爾時(shí)。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。梵志白世尊言。此中頗有比丘。云何得修梵行無(wú)有缺漏。清凈修梵行

　　世尊告曰。若有人戒律具足而無(wú)所犯。此名清凈修得梵行。復(fù)次。梵志。若有眼見色。不起想著。不起識(shí)念。除惡想。去不善法。得全眼根。是謂此人清凈修梵行。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細(xì)滑．意知法。都無(wú)識(shí)想。不起想念。清凈得修梵行。全其意根。如此之人得修梵行。無(wú)有缺漏

　　婆羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足清凈行

　　世尊告曰。若有人俱會(huì)者。此名非梵行

　　婆羅門白佛言。何等之人漏不具足

　　世尊告曰。若有人與女人交接�；蚴肿阆嘤|。[打-丁+戢]在心懷而不忘失。是謂。梵志。行不具足。漏諸淫泆。與淫．怒．癡共相應(yīng)

　　復(fù)次。梵志�；蚺c女人共相調(diào)戲。言語(yǔ)相加。是謂。梵志。此人行不全具。漏淫．怒．癡。梵行不具足修清凈行

　　復(fù)次。梵志。若有女人惡眼相視而不移轉(zhuǎn)。于中便起淫．怒．癡想。生諸亂念。是謂。梵志。此人梵行不凈。不修梵行

　　復(fù)次。梵志。若復(fù)有人遠(yuǎn)聞或聞哭聲。或聞笑聲。于中起淫．怒．癡。起諸亂想。是謂。梵志。此人不清凈修梵行。與淫．怒．癡共相應(yīng)。行不全具

　　復(fù)次。梵志。若有人曾見女人。后更生想。憶其頭目。于中生想。在屏閑之處。生淫．怒．癡。與惡行相應(yīng)。是謂。梵志。此人不修梵行

　　是時(shí)。生漏梵志白世尊言。甚奇。甚特。此沙門瞿曇亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。諸有人民女人手足相加。起諸亂想。我時(shí)便生此念。此人行不清凈。與淫．怒．癡共相應(yīng)。第一更樂者。女人是也。第一可欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語(yǔ)．或笑。系綴男子�；蚬惭哉Z(yǔ)而系綴男子。是時(shí)。我便生此念。此六人盡行不清凈行。如來今日所說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法亦復(fù)如是。我今自歸佛．法．眾。自今之后不復(fù)殺生。唯愿受為優(yōu)婆塞

　　爾時(shí)。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ弧穑�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在毗舍離城外林中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。尊者馬師到時(shí)。著衣持缽。入城乞食。是時(shí)。薩遮尼健子遙見馬師來。即往語(yǔ)馬師曰。汝師說何等義。有何教訓(xùn)。以何教誡向弟子說法乎

　　馬師報(bào)曰。梵志。色者無(wú)常。無(wú)常者即是苦�？嗾呒词�無(wú)我。無(wú)我者即是空也�？照弑瞬晃矣�。我非彼有。如是者智人之所學(xué)也。痛．想．行．識(shí)無(wú)常。此五盛陰無(wú)常者即是苦�？嗾呒词菬o(wú)我。無(wú)我者即是空�？照弑朔俏矣小Ｎ曳潜擞�。卿欲知者。我?guī)熃陶]其義如是。與諸弟子說如是義

　　是時(shí)。尼健子以兩手掩耳。而作是言。止。止。馬師。我不樂聞此語(yǔ)。設(shè)瞿曇沙門有此教者。我實(shí)不樂聞。所以然者。如我義者色者是常。沙門義者無(wú)常。何日當(dāng)見沙門瞿曇與共論議。當(dāng)除沙門瞿曇顛倒之心

　　爾時(shí)。毗舍離城五百童子集在一處。欲有所論。是時(shí)。尼健子往至五百童子所。語(yǔ)童子曰。汝等皆來。共至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無(wú)常。如我義者色者是常。猶如力士手執(zhí)長(zhǎng)毛之羊。隨意將東西。亦無(wú)疑難。我今亦復(fù)如是。與彼沙門瞿曇論議。隨我捉舍而無(wú)疑難。猶如猛象兇暴而有六牙。在深山中戲。亦無(wú)所難。我今亦復(fù)如是。與彼論議亦無(wú)疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者。在火上炙。隨意轉(zhuǎn)側(cè)。亦無(wú)疑難。我今與彼論義亦無(wú)疑難。我論議中尚能害象。何況人乎。亦能使象東．西．南．北。豈不如人乎。今此講堂梁柱無(wú)情之物。尚能使移轉(zhuǎn)。何況與人共論能勝。我使彼血從面孔出而命終

　　其中或有童子而作是言。尼健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳�；蛴凶魇钦f。沙門不與尼健子論議。尼健子能與沙門共論議。是時(shí)。尼健子便作是念。設(shè)令沙門瞿曇所說。如馬師比丘者。足得相疇。若有義者。聞已當(dāng)知

　　是時(shí)。尼健子將五百童子。前后圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。是時(shí)。尼健子白世尊言。云何。瞿曇。有何教誡。以何教誡訓(xùn)諸弟子

　　佛告尼健子。我之所說。色者無(wú)常。無(wú)常即是苦�？嗾呒词菬o(wú)我。無(wú)我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛．想．行．識(shí)及五盛陰皆悉無(wú)常。無(wú)常即是苦。苦者無(wú)我。無(wú)我者是空�？照弑朔俏矣�。我非彼有。我之教誡其義如是

　　尼健子報(bào)曰。我不樂聞此義。所以然者。如我所解義。色者是常

　　世尊告曰。汝今且專心意。思惟妙理。然后說之

　　尼健子報(bào)曰。我今所說色者是常。此五百童子其義亦爾

　　世尊告曰。汝今所說色者是常。此五百童子其義亦爾

　　世尊告曰。汝今以己之辯說之。何為引彼五百人乎

　　尼健子報(bào)曰。我今說色是常。沙門欲何等言論

　　世尊告曰。我今說色者無(wú)常。亦復(fù)無(wú)我。權(quán)詐合數(shù)有此色者。亦無(wú)真實(shí)。無(wú)固．無(wú)牢亦如雪搏。是等磨滅之法。是變易之法。汝今方說色者是常。我還問汝。隨意報(bào)我。云何。尼健子。轉(zhuǎn)輪圣王還于己國(guó)得自在不乎。又彼大王不應(yīng)脫者而脫之。不應(yīng)系者而系之�？傻脿柡�

　　尼健子報(bào)曰。此圣王有此自在之力。不應(yīng)殺者能殺之。不應(yīng)系者能系之

　　世尊告曰。云何。尼健子。轉(zhuǎn)輪圣王當(dāng)復(fù)老乎。頭白．面皺．衣裳垢坋。是時(shí)。尼健子默然不報(bào)。世尊再三問之。彼亦再三默然不報(bào)

　　是時(shí)。密跡金剛力士手執(zhí)金剛之杵。在虛空中而告之曰。汝今不報(bào)論者。于如來前破汝頭作七分

　　爾時(shí)。世尊告尼健子曰。汝今觀虛空中

　　是時(shí)。尼健子仰觀空中。見密跡金剛力士。又聞空中語(yǔ)。設(shè)汝不報(bào)如來論者。當(dāng)破汝頭作七分。見已驚恐。衣毛皆豎。白世尊言。唯愿瞿曇當(dāng)見救濟(jì)。今更問論當(dāng)疇對(duì)

　　世尊告曰。云何。尼健子。轉(zhuǎn)輪圣王當(dāng)復(fù)老乎。亦當(dāng)頭白．齒落．皮緩．面皺耶

　　尼健子報(bào)曰。沙門瞿曇。雖有此語(yǔ)。如我義者。色者是常

　　世尊告曰。汝善思惟而后報(bào)之。前之與后義不相應(yīng)。但具論圣王當(dāng)復(fù)老乎。亦當(dāng)頭白．齒落．皮緩．面皺耶

　　尼健子報(bào)曰。轉(zhuǎn)輪圣王許使老

　　世尊告曰。轉(zhuǎn)輪圣王常能于己國(guó)得自由。何以故不能卻老．卻�。畢s死。我不用老．病．死。我是常之。應(yīng)欲使然者。其義可乎

　　是時(shí)。尼健子默然不對(duì)。愁憂不樂。寂然不語(yǔ)

　　是時(shí)。尼健子身體汗出。污汗衣裳。亦徹坐處。乃至于地。世尊告曰。尼健子。汝在大眾中而師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議。當(dāng)降伏。如捉長(zhǎng)毛之羊。隨意東西。而無(wú)疑難。亦如大象入深水中。隨意自游。亦無(wú)所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙。隨意轉(zhuǎn)側(cè)。又復(fù)汝說。我常能論害大象。如此梁柱草木斯皆無(wú)情。與共論議能使屈申低仰。亦能使腋下流汗

　　爾時(shí)。世尊舉三法衣。示尼健子曰。汝觀如來腋無(wú)流汗。然汝今日返更有汗。乃徹乎地。是時(shí)。尼健子復(fù)默然不對(duì)

　　爾時(shí)。有童子名頭摩。[仁-二+(亡/大)]在彼眾。是時(shí)。頭摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所說

　　世尊告曰。隨意說之

　　頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠(yuǎn)有好浴池。然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此蟲。各各以瓦石取此蟲。打之傷破手腳。彼蟲意欲還入水者。終無(wú)此事。此尼健子亦復(fù)如是。初意猛盛。與如來共論。心懷姤意。兼抱憍慢。如來盡以除之。永無(wú)有余。此尼健子更終不能重至如來所而共論議

　　是時(shí)。尼健子語(yǔ)頭摩童子曰。汝今愚惑。不別真?zhèn)巍Ｒ嗖慌c汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時(shí)。尼健子白佛言。唯問義理。當(dāng)更說之

　　世尊告曰。云何。尼健子。轉(zhuǎn)輪圣王欲使老．�。�死不至�？傻脿柡�。彼圣大王果此愿耶

　　尼健子報(bào)曰。不果此愿也

　　欲使有此色。欲使無(wú)此色�？晒�乎

　　尼健子報(bào)曰。不果也。瞿曇

　　世尊告曰。云何。尼健子。色者是常。為是無(wú)常

　　尼健子報(bào)曰。色者無(wú)常

　　設(shè)復(fù)無(wú)常。為變易法。汝復(fù)見此是我。許我是彼有乎

　　對(duì)曰。不也。瞿曇

　　痛．想．行．識(shí)為是常。為是非常

　　對(duì)曰。無(wú)常

　　世尊告曰。設(shè)復(fù)無(wú)常。為變易之法。汝頗見有乎

　　對(duì)曰。無(wú)也

　　世尊告曰。此五盛陰是常．無(wú)常也

　　尼健子報(bào)曰。無(wú)常也

　　佛言。設(shè)復(fù)無(wú)常。為變易法。汝頗見有乎

　　對(duì)曰。無(wú)也

　　云何。尼健子。汝言是常。此理不與義相違乎

　　是時(shí)。尼健子白世尊言。我今愚癡。不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。猶如猛獸師子遙見人來。有恐怖心乎。終無(wú)此事。今日如來亦復(fù)如是。無(wú)有毫牦。我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。猶如盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無(wú)目見色。沙門瞿曇亦復(fù)如是。無(wú)數(shù)方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇．法．比丘僧。自今以后盡形壽。聽為優(yōu)婆塞。不復(fù)殺生。唯愿瞿曇及比丘僧。當(dāng)受我請(qǐng)。欲飯佛及比丘僧。爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)

　　是時(shí)。尼健子見世尊默然受請(qǐng)。即從坐起。繞佛三匝。頭面禮足而去。往詣毗舍離童子所。到已。語(yǔ)童子曰。汝等所應(yīng)供養(yǎng)我具。以當(dāng)時(shí)給我。莫以非時(shí)。我今請(qǐng)沙門瞿曇及比丘僧。明當(dāng)飯之

　　是時(shí)。諸童子各辦飲食之具。持用與之。是時(shí)。尼健子即以其夜。辦種種甘饌飲食。敷好坐具。而白。時(shí)到。今正是時(shí)。唯愿屈伸

　　是時(shí)。世尊到時(shí)。著衣持缽。將諸比丘僧入毗舍離。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是時(shí)。尼健子以見佛．比丘僧坐定。自手斟酌。行種種飲食。見佛．比丘僧食訖。行清凈水。便取一小座。在如來前坐。欲得聞法

　　爾時(shí)。世尊漸與說妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。淫不凈行。出要為樂。爾時(shí)。世尊以見尼健子心開意解。諸佛世尊常所說法�？啵�習(xí)．盡．道。盡與彼尼健子說之。是時(shí)。尼健子即于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈

　　是時(shí)。世尊便說此偈

　　祠祀火為上　　詩(shī)書頌為首

　　人中王為最　　眾流海為源

　　星中月為明　　光明日最勝

　　上下及四方　　諸地所出物

　　天及人民類　　佛為無(wú)上尊

　　欲求其德者　　三佛為最上

　　爾時(shí)。世尊說此偈已。即從坐起而去。是時(shí)。尼健子五百弟子聞師受佛教化。聞已。各各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時(shí)。諸弟子出毗舍離城。在中道立。是時(shí)。尼健子欲至佛所聽法。是時(shí)。世尊與尼健子說法。助令歡喜。尼健子聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　是時(shí)。尼健子弟子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之

　　時(shí)。諸童子聞尼健子為弟子所殺。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。諸童子白世尊言。如來所可教化尼健子者。今為弟子所殺。今以命終為生何處

　　世尊告曰。彼是有德之人。四諦具足。三結(jié)使滅。成須陀洹。必盡苦際。今日命終生三十三天。彼見彌勒佛已。當(dāng)盡苦際。此是其義。當(dāng)念修行。爾時(shí)。諸童子白世尊言。甚奇。甚特。此尼健子至世尊所。捔論議。還以己論而自縛。來受如來化。夫見如來者終無(wú)虛妄。猶如有人入海取寶。必有所克獲。終不空還。此亦如是。其有眾生至如來所者。要得法寶。終不空還

　　爾時(shí)。世尊與諸童子說微妙法。使令歡喜。爾時(shí)。諸童子從佛聞法已。即從坐起。繞佛三匝。頭面禮足。便退而去

　　爾時(shí)。諸童子聞佛所說。歡喜奉行