增壹阿含經(jīng) 第二十九卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　六重品第三十七之一

　　（一）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝當(dāng)思念六重之法。敬之．重之．執(zhí)在心懷。無(wú)令忘失。云何為六。于是。比丘。身行念慈。如鏡視其形。可敬．可貴。無(wú)令忘失

　　復(fù)次。口行念慈。意行念慈�？删矗�可貴。無(wú)令忘失

　　復(fù)次。得法利之具。能與諸梵行者共之。亦無(wú)吝想。此法可敬．可貴。無(wú)令忘失

　　復(fù)次。諸有禁戒不朽．不敗。極為完具。而無(wú)缺漏。智者之所貴。復(fù)欲使此戒分布與人。使同其味。此法可敬．可貴。無(wú)令忘失

　　復(fù)次。正見賢圣得出要。如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可敬．可貴。無(wú)令忘失

　　是謂。比丘。有此六重之法�？删矗�可貴。無(wú)令忘失。是故。諸比丘。常當(dāng)修行身．口．意行。設(shè)得利養(yǎng)之具。當(dāng)念分布。莫起貪想。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在阿耨達(dá)泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢。三達(dá)．六通神足自在。心無(wú)所畏。唯除一比丘。阿難是也

　　爾時(shí)。世尊坐金蓮華。七寶為莖。及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時(shí)。阿耨達(dá)龍王至世尊所。頭面禮足。在一面住

　　爾時(shí)。龍王遍觀圣眾已。白世尊曰。我今觀此眾中。空缺不具。無(wú)尊者舍利弗。惟愿世尊遣一比丘喚舍利弗使來(lái)

　　爾時(shí)。舍利弗在祇洹精舍。補(bǔ)納故衣。爾時(shí)。世尊告目連曰。汝至舍利弗所。語(yǔ)舍利弗云。阿耨達(dá)龍王欲得相見

　　目連報(bào)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。尊者大目連如人屈伸臂頃。往至祇洹精舍舍利弗所。語(yǔ)舍利弗言。如來(lái)有教云。阿耨達(dá)龍王欲得相見

　　舍利弗報(bào)曰。汝并在前。吾后當(dāng)往

　　目連報(bào)曰。一切圣眾及阿耨達(dá)龍王遲想尊顏。欲得相見。唯愿時(shí)赴。勿輕時(shí)節(jié)

　　舍利弗報(bào)曰。汝先至彼。吾后當(dāng)往

　　是時(shí)。目連復(fù)重語(yǔ)曰。云何。舍利弗。神足之中能勝吾乎。然今先遣使在前耶。若舍利弗不時(shí)起者。吾當(dāng)捉臂將詣彼泉

　　是時(shí)。舍利弗便作是念曰。目連方便試弄吾耳

　　爾時(shí)。尊者舍利弗躬解竭支帶。語(yǔ)目連曰。設(shè)汝神足第一者。今舉此帶使離于地。然后捉吾臂將詣阿耨達(dá)泉

　　是時(shí)。目連作是念。今舍利弗復(fù)輕弄我。將欲相試乎

　　今解帶在地云。能舉者然后捉吾臂將詣泉所。是時(shí)。目連復(fù)作是想。此必有因。事不苦爾。即時(shí)。申手而取帶舉。然不能使帶移動(dòng)如毫厘許。是時(shí)。目連盡其力勢(shì)移此帶。不能使動(dòng)。是時(shí)。舍利弗取此帶系著閻浮樹枝。是時(shí)。尊者目連盡其神力。欲舉此帶。終不能移。當(dāng)舉此帶時(shí)。此閻浮地大振動(dòng)

　　爾時(shí)。舍利弗便作是念。目連比丘尚能使此閻浮地動(dòng)。何況此帶。我今當(dāng)持此帶系著二天下。爾時(shí)。目連亦復(fù)舉之。系著三天下．四天下。亦能舉之。如舉輕衣。是時(shí)。舍利弗復(fù)作是念。目連比丘堪任舉四天下。而不足言。我今持此帶。系著須彌山腹。是時(shí)。目連復(fù)能動(dòng)此須彌山及四天王宮。三十三天宮皆悉動(dòng)搖。是時(shí)。舍利弗復(fù)以此帶系千世界。是時(shí)。目連亦能使動(dòng)。時(shí)。舍利弗復(fù)以此帶系二千世界．三千世界。亦復(fù)能動(dòng)。是時(shí)。天地大動(dòng)。唯有如來(lái)坐阿耨達(dá)泉而不移動(dòng)。猶如力士弄于樹葉而無(wú)疑難

　　是時(shí)。阿耨達(dá)龍王白世尊言。今此天地何故振動(dòng)

　　爾時(shí)。世尊具與龍王說(shuō)此本緣。龍王白佛。此二人神力何者最勝

　　世尊告曰。舍利弗比丘神力最大

　　龍王白佛言。世尊前記言。目連比丘神足第一。無(wú)過(guò)是者

　　世尊告曰。龍王當(dāng)知。有四神足。云何為四。自在三昧神力．精進(jìn)三昧神力．心三昧神力．試三昧神力。是謂。龍王。有此四神足之力。若有比丘．比丘尼有此四神力者。親近修行而不放舍者。此則神力第一

　　阿耨達(dá)龍王白佛。目連比丘不得此四神足乎

　　世尊告曰。目連比丘亦得此四神足之力。親近修行。初不放舍。然目連比丘欲住壽至劫。亦復(fù)能辦。然舍利弗所入三昧。目連比丘不知名字

　　是時(shí)。尊者舍利弗復(fù)作是念。三千大千剎土。目連皆能移轉(zhuǎn)。蠕蟲死者不可稱計(jì)。然我躬自聞。如來(lái)座者不可移動(dòng)。我今可以此帶系著如來(lái)座所。是時(shí)。目連復(fù)以神足而舉此帶。然不能動(dòng)。時(shí)。目連生此念。非我于神足退乎。今舉此帶而不能動(dòng)。我今往詣世尊所。而問(wèn)此義

　　爾時(shí)。目連舍此帶已。即以神足至世尊所。遙見舍利弗在如來(lái)前坐。見已。目連復(fù)作是念。世尊弟子神足第一。無(wú)出我者。然我不如舍利弗乎。爾時(shí)。目連白佛言。我將不于神足退乎。所以然者。我先發(fā)祇洹精舍。然后舍利弗發(fā)。今舍利弗比丘先在如來(lái)前坐

　　佛言。汝不于神足有退。但舍利弗所入神足三昧之法。汝所不解。所以然者。舍利弗比丘智慧無(wú)有量。心得自在。不如舍利弗從心也。舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法。即得自在。大目連即時(shí)默然

　　是時(shí)。阿耨達(dá)龍王歡喜踴躍。不能自勝。今舍利弗比丘極有神力。不可思議。所入三昧。目連比丘而不知名字。爾時(shí)。世尊與阿耨達(dá)龍王說(shuō)微妙之法。勸令歡喜。即于彼說(shuō)戒。清旦。將諸比丘僧。還詣舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。諸比丘自相謂言。世尊口自記。我聲聞中神足第一者。目連比丘是也。然今日不如舍利弗

　　爾時(shí)。諸比丘起輕慢想于目連所。是時(shí)。世尊便作是念。此諸比丘生輕慢之想向目連。受罪難計(jì)。告目連曰。現(xiàn)汝神力使此眾見。無(wú)令大眾起懈怠想

　　目連對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。目連禮世尊足。即于如來(lái)前沒不現(xiàn)。往詣東方七恒河沙佛土。有佛名奇光如來(lái)．至真．等正覺。出現(xiàn)彼土。是時(shí)。目連以凡常之服往詣彼土。在缽盂緣上行。又彼土人民。形體極大。是時(shí)。諸比丘見目連已。自相謂言。汝等視此蟲。正似沙門。是時(shí)。諸比丘復(fù)持示彼佛。唯然。世尊。今有一蟲。正似沙門

　　爾時(shí)。奇光如來(lái)告諸比丘曰。西方去此七恒河沙。彼土世界。佛名釋迦文如來(lái)．至真．等正覺。出現(xiàn)于世。是彼弟子。神足第一。爾時(shí)。彼佛告目連曰。此諸比丘起輕慢意。現(xiàn)汝神足。使大眾見之

　　目連對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。目連聞佛教已。以缽盂絡(luò)盛彼五百比丘至梵天上。是時(shí)。目連以左腳登須彌山。以右腳著梵天上

　　爾時(shí)。便說(shuō)此偈

　　常當(dāng)念勤加　　修行于佛法

　　降伏魔眾怨　　如鉤調(diào)于象

　　若能于此法　　能行不放逸

　　當(dāng)盡苦原際　　無(wú)復(fù)有眾惱

　　是時(shí)。目連以此音響。遍滿祇洹精舍。諸比丘聞已。往白世尊。目連為住何處而說(shuō)此偈

　　世尊告曰。此目連比丘去此佛土七恒河沙。正在東方。以繩絡(luò)盛彼五百比丘。左腳登須彌山。右腳著梵天上。而說(shuō)此偈

　　爾時(shí)。諸比丘嘆未曾有。甚奇。甚特。目連比丘有大神足。我等起于懈慢于目連所。唯愿世尊使目連比丘將此五百比丘來(lái)至此間

　　是時(shí)。世尊遙現(xiàn)道力。使目連知意

　　是時(shí)。目連將五百比丘來(lái)至舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)。世尊與數(shù)千萬(wàn)眾而為說(shuō)法。時(shí)。大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘。是時(shí)。東方世界比丘禮世尊足。在一面坐。爾時(shí)。世尊告彼比丘。汝等比丘為從何來(lái)。是誰(shuí)弟子。道路為經(jīng)幾時(shí)

　　彼五百比丘白釋迦文佛。我等世界今在東方。佛名奇光如來(lái)。是彼弟子。然我等今日亦復(fù)不知為從何來(lái)。為經(jīng)幾日

　　世尊告曰。汝等知佛世界乎

　　諸比丘對(duì)曰。不也。世尊

　　汝等今日欲詣彼土乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。世尊。欲還詣彼土

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。今當(dāng)與汝說(shuō)六界法。善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何名為六界之法。比丘當(dāng)知。六界之人稟父母精氣而生。云何為六。所謂地界．水界．火界．風(fēng)界．空界．識(shí)界。是謂。比丘。有此六界。人身稟此精氣而生六入。云何為六。所謂眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。是謂。比丘。有此六入。由父母而得有。以依六入便有六識(shí)身。云何為六。若依眼識(shí)則有眼識(shí)身。耳識(shí)。鼻識(shí)．舌識(shí)．身識(shí)．意識(shí)。是謂。比丘。此名六識(shí)身。若有比丘解此六界．六入．六識(shí)者。能度六天而更受形。設(shè)于彼壽終來(lái)生此間。聰明高才。于現(xiàn)身上。盡于結(jié)使。得至涅槃。

　　爾時(shí)。世尊告目連曰。汝今還將此比丘詣彼佛土

　　目連報(bào)曰。如是。世尊。是時(shí)。目連復(fù)以絡(luò)盛五百比丘。繞佛三匝。便退而去。如屈伸臂頃。以至彼佛土。是時(shí)。目連舍此比丘已。禮彼佛足已。還來(lái)詣此忍界。是時(shí)。彼土比丘聞此六界已。諸塵垢盡。得法眼凈

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞神足難及。所謂大目干連比丘是也

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄈ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在拔耆國(guó)師子園中

　　諸神足高德比丘。賢者舍利弗．賢者大目干連．賢者迦葉．賢者離越．賢者阿難等五百人俱。是時(shí)。大目干連．大迦葉．阿那律晨旦至舍利弗所。然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所。語(yǔ)離越言。三大聲聞往至舍利弗。我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者。備聞舍利弗說(shuō)奇妙之法

　　離越報(bào)曰。此事可然

　　是時(shí)。離越．阿難往至舍利弗所。是時(shí)。舍利弗言。善來(lái)。諸賢。就此處坐。是時(shí)。舍利弗語(yǔ)阿難曰。我今欲有所問(wèn)。此牛師子園極為快樂。自然天香流布四遠(yuǎn)。云何當(dāng)使此園快樂。

　　阿難報(bào)曰。若有比丘多有所聞不忘�？偝种T法義味。具足修行梵行。如此諸法皆悉具足。亦不漏脫。與四部之眾而為說(shuō)法。不失次第。亦不卒暴。無(wú)有亂想。如是。比丘在此牛師子園快樂

　　是時(shí)。舍利弗語(yǔ)離越言。阿難今日以演說(shuō)之。我今復(fù)欲問(wèn)汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說(shuō)。義復(fù)云何

　　離越報(bào)曰。于是。比丘樂閑靜之處。思惟坐禪。與正觀相應(yīng)。如是。比丘樂牛師子園中

　　是時(shí)。尊者舍利弗語(yǔ)阿那律曰。汝今當(dāng)說(shuō)悅樂之義

　　阿那律報(bào)曰。若有比丘天眼徹視。觀眾生類死者．生者．善色．惡色．善趣．惡趣。若好．若丑。皆悉知之�；蛴斜娚�身．口．意行惡。誹謗賢圣。身壞命終。生地獄中�；驈�(fù)有眾生身．口．意行善。不誹謗賢圣。猶如士夫觀空中。靡不備悉。有天眼比丘亦復(fù)如是。觀世界無(wú)有疑難。如是。比丘在牛師子園中�？鞓啡缡且�

　　是時(shí)。舍利弗語(yǔ)迦葉曰。我今語(yǔ)汝。如是諸賢以說(shuō)快樂之義。汝今次應(yīng)說(shuō)之

　　迦葉報(bào)曰。若有比丘行阿練若行。復(fù)教他人使行阿練若。嘆說(shuō)閑靜之德。己身著補(bǔ)納之衣。復(fù)教他使行頭陀。身自知足在閑居之處。復(fù)教他人使修其行。己身戒德具足。三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。復(fù)教他人使行其法。嘆說(shuō)其法已能勸化。復(fù)教他人使行其法。教訓(xùn)無(wú)厭足。如是。比丘在牛師子園中快樂無(wú)比

　　爾時(shí)。尊者舍利弗語(yǔ)大目連曰。諸賢圣以說(shuō)快樂之義。汝今次說(shuō)快樂之義。牛師子園中快樂無(wú)雙。汝今欲云何說(shuō)之

　　目連報(bào)曰。于是。比丘有大神足。于神足而得自在。彼能變化無(wú)數(shù)千事而無(wú)疑難。亦能分一身作無(wú)數(shù)身�；驈�(fù)還合為一。石壁皆過(guò)。踴沒自在。亦如駛河。猶如飛鳥在空中無(wú)跡。譬如暴火[火*賁]燒山野。亦如日月靡所不照。亦能舉手摩抆日月。亦能化身至梵天上。如此。比丘宜牛師子園中

　　是時(shí)。目連語(yǔ)舍利弗曰。我等各隨其辯而說(shuō)之。我等今問(wèn)舍利弗義。牛師子園極為快樂。何等比丘宜在其中

　　舍利弗言。若有比丘能降心。然彼心不能降比丘。設(shè)彼比丘欲得三昧。即時(shí)彼比丘能得三昧。隨意遠(yuǎn)近成三昧者。即能成辦之。猶如長(zhǎng)者家有好衣。盛著箱篋。爾時(shí)彼長(zhǎng)者隨意欲取何等衣。隨意取之而無(wú)疑難。亦能隨意入三昧中。此亦如是。心能使比丘。非比丘能使心。隨意入三昧亦無(wú)疑難。如是。比丘能使心。非心使比丘。如是之人宜在牛師子園中

　　是時(shí)。舍利弗告諸賢曰。我等隨其辯而說(shuō)。各隨方宜。善說(shuō)此義。今各相將往問(wèn)世尊。云何比丘得樂此牛師子園。若世尊有所說(shuō)。我等當(dāng)奉行

　　諸比丘報(bào)曰。如是。舍利弗

　　是時(shí)。大聲聞等各各相將往至如來(lái)所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。大聲聞以此因緣具白佛。爾時(shí)。世尊告曰。善哉。如阿難所說(shuō)。所以然者。阿難比丘聞法能持�？倲z諸法。具足修行梵行。如此之法。善聞不忘。亦無(wú)邪見。與四部之眾而說(shuō)法。言不錯(cuò)亂。亦不卒暴

　　離越比丘所說(shuō)亦復(fù)快哉。所以然者。樂閑靜之處。不處人間。常念坐禪。無(wú)有諍訟。與止觀相應(yīng)。閑居寂寞

　　阿那律比丘亦復(fù)快哉。所以然者。阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界。猶如有眼之人。掌中觀珠。阿那律比丘亦復(fù)如是。彼以天眼觀此三千大千世界而無(wú)疑難

　　今迦葉比丘亦復(fù)快哉。所以然者。迦葉比丘己身是阿練若行。復(fù)能嘆說(shuō)閑居之行。身能乞食。復(fù)能嘆譽(yù)乞食之德。身著補(bǔ)納衣。復(fù)能嘆說(shuō)補(bǔ)納衣之德。己身知足。復(fù)能嘆說(shuō)知足之德。己身處巖穴。復(fù)嘆說(shuō)巖穴之德。己身戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。復(fù)能教人成此五分法身。身能教化。復(fù)能教人使行其法

　　善哉。善哉。如目連所說(shuō)。所以然者。目連比丘有大威力。神足第一。心得自在。彼意欲所為。則能辦之�；蚧�一身。分為萬(wàn)億�；蜻�合為一。石壁皆過(guò)。無(wú)有掛礙。踴沒自在。亦如駛水亦無(wú)觸礙。如空中之鳥亦無(wú)足跡。猶如日月靡所不照。能化身乃至梵天

　　善哉。如舍利弗之所說(shuō)。所以然者。舍利弗能降伏心。非心能降伏舍利弗。若欲入三昧?xí)r。則能成辦無(wú)有疑難。猶如長(zhǎng)者好衣裳。隨意取之而無(wú)疑難。舍利弗比丘亦復(fù)如是。能降伏心。非心能降伏舍利弗。隨意入三昧。皆悉在前

　　善哉。善哉。諸比丘。汝等所說(shuō)各隨方便。但今復(fù)聽我所說(shuō)。云何比丘樂牛師子園中。若有比丘依村落住。彼到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。彼已乞食已。還歸所在。洗手面。在一樹下正身正意。結(jié)加趺坐。系念在前。彼比丘便作是念。我今不壞于坐。要當(dāng)盡有漏成無(wú)漏。爾時(shí)。彼比丘即有漏心得解脫。如是。比丘宜在牛師子園中。如是。比丘恒勤精進(jìn)。莫有懈怠。所在之處靡不宗奉者。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)咒愿有六德。汝等諦聽。善思念之

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。爾時(shí)。諸比丘從佛受教

　　世尊告曰。彼云何名為六德。于是。施主檀越成就三法。云何檀越施主成就三法。于是。檀越施主信根成就．戒德成就．聞成就。是謂檀越施主成就此三法。施物之法復(fù)成三法。云何為三。然彼物色成就．味成就．香成就。有此三法。是謂。比丘。有此六事獲大功德。名德遠(yuǎn)聞。獲甘露之報(bào)。是故。諸比丘。若欲成就此六事者。當(dāng)念惠施。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊與無(wú)央數(shù)之眾而為說(shuō)法。爾時(shí)。坐上有一比丘。便生此念。愿如來(lái)告我有所論說(shuō)。爾時(shí)。世尊知比丘心中所念。告諸比丘。若有比丘生此念。如來(lái)躬教訓(xùn)我。彼比丘戒具清凈。無(wú)有瑕穢。修行止觀。樂閑靜之處

　　若比丘意欲求衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥者。亦當(dāng)戒德成就。在空閑處而自修行。與止觀共相應(yīng)

　　若復(fù)比丘欲求知足者。當(dāng)念戒德具足。在閑靜處而自修行。與止觀共相應(yīng)

　　若復(fù)比丘欲求使四部之眾．國(guó)王．人民有形之類所見識(shí)知。彼當(dāng)念戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲求四禪。中無(wú)悔心。亦不變易。當(dāng)念戒德成就

　　若復(fù)比丘意欲求四神足。彼亦當(dāng)戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲求八解脫門而無(wú)掛礙。彼當(dāng)念戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲求天耳。徹聽聞天人聞聲。當(dāng)念戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲求知他人心中所念。諸根缺漏。彼亦當(dāng)念戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲求知眾生心意。有欲心．無(wú)欲心。有嗔恚心．無(wú)嗔恚心。有愚癡心．無(wú)愚癡心。如實(shí)知之。有愛心．無(wú)愛心。有受心．無(wú)受心。如實(shí)知之。有亂心．無(wú)亂心。有疾心．無(wú)疾心。有少心．無(wú)少心。有量心．無(wú)量心。有痛心．無(wú)痛心。有三昧心．無(wú)三昧心。有解脫心．無(wú)解脫心。如實(shí)知之。欲如是者。當(dāng)念戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲得無(wú)量神足。分一身作無(wú)數(shù)。復(fù)還合為一。踴沒自在。化身乃至梵天。彼當(dāng)念戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲求自憶宿世無(wú)數(shù)劫事。或一生．二生。乃至千生．百千億生．成劫．?dāng)〗伲�成敗之劫。不可稱計(jì)。我曾死此生彼。名某．字某�；驈谋私K。來(lái)生此間。自憶如此無(wú)數(shù)劫事。當(dāng)念戒德具足而無(wú)他念

　　若復(fù)比丘意欲求天眼。徹視觀眾生類善趣．惡趣。善色．惡色。若好．若丑。如實(shí)知之�；驈�(fù)有眾生身．口．意行惡。誹謗賢圣。身壞命終。生地獄中�；驈�(fù)有眾生身．口．意行善。不誹謗賢圣。心意正見。身壞命終。生善處天上。意欲如是者。當(dāng)念戒德具足

　　若復(fù)比丘意欲求盡有漏。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。彼當(dāng)念戒德具足。內(nèi)自思惟無(wú)有亂想。居在閑處

　　諸比丘。當(dāng)念戒德具足。無(wú)他余念。威儀成就具足。少過(guò)�？�。何況大者。若有比丘意欲使如來(lái)共論者。常念戒德具足。已戒德具足。當(dāng)念聞具足。聞已具足。當(dāng)念施具足。施已具足。當(dāng)念智慧具足。解脫知見。皆悉具足。若比丘戒身．定．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。便為天．龍．鬼神所見供養(yǎng)�？删矗�可貴。天．人所奉。是故。諸比丘。當(dāng)念五分法身具足者。是世福田。無(wú)能過(guò)者。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行