增壹阿含經(jīng) 第二十五卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　五王品第三十三

　　（一）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。五大國(guó)王波斯匿為首。集在園觀之中。各作此論。云何為五王。所謂波斯匿王．毗沙王．優(yōu)填王．惡生王．優(yōu)陀延王

　　爾時(shí)。五王集在一處。各作此論。諸賢當(dāng)知。如來(lái)說(shuō)此五欲。云何為五。若眼見(jiàn)色甚愛(ài)敬念。世人所希望。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細(xì)滑。如來(lái)說(shuō)此五欲。此五欲中何者最妙。為眼見(jiàn)色妙耶。為耳聞聲妙耶。為鼻嗅香妙耶。為舌知味妙耶。為身知細(xì)滑妙耶。此五事何者為最妙

　　其中或有國(guó)王而作是說(shuō)。色最為妙�；蛴凶魇钦�。聲最為妙。或有作是論。香最為勝�；蛴凶魇钦�。味最為妙�；蛴凶魇钦�。細(xì)滑為最勝

　　是時(shí)。言色妙者。優(yōu)陀延王之所說(shuō)也。言聲妙者。優(yōu)填王之所論也。言香妙者。惡生王之所論也。言味妙者。波斯匿王之所論也。言細(xì)滑妙者。毗沙王之所論也。是時(shí)。五王各相謂言。我等共論此五欲。然復(fù)不知何者為妙

　　是時(shí)。波斯匿王語(yǔ)四王曰。今如來(lái)近在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。我等盡共至世尊所。問(wèn)斯義。若世尊有所教敕。當(dāng)共奉行

　　是時(shí)。諸王聞波斯匿王語(yǔ)已。便共相將至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。波斯匿王以所共論五欲者。具白如來(lái)

　　爾時(shí)。世尊告諸五王曰。諸王所論各隨時(shí)宜。所以然者。夫人性行深著色者。睹無(wú)厭足。此人于色最妙．最上。無(wú)復(fù)過(guò)者。爾時(shí)。彼人不著聲．香．味．細(xì)滑之法。五欲之中色為最妙

　　若復(fù)有人性行著聲。彼聞聲已。極懷歡喜而無(wú)厭足。此人于聲最妙．最上。五欲之中聲最為妙

　　若復(fù)有人性行著香。彼聞香已。極懷歡喜而無(wú)厭足。此人于香最妙．最上。五欲之中香最為妙

　　若復(fù)有人性行著味。彼知味已。極懷歡喜而無(wú)厭足。此人于味最妙．最上。五欲之中味最為妙

　　若復(fù)有人性行著細(xì)滑。彼得細(xì)滑已。極懷歡喜而無(wú)厭足。此人于細(xì)滑最上．最妙。五欲之中細(xì)滑最為妙

　　若復(fù)彼人心以著色。爾時(shí)彼人不著聲．香．味．細(xì)滑之法。若復(fù)彼人性行著聲。爾時(shí)彼人不著色．香．味．細(xì)滑之法。若復(fù)彼人性行著香。爾時(shí)彼人不著色．聲．味．細(xì)滑之法。若復(fù)彼人性行著味。爾時(shí)彼人不著色．聲．香．細(xì)滑之法。若復(fù)彼人性行著細(xì)滑。爾時(shí)彼人不著色．聲．香．味之法

　　是時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　欲意熾盛時(shí)　　所欲必可克

　　得已倍歡喜　　所愿無(wú)有疑

　　彼以得此欲　　貪欲意不解

　　以此為歡喜　　緣之最為妙

　　若復(fù)聽(tīng)聲時(shí)　　所欲必可克

　　聞已倍歡喜　　所愿無(wú)有疑

　　彼以得此聲　　貪之意不解

　　以此為歡喜　　從之最為妙

　　若復(fù)嗅香時(shí)　　所欲必可克

　　嗅已倍歡喜　　所欲無(wú)有疑

　　彼以得此香　　貪之意不解

　　以此為歡喜　　從之最為妙

　　若復(fù)得味時(shí)　　所欲必可克

　　得已倍歡喜　　所欲無(wú)有疑

　　彼以得此味　　貪之意不解

　　以此為歡喜　　從之最為妙

　　若得細(xì)滑時(shí)　　所欲必可克

　　得已倍歡喜　　所欲無(wú)疑難

　　彼以得細(xì)滑　　貪之意不解

　　以此為歡喜　　從之最為妙

　　是故。大王。若言色妙者。當(dāng)平等論之。所以然者。于色有氣味。若色無(wú)味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中色為最妙。然色有過(guò)失。若當(dāng)色無(wú)過(guò)失。眾生則無(wú)厭患。以其有過(guò)失故。眾生厭患之。然色有出要。若當(dāng)色無(wú)出要者。此眾生類(lèi)不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無(wú)畏涅槃城中。五欲之中色為最妙

　　然復(fù)。大王。若言聲妙者。當(dāng)平等論之。所以然者。于聲有氣味故。若聲無(wú)味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中聲為最妙。然聲有過(guò)失。若當(dāng)聲無(wú)過(guò)失。眾生則無(wú)厭患。以其有過(guò)失故。眾生厭患之。然聲有出要。若當(dāng)聲無(wú)出要者。此眾生類(lèi)不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無(wú)畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙

　　大王當(dāng)知。若言香妙者。當(dāng)平等論之。所以然者。于香有氣味故。若香無(wú)氣味者。眾生之類(lèi)終不染著。以其有味故。五欲之中香為最妙。然香有過(guò)失。若香無(wú)過(guò)失者。眾生則不厭患。以其有過(guò)失故。眾生厭患之。然香有出要。若當(dāng)香無(wú)出要者。此眾生類(lèi)不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無(wú)畏涅槃城中。五欲之中香為最妙

　　然復(fù)。大王。若言味妙者。當(dāng)平等論之。所以然者。于味有氣味故。若味無(wú)氣味者。眾生之類(lèi)終不染著。以其有氣味故。五欲之中味為最妙。然味有過(guò)失。若當(dāng)味無(wú)過(guò)失者。眾生則不厭患。以其有過(guò)失故。眾生厭患之。然味有出要。若當(dāng)味無(wú)出要者。此眾生類(lèi)不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無(wú)畏涅槃城中。味為最妙

　　然復(fù)。大王當(dāng)知。言細(xì)滑妙者。當(dāng)平等論之。所以然者。于細(xì)滑無(wú)氣味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中細(xì)滑為最妙。然細(xì)滑有過(guò)失。若細(xì)滑無(wú)過(guò)失者。眾生之類(lèi)則不厭患之。以其有過(guò)失故。眾生厭患之。然細(xì)滑有出要。若當(dāng)細(xì)滑無(wú)出要者。此眾生類(lèi)不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無(wú)畏涅槃城中。五欲之中細(xì)滑為最妙。是故。大王。所樂(lè)之處。心即染著。如是。大王。當(dāng)作是知

　　爾時(shí)。五王聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)城中有月光長(zhǎng)者。饒財(cái)多寶。象馬七珍皆悉備具。金．銀．珍寶不可稱(chēng)計(jì)。然月光長(zhǎng)者無(wú)有兒息。爾時(shí)。長(zhǎng)者以無(wú)兒故。求禱天神。請(qǐng)求日．月．天神．地神．鬼子母．四天王．二十八大神鬼王．釋及梵天．山神．樹(shù)神．五道之神．樹(shù)木．藥草。靡處不周。皆悉歸命。見(jiàn)賜一男兒

　　爾時(shí)。月光長(zhǎng)者婦經(jīng)數(shù)日中便自懷妊。即語(yǔ)長(zhǎng)者。我自懷妊。即語(yǔ)長(zhǎng)者。我自覺(jué)有娠。長(zhǎng)者聞已。歡喜踴躍。不能自勝。即與夫人敷好床座。食好甘食。著好衣裳

　　是時(shí)。夫人經(jīng)八．九月。便生男兒。顏色端正。世之希有。如桃華色。是時(shí)。此兒兩手執(zhí)無(wú)價(jià)摩尼珠。即時(shí)。便說(shuō)此偈

　　此家頗有財(cái)　　寶物及谷食

　　我今欲惠施　　使貧無(wú)有乏

　　若此無(wú)物者　　財(cái)寶及谷食

　　今有無(wú)價(jià)珠　　常用惠施人

　　是時(shí)。父母及家中人聞此語(yǔ)已。各各馳走。云何乃生此鬼魅種。唯有父母哀愍兒故。不東西馳走。即時(shí)。母向兒說(shuō)此偈

　　為天干沓和　　鬼魅及羅剎

　　是誰(shuí)姓字何　　我今欲知之

　　是時(shí)。小兒復(fù)以偈報(bào)母曰

　　非天干沓和　　非鬼魅羅剎

　　我今父母生　　是人不足疑

　　是時(shí)。夫人聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。以此因緣。盡向月光長(zhǎng)者說(shuō)是語(yǔ)

　　時(shí)。長(zhǎng)者便作是念。此將是何緣。我今當(dāng)以此事向尼犍子說(shuō)。即抱此兒詣尼犍子所。頭面禮足。在一面坐。是時(shí)。月光長(zhǎng)者以此因緣具向尼犍子說(shuō)。時(shí)。尼犍子聞此語(yǔ)已。告長(zhǎng)者。此兒薄福之人。無(wú)益于身。當(dāng)取殺之。若不殺者。門(mén)戶(hù)衰耗。皆當(dāng)死盡

　　是時(shí)。月光長(zhǎng)者作是思惟。我前后來(lái)無(wú)有兒息。由此因緣。請(qǐng)求天地。無(wú)處不遍。乃經(jīng)歷爾許年歲。方生此兒。我今不堪取此兒殺。當(dāng)更問(wèn)余沙門(mén)．婆羅門(mén)。令斷我疑

　　爾時(shí)。如來(lái)成佛未久。眾人稱(chēng)號(hào)名大沙門(mén)。是時(shí)。月光長(zhǎng)者便作是念。我可以因緣。具向大沙門(mén)說(shuō)之。是時(shí)。長(zhǎng)者即從座起。抱此兒往詣世尊所。中道復(fù)作是念。今有長(zhǎng)老梵志。年過(guò)耆艾。聰明黠慧。眾人所敬待。彼尚不知．不見(jiàn)。況此沙門(mén)瞿曇。年少學(xué)道未久。豈能知此事乎。將恐不解吾疑。我今宜可中道還家

　　是時(shí)。有天神昔與長(zhǎng)者知舊。知長(zhǎng)者心中所念。在虛空中而告之曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。小可前進(jìn)。必當(dāng)獲利。得大果報(bào)。亦當(dāng)至甘露之處。如來(lái)出世甚為難遇。如來(lái)降甘露雨。時(shí)時(shí)乃有。又復(fù)。長(zhǎng)者。有四事最小不可輕。云何為四。國(guó)王雖小最不可輕�；痣m小亦不可輕。龍雖小復(fù)不可輕。學(xué)道之人雖復(fù)年幼亦不可輕。是謂。長(zhǎng)者。有此四事最不可輕

　　是時(shí)。天神便說(shuō)此偈

　　國(guó)王雖復(fù)小　　斬害由其法

　　小火雖未熾　　焚燒山草木

　　神龍雖現(xiàn)小　　降雨隨時(shí)宜

　　學(xué)者年幼稚　　度人無(wú)有量

　　爾時(shí)。月光長(zhǎng)者心開(kāi)意解。歡喜踴躍。不能自勝。即前進(jìn)至世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白世尊

　　爾時(shí)。世尊告長(zhǎng)者曰。今此小兒極有大福。此小兒若當(dāng)大者。當(dāng)將五百徒眾來(lái)至我所。而出家學(xué)道得阿羅漢。我聲聞中福德第一。無(wú)能及者

　　是時(shí)。長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子語(yǔ)。是時(shí)。月光長(zhǎng)者重白世尊。唯愿受請(qǐng)及比丘僧并愍此小兒

　　爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)。時(shí)。長(zhǎng)者以見(jiàn)默然受請(qǐng)。即從座起。頭面禮足。便退而去。還至家中。供辦種種甘饌飲食。敷好坐具。清旦自白。時(shí)到。唯愿降神

　　是時(shí)。世尊以知時(shí)到。將諸比丘前后圍繞。入舍衛(wèi)城。至長(zhǎng)者家。即就于座。是時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)佛．比丘僧坐已定。即辦種種飲食。自手斟酌。歡喜不亂。以見(jiàn)食竟。除去缽器。行清凈水。更取小座。如來(lái)前坐。欲得聞佛所說(shuō)妙法。是時(shí)。月光長(zhǎng)者白世尊言。我今持居家田業(yè)盡與此兒。唯愿世尊當(dāng)與立名

　　世尊告曰。此兒生時(shí)。人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即立字尸婆羅

　　爾時(shí)。世尊漸與長(zhǎng)者及長(zhǎng)者婦而說(shuō)妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。漏為大患。出要為妙。爾時(shí)。世尊以見(jiàn)長(zhǎng)者及長(zhǎng)者婦。心開(kāi)意解。無(wú)復(fù)狐疑。諸佛世尊常所說(shuō)法。苦．習(xí)．盡．道。是時(shí)世尊盡與長(zhǎng)者說(shuō)之。令發(fā)歡喜之心。長(zhǎng)者夫婦即于座上。諸塵垢盡。得法眼凈。猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時(shí)。長(zhǎng)者夫婦亦復(fù)如是。即于座上得法眼凈。彼以見(jiàn)法。分別諸法。以度猶豫。無(wú)復(fù)狐疑。得無(wú)所畏。解如來(lái)深?yuàn)W之法。即受五戒

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　祀祠火為上　　諸論頌為首

　　王為人中尊　　海為眾流源

　　月為星中明　　日為眾明最

　　八方及上下　　所生萬(wàn)品物

　　欲求其福者　　三佛最為尊

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此偈已。即從座起而去

　　是時(shí)。長(zhǎng)者求五百童子。使侍衛(wèi)尸婆羅。是時(shí)。尸婆羅年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊許使出家學(xué)道

　　爾時(shí)。二親即便聽(tīng)許。所以然者。世尊先以記之。當(dāng)將五百童子至世尊所。求作沙門(mén)。是時(shí)。尸婆羅及五百人禮父母足。便退而去。至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。尸婆羅白世尊言。唯愿聽(tīng)許。得在道次

　　是時(shí)。世尊即便聽(tīng)許使作沙門(mén)。未經(jīng)幾日。便成阿羅漢。六通清徹。具八解脫。是時(shí)。五百童子前白佛言。唯愿世尊聽(tīng)作沙門(mén)。世尊默然可之。出家未經(jīng)幾日。便成羅漢

　　爾時(shí)。尊者尸婆羅還在舍衛(wèi)國(guó)本邦之處。眾人敬仰。得四事供養(yǎng)。衣被．飲食．床褥臥具．病瘦醫(yī)藥。是時(shí)。尊者尸婆羅便作是念。我今在此本邦之中。極為煩鬧。今可在人間游化。是時(shí)。尊者尸婆羅到時(shí)。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。乞食已。還詣所止。收攝坐具。著衣持缽。出只桓精舍。將五百比丘。前后圍繞。在人間游化。所至到處。無(wú)不供養(yǎng)者。皆供給衣被．飲食．床褥臥具．病瘦醫(yī)藥。復(fù)有諸天告諸村落。今有尊者尸婆羅。得阿羅漢福德第一。將五百比丘。在人間游化。諸賢可往供養(yǎng)。今不為者。后悔無(wú)益

　　是時(shí)。尊者尸婆羅便作是念。今甚厭患此供養(yǎng)。當(dāng)何處避之。令人不知吾處。是時(shí)。即入深山之中。諸天復(fù)在村落間。各各告曰。今尊者尸婆羅在此山中�？赏�供養(yǎng)。今不為者。后悔無(wú)益。是時(shí)。人民聞天語(yǔ)已。即負(fù)飲食。往詣尊者尸婆羅所。唯愿尊住。為我等故

　　是時(shí)。尸婆羅漸漸人中游化。來(lái)至羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘五百人俱。亦得供養(yǎng)衣被．飲食．床褥臥具．病瘦醫(yī)藥。時(shí)。尸婆羅復(fù)作是念。我今向在何處夏坐。令人不知吾處。復(fù)重作念。當(dāng)在耆阇山東。廣普山西。于中夏坐。即將五百比丘。在彼山中而受夏坐

　　是時(shí)。釋提桓因知尸婆羅心中所念。即于山中化作浮圖。園果樹(shù)木皆悉備具。周匝有浴池。化作五百高臺(tái)。復(fù)化作五百床座。復(fù)化作五百小床座。復(fù)化作五百繩床。以天甘露而食之。是時(shí)。尊者尸婆羅便作是念。我今已夏坐訖。不見(jiàn)如來(lái)甚久。今可往親覲世尊。即將五百比丘。往舍衛(wèi)城。爾時(shí)盛熱。比丘眾皆悉汗出。污染身體

　　是時(shí)。尊者尸婆羅作是念。今日比丘眾身體極熱。得少許云在上及細(xì)雨者。甚是佳事。值小浴池及得少漿。以生此念。即空中有大云。及作細(xì)雨。亦有浴池。有四非人負(fù)好甘漿。毗沙門(mén)王所遣。唯愿尊者受此甘漿。及施比丘僧

　　爾時(shí)。受此漿已。與比丘僧使飲之

　　爾時(shí)。尸婆羅復(fù)作是念。我今可在此間止宿。是時(shí)。釋提桓因知尸婆羅心中所念。即于道側(cè)�；�作五百房舍。床臥備具。是時(shí)。諸天奉上飲食。尸婆羅食訖。即從坐起而去

　　爾時(shí)。尊者尸婆羅叔父在舍衛(wèi)城內(nèi)住。饒財(cái)多寶。無(wú)所短乏。然復(fù)慳貪。不肯布施。不信佛．法．眾。不造功德。是時(shí)。諸親族語(yǔ)此人曰。長(zhǎng)者。用此財(cái)貨為。然復(fù)不作后世遺糧

　　爾時(shí)。彼長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已。一日之中以百千兩金布施與外道梵志。不向三尊

　　是時(shí)。尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學(xué)。不布施與三尊。是時(shí)。尊者尸婆羅往詣祇洹精舍。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊與尸婆羅說(shuō)微妙之法。是時(shí)。尊者尸婆羅從如來(lái)聞法已。即從坐起。禮世尊足。右繞三匝。便退而去

　　是時(shí)。尊者尸婆羅即其日。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。漸漸往詣叔父家。到已。在門(mén)外默然立。是時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)尊者尸婆羅在門(mén)外乞食。即語(yǔ)之曰。汝昨日何故不來(lái)。我昨日以百千兩金惠施。我可以一張[疊*毛]。持用施卿

　　尸婆羅對(duì)曰。我今不用[疊*毛]為。今日來(lái)者。故乞食耳

　　長(zhǎng)者對(duì)曰。我昨日以用百千兩金惠施。更不能復(fù)惠施

　　是時(shí)。尊者尸婆羅欲得度長(zhǎng)者故。便飛在空中。身出水火。坐臥經(jīng)行。隨意所造。是時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)此變化已。便作是說(shuō)�？蛇�來(lái)下就坐。今當(dāng)相施

　　是時(shí)。尊者尸婆羅即舍神足。尋來(lái)就坐。是時(shí)。彼長(zhǎng)者以弊惡飲食極為粗丑。與尊者尸婆羅使食之。是時(shí)。尊者尸婆羅生長(zhǎng)豪家。飲食自恣。但以彼長(zhǎng)者故。而受此食。便取食之。是時(shí)。尊者尸婆羅食訖。還詣所在

　　即其夜。虛空神天來(lái)語(yǔ)長(zhǎng)者曰

　　善施極大施　　乃與尸婆羅

　　無(wú)欲以解脫　　愛(ài)斷以無(wú)疑

　　夜半．清旦二時(shí)說(shuō)此偈

　　善施極大施　　乃與尸婆羅

　　無(wú)欲以解脫　　愛(ài)斷以無(wú)疑

　　是時(shí)。長(zhǎng)者聞天人語(yǔ)。便作是念。我昨日以百千兩金施與外道。乃無(wú)此應(yīng)。我今日以弊惡食施與尸婆羅。乃致此應(yīng)。何時(shí)當(dāng)曉。自當(dāng)以百千兩金施尸婆羅。是時(shí)。長(zhǎng)者即其日檢校家中。有直百千兩金者。即持詣尸婆羅所。到已。頭面禮足。在一面住。爾時(shí)。長(zhǎng)者以百千兩金。奉上尸婆羅。并作是語(yǔ)。唯愿受此百千兩金

　　是時(shí)。尊者尸婆羅報(bào)曰。當(dāng)使長(zhǎng)者受福無(wú)窮。長(zhǎng)壽自然。然復(fù)如來(lái)不許比丘受百千兩金

　　是時(shí)。長(zhǎng)者便往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。彼長(zhǎng)者白世尊言。唯愿世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金。使我蒙其福

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往至尸婆羅比丘所。云吾喚卿

　　比丘對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。彼比丘從佛受教。即往至彼尸婆羅所。以如來(lái)語(yǔ)而告之

　　是時(shí)。尊者尸婆羅承彼比丘語(yǔ)。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊告尸婆羅曰。汝今可受此長(zhǎng)者百千兩金。使蒙其福。此是宿緣之業(yè)可受其報(bào)

　　尸婆羅對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。尊者尸婆羅即時(shí)而說(shuō)達(dá)嚫

　　施衣及余物　　欲求其福德

　　往至天世人　　五樂(lè)自?shī)蕵?lè)

　　從天至人中　　度有無(wú)疑難

　　涅槃無(wú)為處　　諸佛之所樂(lè)

　　施惠無(wú)難者　　蒙此獲福祐

　　當(dāng)起慈惠心　　作福無(wú)有懈

　　是時(shí)。尊者尸婆羅語(yǔ)長(zhǎng)者言。可持此百千兩金。著我房中。爾時(shí)。長(zhǎng)者承受其教。持此百千兩金。著尊者尸婆羅房中。便退而去

　　是時(shí)。尸婆羅告諸比丘。諸有所乏者。來(lái)至此而取之。若復(fù)須衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。皆來(lái)取之。勿在余處而求之也。展轉(zhuǎn)相告令知之

　　是時(shí)。眾多比丘白世尊言。此尸婆羅昔作何福。生長(zhǎng)者家。端正無(wú)雙。如桃華色。復(fù)作何福。兩手捉珠出母胎中。復(fù)作何福。將五百人。詣如來(lái)所。出家學(xué)道。值如來(lái)世。復(fù)作何福。所至到處。衣食自然無(wú)所短乏。余比丘無(wú)能及者

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)九十一劫。有佛號(hào)毗婆尸如來(lái)．至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．世尊。出現(xiàn)于世。游在槃?lì)^國(guó)界。與六十萬(wàn)八千眾俱。四事供養(yǎng)。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥

　　爾時(shí)。有梵志名曰耶若達(dá)。住彼土界。饒財(cái)多寶。金銀．珍寶．車(chē)[(王*巨)/木]．馬瑙．真珠．琥珀。不可稱(chēng)計(jì)。是時(shí)。耶若達(dá)出彼國(guó)界。往至毗婆尸如來(lái)所。到已。共相問(wèn)訊。在一面坐。是時(shí)。毗婆尸如來(lái)漸與說(shuō)法。便發(fā)歡喜之心。是時(shí)。耶若達(dá)白毗婆尸如來(lái)。唯愿當(dāng)受我請(qǐng)。欲飯佛及比丘僧。是時(shí)。如來(lái)默然受請(qǐng)。耶若達(dá)梵志以見(jiàn)世尊默然受請(qǐng)。即從座起。繞佛三匝而去。至家中辦種種甘饌飲食

　　是時(shí)。耶若達(dá)夜半便作是念。我今已辦種種飲食。唯乏無(wú)酪。明日清旦當(dāng)往城門(mén)中。其有賣(mài)酪者。盡當(dāng)買(mǎi)之。是時(shí)。耶若達(dá)清旦敷好坐具。尋復(fù)詣城門(mén)中求酪

　　當(dāng)于爾時(shí)。有放牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時(shí)。耶若達(dá)梵志語(yǔ)放牛人曰。卿酪賣(mài)者。吾當(dāng)與價(jià)。尸婆羅報(bào)曰。我今欲祠祀。婆羅門(mén)報(bào)曰。汝今祀天為何所求。但賣(mài)與我。當(dāng)重顧價(jià)。放牛人報(bào)曰。梵志。今用酪為。梵志報(bào)曰。我今請(qǐng)毗婆尸如來(lái)及比丘僧。然飲食盡辦。唯無(wú)有酪。是時(shí)。尸婆羅問(wèn)梵志曰。毗婆尸如來(lái)者。為何等相貌。梵志報(bào)曰。如來(lái)者。無(wú)與等。戒具清凈�；郏�定三昧不可及。天上．人中無(wú)能及者

　　是時(shí)。耶若達(dá)梵志嘆說(shuō)如來(lái)之德。尸婆羅聞已心開(kāi)意解。是時(shí)。尸婆羅語(yǔ)梵志曰。我今躬持此酪往施如來(lái)。復(fù)用祀天為。是時(shí)。耶若達(dá)梵志將此放牛人往至家中。即白。時(shí)到。今正是時(shí)。唯尊屈顧

　　時(shí)。如來(lái)以知時(shí)到。著衣持缽。將諸比丘。前后圍繞。至耶若達(dá)梵志家。各次第坐。是時(shí)。放牛人見(jiàn)如來(lái)容貌世之希有。諸根惔怕。有三十二相．八十種好。莊嚴(yán)其身。亦如日月。猶如須彌山出眾山上。光明遠(yuǎn)照。靡不蒙潤(rùn)。見(jiàn)已歡喜。便前進(jìn)世尊所。而作是說(shuō)。設(shè)當(dāng)如來(lái)功德如梵志所論者。使此一瓶酪盡充眾僧。爾時(shí)。尸婆羅白世尊言。愿受此酪。是時(shí)。如來(lái)即舒缽受酪。亦復(fù)與比丘僧。猶故有酪

　　爾時(shí)。放牛人白世尊言。今故有余酪。時(shí)。如來(lái)告曰。汝今更持此酪施佛及比丘眾。時(shí)。放牛人對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。放牛人更重行酪。猶故遺余酪在。放牛人復(fù)白佛言。今故有遺余酪在。是時(shí)。如來(lái)告此人曰。今可持此酪與比丘尼眾．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷眾。使得充飽。故有遺余酪在。爾時(shí)。佛語(yǔ)放牛人。汝今持此酪與檀越主人。對(duì)曰。如是。尋復(fù)與檀越主人。故有遺余酪在。復(fù)施與乞人貧匱者。亦有遺余酪在。來(lái)白佛言。故有遺余酪在。時(shí)佛告曰。今持此酪。瀉著凈地。若著水中。所以然者。我不見(jiàn)有人．天及世能消此酪者。唯除如來(lái)。放牛人即受佛教。持此酪而著水中。尋時(shí)。水中大火炎出。高數(shù)十仞

　　是時(shí)。放牛人見(jiàn)此變怪已。嘆未曾有。還至世尊所。頭面禮足。叉手而住。復(fù)作此誓愿。今持此酪施與四部之眾。設(shè)當(dāng)有福德者。緣此福祐。莫墮八難之處。莫生貧匱之家。所生之處。六情完具。面目端正。亦莫在家。使將來(lái)之世亦值如此圣尊

　　比丘當(dāng)知。三十一劫?gòu)?fù)有佛名式詰如來(lái)。出現(xiàn)于世。是時(shí)。式詰如來(lái)游化于野馬世界。與大比丘十萬(wàn)人俱。是時(shí)。式詰如來(lái)到時(shí)。著衣持缽。入城乞食。時(shí)。彼城中有大商客。名曰善財(cái)。遙見(jiàn)式詰如來(lái)諸根寂靜。容貌端正。有三十二相．八十種好。莊嚴(yán)其身。面如日月。見(jiàn)已。便發(fā)歡喜之心。前至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。賈人以好寶珠。散如來(lái)上�，F(xiàn)其微心。普作誓愿。持此功德所生之處。饒財(cái)多寶。無(wú)所乏短。無(wú)令手中有空缺時(shí)。乃至母胞胎中亦使不空

　　于此劫中復(fù)有毗舍羅婆如來(lái)．至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．世尊。爾時(shí)。有長(zhǎng)者名善覺(jué)。饒財(cái)多寶。復(fù)請(qǐng)毗舍羅婆如來(lái)．至真．等正覺(jué)。及比丘僧。時(shí)。彼長(zhǎng)者少于使人。是時(shí)長(zhǎng)者躬自辦種種甘饌飲食。飯彼如來(lái)。作是誓愿。我持功德。所生之處。常值三尊。無(wú)所短乏。恒多使人。令將來(lái)之世值如來(lái)。如今日也

　　今此賢劫中有佛名拘屢孫如來(lái)．至真．等正覺(jué)。出現(xiàn)于世。爾時(shí)。有長(zhǎng)者名多財(cái)。復(fù)請(qǐng)拘屢孫如來(lái)。七日之中飯佛及比丘僧。供養(yǎng)衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。所生之處常饒財(cái)多寶。莫生貧賤之家。使我所生之處恒得四事供養(yǎng)。為四部之眾．國(guó)王．人民所見(jiàn)宗敬。天．龍．鬼神．人．若非人。所見(jiàn)接遇

　　諸比丘當(dāng)知。爾時(shí)耶若達(dá)梵志。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。今月光長(zhǎng)者今身是也。爾時(shí)放牛人。名尸婆羅。以酪供養(yǎng)佛者。今比丘尸婆羅是也。爾時(shí)善財(cái)賈人。豈異人乎。莫作是觀。今尸婆羅比丘是也。爾時(shí)善覺(jué)長(zhǎng)者。豈異人乎。莫作是觀。今尸婆羅比丘是。爾時(shí)多財(cái)長(zhǎng)者。豈異人乎。莫作是觀。今日尸婆羅比丘是也

　　諸比丘當(dāng)知。尸婆羅比丘作此誓愿。使我所生之處。恒端正無(wú)雙。常在富貴家生。使將來(lái)之世值遇世尊。設(shè)為我說(shuō)者。即得解脫。得出家作沙門(mén)。緣此功德。今尸婆羅比丘得生富貴家。端正無(wú)雙。今遭值我。即得阿羅漢。然比丘當(dāng)知。復(fù)以寶珠散如來(lái)上。持是功德。今處母胎。手執(zhí)雙珠出母胎中。價(jià)直閻浮提。當(dāng)生之日便作是說(shuō)。復(fù)請(qǐng)拘屢孫如來(lái)求多使人。今將五百徒眾至我所。出家學(xué)道。得阿羅漢。復(fù)于七日之中供養(yǎng)拘屢孫如來(lái)。求得四事供養(yǎng)。今日不乏衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。緣此功德。余比丘所不及。釋提桓因身來(lái)供養(yǎng)給其所須。又且諸天轉(zhuǎn)告村落。使四部之眾知有尸婆羅。此其義也。我弟子中第一福德者。尸婆羅比丘是也

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。五健丈夫堪任戰(zhàn)斗出現(xiàn)于世。云何為五。于是。有人著鎧持仗。入軍戰(zhàn)斗。遙見(jiàn)風(fēng)塵。便懷恐怖。是謂第一戰(zhàn)斗人也

　　復(fù)次。第二戰(zhàn)斗人。著鎧持仗。欲入軍戰(zhàn)。若見(jiàn)風(fēng)塵。不懷恐怖。但見(jiàn)高幢。便懷恐怖。不堪前斗。是謂第二人

　　復(fù)次。第三戰(zhàn)斗人。著鎧持仗。欲入軍戰(zhàn)斗。彼若見(jiàn)風(fēng)塵。若見(jiàn)高幢。不懷恐怖。若見(jiàn)弓箭。便懷恐怖。不堪戰(zhàn)斗。是謂第三人也

　　復(fù)次。第四戰(zhàn)斗人。著鎧持仗。入軍共斗。彼若見(jiàn)風(fēng)塵。若見(jiàn)高幢。若見(jiàn)箭。不懷恐懼。但入陣時(shí)。便為他所捉�；驍嗝�根。是謂第四戰(zhàn)斗人也

　　復(fù)次。第五戰(zhàn)斗人。著鎧持仗。欲入陣斗。彼若見(jiàn)風(fēng)塵。若見(jiàn)高幢。若見(jiàn)箭。若為他所捉。乃至于死。不懷恐怖。能壞他軍境界無(wú)外而領(lǐng)人民。是謂第五戰(zhàn)斗人也

　　如是。比丘。世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現(xiàn)于世。云何為五�；蛴幸槐惹鹩嗡�村落。彼聞村中有婦人。端正無(wú)雙。面如桃華色。彼聞已。到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。即見(jiàn)此女人顏貌無(wú)雙。便起欲想。除去三衣。還佛禁戒。而作居家。猶如彼斗人。小見(jiàn)風(fēng)塵。以懷恐怖。似此比丘也

　　復(fù)次。有比丘聞?dòng)信�人在村落中住。端正無(wú)比。到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。彼若見(jiàn)女人不起欲想。但與彼女人共相調(diào)戲。言語(yǔ)往來(lái)。因此調(diào)戲。便舍法服。還為白衣。如彼第二人。見(jiàn)風(fēng)塵不怖。但見(jiàn)高幢便懷恐怖。此比丘亦復(fù)如是

　　復(fù)次。有一比丘聞村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃華色。到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。若見(jiàn)女人不起欲想。設(shè)共女人共調(diào)戲。亦復(fù)不起欲意之想。但與彼女人手拳相加�；蛳嗄頀�。于中便起欲想。舍三法衣。還為白衣。習(xí)于家業(yè)。如彼第三人入陣時(shí)。見(jiàn)風(fēng)塵．見(jiàn)高憧不恐怖。見(jiàn)弓箭便懷恐怖

　　復(fù)次。有一比丘聞村落中有女人。面容端正。世之希有。到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。彼若見(jiàn)女人不起欲想。設(shè)共言語(yǔ)。亦復(fù)不起欲想。設(shè)彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。習(xí)于家業(yè)。如彼第四人入軍。為他所獲。或喪命根。而不得出

　　復(fù)次。有一比丘。依村落而住。彼聞村中有女人。然比丘到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。彼若見(jiàn)女人不起欲想。設(shè)共言笑。亦不起欲想。設(shè)復(fù)共相捻挃。亦復(fù)不起欲想。是時(shí)。比丘觀此身中三十六物惡穢不凈。誰(shuí)著此者。由何起欲。此欲為止何所。為從頭耶。形體出耶。觀此諸物了無(wú)所有。從頭至足亦復(fù)如是。五藏所屬。無(wú)有想像。亦無(wú)來(lái)處。彼觀緣本。不知所從來(lái)處。彼復(fù)作是念。我觀此欲從因緣生。彼比丘觀此已。欲漏心得解脫。有漏心得解脫。無(wú)明漏心得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。如彼第五戰(zhàn)斗之人。不難眾敵而自游化。由是故。我今說(shuō)此人舍于愛(ài)欲。入于無(wú)畏之處。得至涅槃城。是謂。比丘。有此五種之人。出現(xiàn)于世

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　欲我知汝本　　意以思想生

　　非我思想生　　且汝而不有

　　是故。諸比丘。當(dāng)觀惡穢淫不凈行。除去色欲。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有五戰(zhàn)斗之人出現(xiàn)于世。云何為五�；蛴幸蝗酥�鎧持仗。入軍戰(zhàn)斗。彼見(jiàn)風(fēng)塵。便懷恐怖。不敢入彼大陣之中。是謂第一之人

　　復(fù)次。第二戰(zhàn)斗之人著鎧持仗。入軍戰(zhàn)斗。彼見(jiàn)風(fēng)塵。不生畏懼。但聞?chuàng)艄闹�音。便懷恐怖。是謂第二之人

　　復(fù)次。第三之人著鎧持仗。入軍戰(zhàn)斗。彼見(jiàn)風(fēng)塵。不生畏懼。設(shè)聞鼓角之聲。不起畏懼。彼若見(jiàn)高幢。便懷恐怖。不堪戰(zhàn)斗。是謂第三之人

　　復(fù)次。第四戰(zhàn)斗之人著鎧持仗。入軍戰(zhàn)斗中。若見(jiàn)風(fēng)塵。不起畏懼。若聞鼓角之音。復(fù)非恐懼。若見(jiàn)高幢。亦非怖畏。設(shè)為他所捉�；驍嗝�根。是謂第四之人

　　復(fù)次。第五有人著鎧持仗。入軍共斗。彼盡能有所壞廣接國(guó)界。是謂第五之人出現(xiàn)于世。

　　比丘當(dāng)知。今比丘亦有五種之人。出現(xiàn)于世間。云何為五。或有一比丘住村落中。彼聞?dòng)信�人。端正無(wú)雙。如桃華色。彼比丘到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。不守根門(mén)。不護(hù)身．口．意法。彼若見(jiàn)女人便起欲意。還舍禁戒。習(xí)白衣法。如彼初人聞?chuàng)P塵之聲。不堪戰(zhàn)斗。便懷恐怖。我由是故而說(shuō)此人

　　復(fù)次。有比丘住在村落。彼聞村中有女人。端正無(wú)比。面如桃華色。而便舍戒。習(xí)白衣法。如彼第二斗人。但聞鼓角之聲。不堪戰(zhàn)斗。此亦如是

　　復(fù)次。有比丘住在村落。聞?dòng)信�人在彼村落。彼聞已。便起欲意。若�?jiàn)女人不起欲想。但共女人共相調(diào)戲。于中便舍禁戒。習(xí)白衣法。如彼第三人遙見(jiàn)幢已。便懷恐怖。不堪戰(zhàn)斗。由是故。今說(shuō)此人。是謂第三戰(zhàn)斗之人

　　復(fù)次。有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。聞已。著衣持缽。入村乞食。不守護(hù)身．口．意。彼見(jiàn)女人端正無(wú)雙。于中便起欲意。或與女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。還為白衣。如彼第四戰(zhàn)斗之人。在大軍中為他所捉。喪失命根。由是之故。今說(shuō)此人

　　復(fù)次。有比丘聞村落中有女人。世之希有。彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時(shí)。著衣持缽。入村乞食。而守護(hù)身．口．意。彼雖見(jiàn)女人。不起欲想。無(wú)有邪念。設(shè)共女言語(yǔ)往返。亦不起欲想。亦無(wú)邪念。設(shè)共女人共相捻挃。手拳相加。爾時(shí)便起欲想。身．口．意便熾盛。欲意已熾盛。還詣園中。至長(zhǎng)老比丘所。以此因緣。向長(zhǎng)老比丘說(shuō)之。諸賢當(dāng)知。我今欲意熾盛。不能自禁制。唯愿說(shuō)法。使脫欲之惡露不凈。是時(shí)。長(zhǎng)老比丘告曰。汝今當(dāng)觀此欲為從何生。復(fù)從何滅。如來(lái)所說(shuō)。夫去欲者。以不凈觀除之。及修行不凈觀之道

　　是時(shí)。長(zhǎng)老比丘便說(shuō)此偈言

　　設(shè)知顛倒者　　加心而熾盛

　　當(dāng)去諸熾心　　欲意止休息

　　諸賢知之。欲從想生。以興想念。便生欲意�；蚰茏院Α�復(fù)害他人。起若干災(zāi)患之變。于現(xiàn)法中受其苦患。復(fù)于后世受苦無(wú)量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于現(xiàn)法報(bào)不受其苦。是故。今當(dāng)除想念。以無(wú)想念。便無(wú)欲心。以無(wú)欲心。便無(wú)亂想

　　爾時(shí)。彼比丘受如此教敕。即思惟不凈之相。以思惟不凈之想。爾時(shí)有漏心得解脫。至無(wú)為處。如彼第五人著鎧持仗入軍戰(zhàn)斗。彼見(jiàn)眾敵無(wú)有恐懼。設(shè)有來(lái)害者心不移動(dòng)。能破外寇。居他界中。由是故。今說(shuō)此人能破魔眾。去諸亂想。至無(wú)為處。是謂第五人出現(xiàn)于世

　　比丘當(dāng)知。世間有此五人出現(xiàn)世間。是故。諸比丘。當(dāng)念修行欲不凈想。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄎ澹�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。夫掃地之人有五事不得功德。云何為五。于是。掃地之人不知逆風(fēng)。不知順風(fēng)。復(fù)不作聚。復(fù)不除糞。然掃地之處復(fù)非凈潔。是謂。比丘。掃地之人。雖有五事。不成大功德

　　復(fù)次。比丘。掃地之人成五功德。云何為五。于是。掃地之人知逆風(fēng)．順風(fēng)之理。亦知作聚。亦能除之。不留遺余極令凈好。是謂。比丘。有此五事成大功德。是故。諸比丘。當(dāng)除前五事。修后五法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有人掃偷婆不得五功德。云何為五。于是。有人掃偷婆不以水灑地．不除去瓦石．不平整其地．不端意掃地．不除去穢惡。是謂。比丘。掃地之人不成五功德

　　比丘當(dāng)知。掃地之人成五功德。云何為五。于是。掃偷婆之人以水灑地．去瓦石．平整其地．端意掃地．除去穢惡。是謂。比丘。有五事令人得功德。是故。諸比丘。欲求其功德者。當(dāng)行此五事。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)。爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。長(zhǎng)游行之人有五艱難。云何為五。于是。恒游行人不誦法教。所誦之教而忘失之。不得定意。以得三昧。復(fù)忘失之。聞法不能持。是謂。比丘。多游行人有此五難

　　比丘當(dāng)知。不多游行人有五功德。云何為五。未曾得法而得法。已得不復(fù)忘失。多聞能有所持。能得定意。以得三昧不復(fù)失之。是謂。比丘。不多游行人有此五功德。是故。諸比丘。莫多游行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有比丘恒一處止。有五非法。云何為五。于是。比丘一處住者。意著屋舍。畏恐人奪�；蛞庵�財(cái)產(chǎn)。復(fù)恐人奪。或多集物。猶如白衣。貪著親親。不欲使人至親親家。恒共白衣而相往來(lái)。是謂。比丘。一處住人有此五非法。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。勿一處住。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。不一處住人有五功德。云何為五。不貪屋。不貪器物。不多集財(cái)物。不著親族。不與白衣共相往來(lái)。是謂。比丘。不住一處人有此五功德。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。行此五事。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在摩竭國(guó)光明池側(cè)。爾時(shí)世尊與大比丘眾五百人俱。在人間游化

　　爾時(shí)。世尊遙見(jiàn)大樹(shù)為火所燒。見(jiàn)已。如來(lái)更詣一樹(shù)下。到已。就樹(shù)下坐。爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何。比丘。寧持身投此火中為。寧與端正女人而共交游

　　爾時(shí)。諸比丘白佛言。寧與女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒熱不可稱(chēng)計(jì)。斷其命根。受苦無(wú)量

　　世尊告曰。我今告汝等。非沙門(mén)行。言是沙門(mén)。非梵行人。言是梵行。不聞正法。言我聞法。無(wú)清白法。如是之人。寧投入此火中不與女人共相交游。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此罪入地獄中受苦無(wú)量。云何。比丘。寧受人禮拜恭敬為。寧使人取利劍斷其手足

　　諸比丘對(duì)曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷其手足。所以然者。斷其手足。痛不可稱(chēng)計(jì)

　　世尊告曰。我今告汝等。非沙門(mén)行。言是沙門(mén)。非梵行人。言是梵行。不聞?wù)�法。言聞�(wù)�法。無(wú)清白行。斷善根。如是之人。寧投身受此利劍。不以無(wú)戒受他恭敬。所以然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱(chēng)計(jì)。云何。比丘。寧受人衣裳為。寧以熱鐵鍱用纏裹身

　　諸比丘對(duì)曰。寧以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱(chēng)計(jì)

　　世尊告曰。我今重告汝。無(wú)戒之人寧以熱鐵鍱纏裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱(chēng)計(jì)。云何。比丘。寧受人信施之食為。寧以吞熱鐵丸乎

　　諸比丘對(duì)曰。寧受人信施之食。不吞熱鐵丸。所以然者。此痛不可堪處

　　世尊告曰。我今語(yǔ)汝。寧吞熱鐵丸。不以無(wú)戒受人信施。所以然者。吞熱鐵丸。痛斯須間。不以無(wú)戒受他信施。云何。比丘。寧受人床敷之具為。寧臥熱鐵床上

　　諸比丘對(duì)曰。我等。世尊。寧受人床臥之具。不臥鐵床上。所以然者。此之毒痛不可稱(chēng)計(jì)

　　世尊告曰。彼愚癡之人無(wú)有戒行。非沙門(mén)。言是沙門(mén)。無(wú)有梵行。言修梵行。寧當(dāng)臥鐵床上。不以無(wú)戒受他信施。何以故。臥鐵床上。痛斯須間。不以無(wú)戒受他信施

　　比丘當(dāng)知。如我今日觀無(wú)戒之人所趣向處。設(shè)彼人間者。形體枯悴。沸血從面孔出。便取命終。不與女人共相交游。不受人禮敬之德。不受人衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。以其無(wú)戒之人。不觀后世．前世之罪。不顧命根受此苦痛。無(wú)戒之人當(dāng)生三惡趣中。所以然者。以其造惡行之所致也

　　如來(lái)今日觀察善行人之所趣向。正使中毒。為刀所傷。自斷命根。何以故。欲舍此身受天之福。當(dāng)生善處。皆由前世受善行報(bào)之所致也

　　是故。比丘。當(dāng)念修行戒身．定身．慧身．解脫身．解脫所見(jiàn)身。欲使今世獲其果報(bào)。得甘露道。正使受人衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥而無(wú)過(guò)失。又使檀越受福無(wú)窮。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。說(shuō)此法時(shí)。六十比丘漏盡意解。六十比丘還舍法服而作白衣

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　五王及月光　　尸婆．二種斗

　　二掃二行法　　去住有二種

　　枯樹(shù)最在后