增壹阿含經(jīng) 第二十三卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　增上品第三十一

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。生漏婆羅門(mén)往至世尊所。共相問(wèn)訊。在一面坐。爾時(shí)。婆羅門(mén)白世尊曰。在閑居穴處。甚為苦哉。獨(dú)處只步。用心甚難

　　世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。閑居穴處。甚為苦哉。獨(dú)處只步。用心甚難。所以然者。我曩昔未成佛道時(shí)。為菩薩行恒作是念。在閑靜穴處。甚為苦哉。獨(dú)處只步。用心甚難

　　婆羅門(mén)白佛言。若有族姓子。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。今沙門(mén)瞿曇最為上首。多所饒益。為彼萠類(lèi)而作獎(jiǎng)導(dǎo)

　　世尊告曰。如是。婆羅門(mén)。如汝所言。諸有族姓子。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。我最為上首。多所饒益。與彼萠類(lèi)而作獎(jiǎng)導(dǎo)。設(shè)彼見(jiàn)我皆起慚愧。詣山澤之中閑靜穴處。我爾時(shí)便作是念。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)身行不凈。親近閑居無(wú)人之處。身行不凈。唐勞其功。不是真行。畏惡不善法。然我今日身行非為不凈。親近閑居之處。諸有身行不凈。親近閑靜之處者。此非我之所有。所以然者。我今身行清凈。諸阿羅漢身行清凈者。樂(lè)閑居穴處。我最為上首。如是。婆羅門(mén)。我自觀身所行清凈。樂(lè)閑居之處。倍復(fù)喜悅

　　我爾時(shí)便作是念。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)意行不清凈。命不清凈。親近閑居無(wú)人之處。彼雖有此行。猶不真正。惡不善法彼皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清凈。有沙門(mén)．婆羅門(mén)身．口．意．命清凈。樂(lè)在閑居清凈之處。彼則我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清凈。諸有阿羅漢身．口．意．命清凈者。樂(lè)在閑靜之處。我最為上首。如是。婆羅門(mén)。當(dāng)我身．口．意．命清凈。在閑靜之處時(shí)。倍增喜悅

　　爾時(shí)。我便作是念。是謂沙門(mén)．婆羅門(mén)多所畏懼。處在閑靜之處。爾時(shí)便畏懼惡不善法。然我今日永無(wú)所畏。在無(wú)人閑靜之處。謂諸沙門(mén)．婆羅門(mén)有畏懼之心。在閑靜處。謂彼非我有。所以然者。我今永無(wú)畏懼。在閑靜之處而自游戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。所以然者。我今以離苦患。不與此同也。如是。婆羅門(mén)。我觀此義已。無(wú)有恐怖。增于喜悅

　　諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)毀彼自譽(yù)。雖在閑居之處。猶有不凈之想。然我。梵志。亦非毀他。復(fù)非自譽(yù)。諸有自嘆復(fù)毀他者。此非我有。所以然者。我今無(wú)有慢故。諸賢圣無(wú)有慢者。我最為上首。我觀此義已。倍復(fù)喜悅

　　諸有沙門(mén)求于利養(yǎng)。不能自休。然我今日無(wú)有利養(yǎng)之求。所以然者。我今無(wú)求于人。亦同知足。然我知足之中。我最為上首。我觀此義已。倍復(fù)歡喜

　　諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)心懷懈怠。不勤精進(jìn)親近閑靜之處。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。諸有賢圣勇猛之心者。我最為上首也。我自觀此義已。倍增歡喜

　　我爾時(shí)復(fù)作是念。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)多諸忘失。居在閑處。雖有此行。猶有惡不善法。然我今日無(wú)有諸忘失。設(shè)復(fù)。梵志。有忘失之人者。彼非我有。諸有賢圣之人不忘失者。我最為上首。我今觀此義已。在閑居處。倍增歡喜

　　爾時(shí)。我復(fù)作是念。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)意亂不定。彼便有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終不亂。恒若一心。諸有亂意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。設(shè)有賢圣心一定者。我最為上首。我今觀此已。雖居閑靜之處。倍增歡喜

　　我爾時(shí)復(fù)作是念。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無(wú)有愚癡。處在閑居。設(shè)有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。諸有賢圣智慧成就者。我最為上首。我今觀此義已。雖在閑居。倍增歡喜。

　　我當(dāng)在閑居之中時(shí)。設(shè)使樹(shù)木摧折．鳥(niǎo)獸馳走。爾時(shí)我作是念。此是大畏之林。爾時(shí)復(fù)作是念。設(shè)使畏怖來(lái)者。當(dāng)求方便。不復(fù)使來(lái)。若我經(jīng)行有畏怖來(lái)者。爾時(shí)我亦不坐臥。要除畏怖。然后乃坐。設(shè)我住時(shí)有畏怖來(lái)者。爾時(shí)我亦非經(jīng)行。亦復(fù)不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。設(shè)我坐時(shí)有畏怖來(lái)者。我不經(jīng)行。要除畏怖。然后乃坐。若我臥時(shí)有畏怖來(lái)者。爾時(shí)我亦非經(jīng)行。亦復(fù)不坐。要使除其畏怖。然后乃臥

　　梵志當(dāng)知。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)日夜之中不解道法。我今說(shuō)彼人極為愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虛妄。意不錯(cuò)亂。恒若一心。無(wú)貪欲想。有覺(jué)．有觀。念持喜．樂(lè)。游于初禪。是謂。梵志。是我初心于現(xiàn)法中而自?shī)蕵?lè)。若除有覺(jué)．有觀。內(nèi)有歡喜。兼有一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定念喜。游于二禪。是謂。梵志。第二之心于現(xiàn)法中而得歡樂(lè)。我自觀知內(nèi)無(wú)念欲。覺(jué)身快樂(lè)。諸賢圣所希望。護(hù)念歡樂(lè)。游于三禪。是謂。梵志。第三之心。若復(fù)苦樂(lè)已除。無(wú)復(fù)憂(yōu)喜。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。護(hù)念清凈。游于四禪。是謂。梵志。第四增上之心。而自覺(jué)知游于心意

　　當(dāng)我在閑居之時(shí)。有此四增上之心。我以此三昧之心。清凈無(wú)瑕穢。亦無(wú)結(jié)使。得無(wú)所畏。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)劫事。爾時(shí)。我憶宿命之事。一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生。成敗之劫。皆悉分別。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦樂(lè)。從彼終而此間生。死此生彼。因緣本末。皆悉明了

　　梵志當(dāng)知。我初夜時(shí)而得初明。除其無(wú)明。無(wú)復(fù)闇冥。心樂(lè)閑居而自覺(jué)知。復(fù)以三昧心無(wú)瑕穢。亦無(wú)結(jié)使。心意在定。得無(wú)所畏。復(fù)知眾生生者．死者。我復(fù)以天眼觀眾生類(lèi)。生者．死者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若丑。隨行善惡。皆悉分別。諸有眾生身行惡。口行惡。意行惡。誹謗賢圣。恒懷邪見(jiàn)。與邪見(jiàn)相應(yīng)。身壞命終。生地獄中。諸有眾生身行善行�？谛奚菩小Ｒ庑奚菩�。不誹謗賢圣。恒修正見(jiàn)。與正見(jiàn)相應(yīng)。身壞命終。生善處天上。復(fù)以天眼清凈無(wú)瑕穢。觀眾生類(lèi)。生者．死者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若丑。隨其行本。皆悉知之

　　梵志當(dāng)知。若中夜時(shí)得第二明。無(wú)復(fù)闇冥。而自覺(jué)知樂(lè)于閑居。我復(fù)以三昧心清凈無(wú)瑕穢。亦無(wú)結(jié)使。心意得定。得無(wú)所畏。得盡漏心。亦知此苦如實(shí)不虛。當(dāng)我爾時(shí)得此心時(shí)。欲漏．有漏．無(wú)明漏心得解脫。以得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之

　　是謂。梵志。我后夜時(shí)得第三明。無(wú)復(fù)闇冥。云何。梵志。頗有此心。如來(lái)有欲心．嗔恚心．愚心。未盡在閑居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來(lái)今日諸漏永除。恒樂(lè)閑居。不在人間。然我今日觀此義已。樂(lè)閑居之處。云何為二。又自游閑居之處。兼度眾生。不可稱(chēng)計(jì)

　　爾時(shí)。生漏梵志白佛言。以為眾生愍度一切。梵志復(fù)白佛言。止。止。世尊。所說(shuō)過(guò)多。猶如僂者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇見(jiàn)明。如是。沙門(mén)瞿曇無(wú)數(shù)方便而為說(shuō)法。我今歸佛．法．眾。自今以后受持五戒。不復(fù)殺生。為優(yōu)婆塞

　　爾時(shí)。生漏梵志聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在拘深瞿師園中。過(guò)去四佛所居之處

　　爾時(shí)。王優(yōu)填及五百女人舍彌夫人等。欲詣園觀游戲。當(dāng)于爾時(shí)。舍衛(wèi)城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。欲往禮敬．承受．問(wèn)訊。爾時(shí)。彼比丘到時(shí)。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食后。除去衣缽坐具。又以神足飛在虛空。往詣拘深園中。爾時(shí)。彼比丘還舍神足。往詣林中。在一閑靜之處。結(jié)加趺坐。正身正意。系念在前

　　爾時(shí)。舍彌夫人將五百女人等。往到此林。是時(shí)。舍彌夫人遙見(jiàn)比丘以道神足在樹(shù)下坐。見(jiàn)已。往至比丘前。頭面禮足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉頭面禮足。亦復(fù)叉手而圍繞之

　　爾時(shí)。優(yōu)填王遙見(jiàn)五百女人叉手。繞此比丘而住。見(jiàn)已。便作是念。此中必當(dāng)有群鹿。若當(dāng)有雜獸。必然不疑。爾時(shí)。王乘馬急走。往詣女人聚中

　　是時(shí)。舍彌夫人遙見(jiàn)王來(lái)。便作是念。此優(yōu)填王極為兇惡備。能取此比丘害之。是時(shí)。夫人舉右手白王曰。大王當(dāng)知。此是比丘。勿復(fù)驚怖

　　是時(shí)。王即下馬舍弓。來(lái)至比丘所。謂比丘言。比丘。與我說(shuō)法

　　是時(shí)。彼比丘即舉眼仰觀王。默然不語(yǔ)

　　爾時(shí)。王復(fù)語(yǔ)比丘曰。速與我說(shuō)法

　　爾時(shí)。比丘復(fù)舉眼仰觀王已。默然不語(yǔ)

　　是時(shí)。王復(fù)作是念。我今可問(wèn)禪中間事。若當(dāng)與我說(shuō)者。當(dāng)供養(yǎng)之。盡其形壽。施與衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥。設(shè)不與我說(shuō)者。當(dāng)取殺之。爾時(shí)。王復(fù)語(yǔ)比丘言。比丘。與我說(shuō)法。爾時(shí)。彼比丘亦默然不對(duì)

　　爾時(shí)。樹(shù)神即知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目。使起異想。是時(shí)。王遙見(jiàn)鹿已。便作是念。今且舍此沙門(mén)。沙門(mén)竟當(dāng)何所至湊。即乘馬往射群鹿

　　是時(shí)。夫人白道人曰。比丘。今為所詣

　　比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊

　　夫人白言。比丘。今正是時(shí)。速往所在。勿復(fù)住此。為王所害者。罪王甚重

　　是時(shí)。彼比丘即從坐起。收攝衣缽。飛在虛空。遠(yuǎn)逝而去。是時(shí)。夫人見(jiàn)道人在虛空中高飛而去。便遙語(yǔ)王曰。唯愿大王觀此比丘有大神足。今在虛空踴沒(méi)自在。今此比丘尚有此力。何況釋迦文佛而可及乎

　　是時(shí)。彼比丘到瞿師園中。還舍神足。以常凡法至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊問(wèn)比丘曰。云何。比丘。在舍衛(wèi)城勞于夏坐乎。隨時(shí)乞食不亦惓耶

　　比丘曰。我在舍衛(wèi)城實(shí)無(wú)所惓

　　佛語(yǔ)比丘。今日何故來(lái)至此間

　　比丘白佛。故來(lái)覲尊。問(wèn)訊起居

　　世尊告曰。汝今見(jiàn)我及見(jiàn)此四佛住處耶。汝今得脫王手甚為大奇。汝何為不與王說(shuō)法。又復(fù)優(yōu)填王作是言。比丘。今當(dāng)為我說(shuō)法。汝今何故不為我說(shuō)法。若當(dāng)比丘與王說(shuō)法者。優(yōu)填王極懷歡喜。已有歡喜。盡其形壽供養(yǎng)衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫(yī)藥

　　是時(shí)。比丘白佛言。時(shí)。王欲問(wèn)禪中間事。是故不報(bào)此義耳

　　世尊告曰。汝比丘。何故不與王說(shuō)禪中間事

　　比丘報(bào)曰。優(yōu)填王用此禪為本。懷兇暴無(wú)有慈心。殺害眾生不可稱(chēng)計(jì)。與欲相應(yīng)。三毒熾盛。沒(méi)在深淵。不睹正法。習(xí)惑無(wú)知。諸惡普集。行于憍慢。依王力勢(shì)。貪著財(cái)寶。輕慢世人。盲無(wú)有眼。此人復(fù)用禪為。夫禪定法。諸法中妙。難可覺(jué)知。無(wú)有形相。非心所測(cè)。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不與王說(shuō)法

　　是時(shí)。世尊告曰。若有朽故之衣。要須浣之乃凈。極盛欲心。要當(dāng)觀不凈之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚癡之闇。以十二緣法然后除盡。比丘。何故不與優(yōu)填王說(shuō)法。設(shè)當(dāng)與說(shuō)法者。王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。何況人哉。爾時(shí)。彼比丘默然不語(yǔ)

　　爾時(shí)。佛告比丘。如來(lái)處世。甚奇。甚特。設(shè)天．龍．鬼神．干沓惒問(wèn)如來(lái)義者。吾當(dāng)與說(shuō)之。若使國(guó)王．大臣．人民之類(lèi)問(wèn)如來(lái)義者。亦當(dāng)與說(shuō)之。若剎利四姓來(lái)問(wèn)義者。亦當(dāng)與說(shuō)之。所以然者。今日如來(lái)得四無(wú)所畏。說(shuō)法無(wú)有怯弱。亦得四禪。于中自在。兼得四神足。不可稱(chēng)計(jì)。行四等心。是故如來(lái)說(shuō)法無(wú)有怯弱。非羅漢．辟支佛所能及也。是故如來(lái)說(shuō)法亦無(wú)有難。汝今。諸比丘。當(dāng)求方便。行四等心。慈．悲．喜．護(hù)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　所以然者。若比丘所為眾生善知識(shí)。遇及一切父母知親。盡當(dāng)以四事教令知法。云何為四。一者當(dāng)恭敬于佛。是時(shí)如來(lái)者。至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。度人無(wú)量。當(dāng)求于法。修行正真之法。除穢惡之行。此是智者之所修行。復(fù)當(dāng)方便供養(yǎng)眾僧。如來(lái)眾者。恒共和合。無(wú)有諍訟。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫知見(jiàn)成就。所謂四雙八輩．十二賢士。此是如來(lái)圣眾�？勺穑�可貴。世間無(wú)上福田。復(fù)當(dāng)勸助使行賢圣法．律。無(wú)染無(wú)污。寂靜無(wú)為。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭養(yǎng)三尊。最尊．最上。無(wú)能及者。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四事行跡。云何為四。有樂(lè)行跡所行愚惑。此名初行跡。復(fù)有樂(lè)行跡所行速疾。復(fù)有苦行跡所行愚惑。復(fù)有苦行跡所行速疾

　　彼云何名為樂(lè)行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。嗔恚．愚癡熾盛。所行甚苦。不與行本相應(yīng)。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何為五。所謂信根．精進(jìn)根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧盡有漏者。是謂名為樂(lè)行跡鈍根得道者也

　　彼云何名為樂(lè)根行跡速疾。或有一人無(wú)欲．無(wú)淫。然于貪欲。恒自偏少不殷勤。為嗔恚．愚癡極為減少。五根捷疾無(wú)有放逸。云何為五。所謂信根．精進(jìn)根．念根．定根．慧根。是謂五根。然得五根成于三昧。盡有漏成無(wú)漏。是謂名為利根行于道跡也

　　彼云何名為苦行跡行于愚惑�；蛴幸蝗艘�意偏多。嗔恚．愚癡熾盛。彼以此法而自?shī)蕵?lè)。盡有漏成無(wú)漏。是謂名為苦行跡鈍根者也

　　云何苦行跡行于速疾。于是�；蛴幸蝗松儆�少淫。無(wú)有嗔恚。亦不起想。行此三法。爾時(shí)。有此五根。無(wú)有缺漏。云何為五。所謂信根．精進(jìn)根．念根．定根．慧根。是謂為五。彼以此法得三昧。盡有漏成無(wú)漏。是謂苦行跡利根者也

　　是謂比丘有此四行跡。當(dāng)求方便。舍前三行跡。后一行者當(dāng)共奉行。所以然者�？嘈雄E三昧者難得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以樂(lè)求樂(lè)。由苦然后成道。是故。諸比丘。恒以方便。成此行跡。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。四梵志皆得五通。修行善法。普集一處。作是論議。此伺命來(lái)時(shí)不避豪強(qiáng)。各共隱藏。使伺命不知來(lái)處

　　爾時(shí)。一梵志飛在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵志復(fù)入大海水底。欲得免死。即于彼命終。彼第三梵志欲得免死。入須彌山腹中。復(fù)于中死。彼第四梵志入地至金剛際。欲得免死。復(fù)即彼而命終

　　爾時(shí)。世尊以天眼觀見(jiàn)四梵志。各各避死。普共命終。爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　非空非海中　　非入山石間

　　無(wú)有地方所　　脫止不受死

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一處。欲得免死。各歸所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。諸比丘。欲得免死者。當(dāng)思惟四法本。云何為四。一切行無(wú)常。是謂初法本。當(dāng)念修行。一切行苦。是謂第二法本。當(dāng)共思惟。一切法無(wú)我。此第三法本。當(dāng)共思惟。滅盡為涅槃。是謂第四法本。當(dāng)共思惟。如是。諸比丘。當(dāng)共思惟此四法本。所以然者。便脫生．老．�。�死．愁．憂(yōu)．苦．惱。此是苦之元本。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。成此四法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。三十三天有四園觀。諸天于中而自?shī)蕵?lè)。五樂(lè)自?shī)�。云何為四。難檀槃那園觀．粗澀園觀．晝夜園觀．雜種園觀。然四園之內(nèi)有四浴池。極冷浴池．香味浴池．輕便浴池．清徹浴池。云何為四。一者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴池。四名歡悅浴池

　　比丘當(dāng)知。四園之內(nèi)有此四浴池。令人身體香潔無(wú)有塵垢。何以故名為難檀槃那園。若三十三天入難檀槃那園已。心性喜悅。不能自勝。于中而自?shī)蕵?lè)。故名為難檀槃那園

　　復(fù)以何故名為粗 澀園觀。若三十三天入此園中已。身體極粗。猶如冬時(shí)以香涂身。身體極粗。此亦如是。若三十三天入此園中已。身體極粗不與常同。以是之故。名為粗澀園觀

　　復(fù)以何故名為晝夜之園。若使三十三天入此園中已。爾時(shí)諸天顏色各異。作若干種形體。猶如婦女著種種衣裳。不與本形同。此亦如是。若三十三天入此園中已。作若干種色不與本同。以是故名為晝夜之園

　　復(fù)以何故名為雜種之園。爾時(shí)。最尊之天及中天．下天。入此園已。皆同一類(lèi)。設(shè)復(fù)最下之天大不得入余三園中。猶如轉(zhuǎn)輪圣王所入之園。余王不復(fù)得入園中浴洗。人民之類(lèi)正可得遙見(jiàn)耳。此亦如是。若最尊神天所入園中浴洗。余小天不復(fù)得入。是故名為雜種浴池

　　復(fù)以何故名為難陀浴池。若三十三天入此池中已。極懷歡悅。是故名為難陀浴池

　　復(fù)以何故名為難陀頂浴池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩其頂而浴洗。正使天女亦復(fù)如是。以是之故。名為難陀頂浴池

　　復(fù)以何故名為蘇摩浴池。三十三天入此池中已。爾時(shí)諸天顏貌。盡同人色。無(wú)有若干。是故名為蘇摩浴池

　　復(fù)以何故名為歡悅浴池。若三十三天入此池中已。盡無(wú)憍慢上下之想。望意偏少。爾時(shí)盡同一心而浴洗。故名為歡悅浴池。是謂。比丘。有此因緣。便有此之名

　　今如來(lái)正法之中亦復(fù)如是。有四園之名。云何為四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護(hù)園。是謂。比丘。如來(lái)正法之中有此四園

　　復(fù)以何故名為慈園。比丘當(dāng)知。由此慈園生梵天上。從梵天終。當(dāng)生豪尊之家。饒財(cái)多寶。恒有五樂(lè)自?shī)省Ｎ丛�離目。以是之故。名為慈園

　　復(fù)以何故名為悲園。比丘當(dāng)知。若能親近悲解脫心。生梵光音天。若來(lái)生人中。生豪族家。無(wú)有嗔恚。亦饒財(cái)多寶。故名為悲園

　　復(fù)以何故名為喜園。若能親近喜園者。生光音天．若來(lái)生人間。國(guó)王家生。恒懷歡喜。故名為喜園

　　復(fù)以何故名為護(hù)園。若有人親近護(hù)者。生無(wú)想天。壽八萬(wàn)四千劫。若復(fù)來(lái)生人中。當(dāng)生中國(guó)家。亦無(wú)嗔恚。恒護(hù)一切非法之行。以是故名為護(hù)園

　　比丘當(dāng)知。如來(lái)正法之中有此四園。使諸聲聞得游戲其中。然如來(lái)此四園之中有四浴池。使我聲聞?dòng)谥邢丛《�自游戲。盡有漏成無(wú)漏。無(wú)復(fù)塵垢。云何為四。一名有覺(jué)有觀浴池。二名無(wú)覺(jué)無(wú)觀浴池。三名護(hù)念浴池。四名無(wú)苦無(wú)樂(lè)浴池

　　以何等故名為有覺(jué)有觀浴池。若有比丘得初禪已。于諸法中恒有覺(jué)．觀。思惟諸法。除去結(jié)纏。永無(wú)有余。以是之故。名為有覺(jué)有觀

　　復(fù)以何故名為無(wú)覺(jué)無(wú)觀浴池。若有比丘得二禪已。滅有覺(jué)．有觀。以禪為食。以是故名之為無(wú)覺(jué)無(wú)觀

　　復(fù)以何故名為護(hù)念浴池。若比丘得三禪已。滅有覺(jué)．有觀。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。恒護(hù)念三禪。以是之故。名為護(hù)念浴池

　　復(fù)以何故名為不苦不樂(lè)浴池。若有比丘得四禪已。亦不念樂(lè)。復(fù)非念苦。亦不念過(guò)去當(dāng)來(lái)之法。但用心于現(xiàn)在法中。以是之故。名為不苦不樂(lè)浴池

　　是故。諸比丘。如來(lái)正法之中有此四浴池。使我聲聞?dòng)谥邢丛　�滅二十一結(jié)。度生死海。入涅槃城。是諸比丘。若欲度此生死海者。當(dāng)求方便。滅二十一結(jié)。入涅槃城。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。猶如四大毒蛇極為兇暴。舉著一函中。若有人從四方來(lái)。欲令活．不求死。欲求樂(lè)．不求苦。不愚不闇。心意不亂。無(wú)所系屬

　　是時(shí)。若王．若王大臣喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極為兇暴。汝今當(dāng)隨時(shí)將養(yǎng)沐浴令凈。隨時(shí)飲食無(wú)令使乏。今正是時(shí)�？赏�施行是時(shí)。彼人心懷恐懼。不敢直前。便舍。馳走莫知所湊深。復(fù)重告彼人作是語(yǔ)。今使五人皆持刀劍而隨汝后。其有獲汝者。當(dāng)斷其命。不足稽遲

　　是時(shí)。彼人畏四大毒蛇。復(fù)畏五人捉持刀劍者。馳走東西。不知如何。復(fù)告彼人曰。今復(fù)使六怨家使隨汝后。其有得者當(dāng)斷其命。欲所為者可時(shí)辦之。是時(shí)。彼人畏四大毒蛇。復(fù)畏五人持刀杖者。復(fù)畏六怨家。便馳走東西。彼人若見(jiàn)空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墻間無(wú)堅(jiān)牢處。若見(jiàn)空器。盡無(wú)所有。若復(fù)有人與此人親友。欲令免濟(jì)。便告之曰。此間空閑之處多諸賊寇。欲所為者今可隨意

　　是時(shí)。彼人復(fù)畏四大毒蛇。復(fù)畏五人持刀杖者。復(fù)畏六怨家。復(fù)畏空墟村中。便馳走東西。彼人前行。若見(jiàn)大水極深且廣。亦無(wú)人民及橋梁可度得至彼岸。然復(fù)彼人所立之處多諸惡賊。是時(shí)。彼人作是思惟。此水極為深廣。饒諸賊寇。當(dāng)云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作栰。依此栰從此岸得至彼岸。是時(shí)。彼人便集薪草作栰已。即得至彼岸。志不移動(dòng)

　　諸比丘當(dāng)知。我今作喻。當(dāng)念解之。說(shuō)此義時(shí)。為有何義。言四毒蛇者。即四大是也。云何為四大。所謂地種．水種．火種．風(fēng)種。是謂四大。五人持刀劍者。此是五盛陰也。云何為五。所謂色陰．痛陰．想陰．行陰．識(shí)陰是也。六怨家者。欲愛(ài)是也�？沾逭�。內(nèi)六入是也。云何為六。所謂六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入

　　若有智慧者而觀眼時(shí)。盡空無(wú)所有。亦不牢固。若復(fù)觀耳．鼻．口．身．意時(shí)。盡空無(wú)所有。皆虛．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何為四。所謂欲流．有流．無(wú)明流．見(jiàn)流。大栰者。賢圣八品道是也。云何為八。正見(jiàn)．正治．正語(yǔ)．正方便．正業(yè)．正命．正念．正定。是謂賢圣八品道也。水中求度者。善權(quán)方便精進(jìn)之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。滅身邪也。此岸者。阿阇世國(guó)界也。彼岸者。毗沙王國(guó)界也。此岸者。波旬國(guó)界也。彼岸者。如來(lái)之境界也

　　是時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)城中有一優(yōu)婆塞。而命終還生舍衛(wèi)城中大長(zhǎng)者家。最大夫人妊身。爾時(shí)。世尊以天眼觀。清凈無(wú)瑕穢。見(jiàn)此優(yōu)婆塞生舍衛(wèi)城中最富長(zhǎng)者家。即于其日。復(fù)有梵志身壞命終。生地獄中。爾時(shí)世尊亦以天眼觀。復(fù)即以其日。阿那邠邸長(zhǎng)者命終。生善處天上。是時(shí)世尊亦以天眼觀。即其日。有一比丘而取滅度。世尊亦以天眼觀見(jiàn)。

　　爾時(shí)。世尊見(jiàn)此四事已。便說(shuō)斯偈

　　若人受胞胎　　惡行入地獄

　　善者生天上　　無(wú)漏入涅槃

　　賢者今受胎　　梵志入地獄

　　須達(dá)生天上　　比丘取滅度

　　是時(shí)。世尊從靜室起。詣普集講堂而就坐。爾時(shí)。世尊告諸比丘。今有四事。若人能修行者。身壞命終。得生人中。云何為四。所謂身．口．意．命清凈無(wú)瑕穢者。若命終時(shí)得生人中

　　若復(fù)。比丘。更有四法。有人習(xí)行者。入地獄中。云何為四。所謂身．口．意．命不清凈。是謂。比丘。有此四法。若有人親近者。身壞命終。生地獄中

　　復(fù)次。比丘。復(fù)有四法。習(xí)修行者。生善處天上。云何為四�；菔�．仁愛(ài)．利人．等利。是謂。比丘。有人行此法者。身壞命終。生善處天上

　　復(fù)次。比丘。更有四法。若有人修行者。身壞命終。盡有漏。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。云何為四。有覺(jué)有觀禪．無(wú)覺(jué)無(wú)觀禪．護(hù)念禪．苦樂(lè)滅禪。是為比丘有四事法。若有人習(xí)行者。盡有漏。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之

　　是故。諸比丘。若有族姓子．四部之眾。欲生人中者。當(dāng)求方便。行身．口．意．命清凈。若得生天上者。亦當(dāng)求方便。行四恩。若得盡有漏。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫。亦當(dāng)求方便。行四禪。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ò耍�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在毗舍離城外林中

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我昔未成佛道時(shí)。爾時(shí)依彼大畏山而住。是時(shí)彼山。其有欲心．無(wú)欲心入中者衣毛皆豎。若復(fù)極盛熱時(shí)。野馬縱橫。露其形體而坐。夜便入深林中。若復(fù)極寒之日。風(fēng)雨交流。晝便入林中。夜便露坐

　　我爾時(shí)。正能誦一偈。昔所未聞。昔所未見(jiàn)也

　　澹淡夜安　　大畏山中

　　露其形體　　是我誓愿

　　若我至冢間。取彼死人之衣。而覆形體。爾時(shí)。若案吒村人來(lái)取木支。著我耳中�；蛑�鼻中�；蛴型僬��；蛴心缯��；蛞酝鳞衅渖砩�。然我爾時(shí)。終不起意。向彼人民。爾時(shí)。有此護(hù)心。爾時(shí)。有[牛*苗]牛之處。設(shè)見(jiàn)犢子[尸@矢]。便取食之。若無(wú)犢子[尸@矢]者。便取大牛[尸@矢]食之。爾時(shí)。食此之食。我復(fù)作是念。今用食為。乃可終日不食。時(shí)我以生此念。諸天便來(lái)到我所。而作是言。汝今勿復(fù)斷食。若當(dāng)斷食者。我當(dāng)以甘露精氣相益。使存其命。爾時(shí)。我復(fù)作是念。今以斷食。何緣復(fù)使諸天送甘露與我。今身將有虛詐。是時(shí)。我復(fù)作是念。今可食麻米之余

　　爾時(shí)。日食一麻一米。形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡。皮肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。爾時(shí)亦復(fù)如是。頂上生瘡。皮肉自墮。皆由不食故也。亦如深水之中星宿現(xiàn)中。爾時(shí)。我眼亦復(fù)如是。皆由不食故。猶如故車(chē)敗壞。我身亦復(fù)如是。皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳跡。兩尻亦復(fù)如是。若我以手按摩腹時(shí)。便值脊骨。若按脊時(shí)。復(fù)值腹皮。身體羸弱者。皆由不食故

　　我爾時(shí)。復(fù)以一麻一米。以此為食。竟無(wú)所益。亦復(fù)不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是時(shí)。諸天見(jiàn)已。便作是說(shuō)。此沙門(mén)瞿曇以取滅度�；驈�(fù)有諸天。而作是說(shuō)。此沙門(mén)未命終。今必命終�；驈�(fù)有諸天。而作是說(shuō)。此沙門(mén)亦非命終。此沙門(mén)實(shí)是阿羅漢。夫羅漢之法有此苦行

　　我爾時(shí)。猶有神識(shí)。知外來(lái)機(jī)趣。時(shí)。我復(fù)作是念。今可入無(wú)息禪中。便入無(wú)息禪中。數(shù)出入息。我今以數(shù)出入息。覺(jué)知有氣從耳中出。是時(shí)風(fēng)聲如似雷鳴。爾時(shí)。復(fù)作是念。我今閉口塞耳。使息不出。息以不出。是時(shí)內(nèi)氣便從手腳中出。正使氣不得從耳．鼻．口出。爾時(shí)內(nèi)聲如似雷吼。我爾時(shí)亦復(fù)如是。是時(shí)神識(shí)猶隨身回

　　是時(shí)。復(fù)作是念。我宜更入無(wú)息禪中。是時(shí)。盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息。是時(shí)。便患頭額痛。如似有人以鉆鉆頭。我亦如是極苦頭痛。爾時(shí)。我故有神識(shí)。爾時(shí)我復(fù)作是念。我今更可坐禪。息氣不得出入。爾時(shí)。我便塞出入息。是時(shí)諸息盡集腹中。爾時(shí)。息轉(zhuǎn)時(shí)極為少類(lèi)。猶如屠牛之家。以刀殺牛。我亦如是。極患苦痛。亦如兩健人共執(zhí)一劣人于火上炙。極患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陳。爾時(shí)。我猶有神識(shí)存。當(dāng)我爾時(shí)坐禪之日。形體不作人色。其中有人見(jiàn)已。而作是說(shuō)。此沙門(mén)顏色極黑。有人見(jiàn)已。而作是說(shuō)。此沙門(mén)顏色似終。比丘當(dāng)知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法

　　爾時(shí)。我作是念。今日可食一果。爾時(shí)我便食一果。當(dāng)我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨節(jié)離散不能扶持。比丘當(dāng)知。爾時(shí)一果者。如似今日小棗耳。爾時(shí)。我復(fù)作是念。非我成道之本。故當(dāng)更有余道。爾時(shí)。我復(fù)作是念。我自憶昔日。在父王樹(shù)下無(wú)淫．無(wú)欲。除去惡不善法。游于初禪。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。游于二禪。念清凈無(wú)有眾想。游于三禪。無(wú)復(fù)苦樂(lè)。意念清凈。游于四禪。此或能是道。我今當(dāng)求此道

　　我六年之中勤苦求道而不克獲�；蚺P荊棘之上�；蚺P板木鐵釘之上�；驊银B(niǎo)身體遠(yuǎn)地。兩腳在上而頭首向地�；蚪荒_[跳-兆+存]踞�；蝠B(yǎng)長(zhǎng)須發(fā)未曾[打-丁+煎]除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身體沒(méi)水�；蚣拍�不語(yǔ)�；驎r(shí)一食�；驎r(shí)二食�；驎r(shí)三食．四食。乃至七食。或食菜果�；蚴车韭��；蚴巢莞�。或食木實(shí)�；蚴郴ㄏ恪；蚴撤N種果蓏�；驎r(shí)[仁-二+果]形。或時(shí)著弊壞之衣�；蛑�莎草之衣�；蛑�毛毳之衣�；驎r(shí)以人發(fā)覆形�；驎r(shí)養(yǎng)發(fā)。或時(shí)取他發(fā)益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不獲四法之本。云何為四。所謂賢圣戒律難曉難知。賢圣智慧難曉難知。賢圣解脫難曉難知。賢圣三昧難曉難知。是謂。比丘。有此四法。吾昔苦行不獲此要

　　爾時(shí)。我復(fù)作是念。吾今要當(dāng)求無(wú)上之道。何者是無(wú)上之道。所謂向四法是也。賢圣戒律．賢圣三昧．賢圣智慧．賢圣解脫。爾時(shí)。我復(fù)作是念。不可以此羸劣之體。求于上尊之道。多少食精微之氣。長(zhǎng)育身體。氣力熾盛。然后得修行道。當(dāng)食精微之氣。時(shí)五比丘舍我還退。此沙門(mén)瞿曇性行錯(cuò)亂。以舍真法而就邪業(yè)

　　當(dāng)我爾時(shí)。即從坐起。東向經(jīng)行。是時(shí)。我復(fù)作是念。過(guò)去久遠(yuǎn)恒沙諸佛。成道之處為在何所。是時(shí)。虛空神天住在上。而語(yǔ)我曰。賢士當(dāng)知。過(guò)去恒沙諸佛世尊。坐于道樹(shù)清涼蔭下而得成佛。時(shí)。我復(fù)作是念。為坐何處得成佛道。坐耶。立耶。是時(shí)。諸天復(fù)來(lái)告我。而作是說(shuō)。過(guò)去恒沙諸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛

　　是時(shí)。去我不遠(yuǎn)。有吉祥梵志在側(cè)刈草。即往至彼。問(wèn)。汝是何人。為名何等。為有姓耶。梵志報(bào)曰。我名吉祥。其姓弗星。我爾時(shí)語(yǔ)彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虛。必成其號(hào)。當(dāng)使現(xiàn)世吉無(wú)不利。生．老．�。�死。永使除盡。汝姓弗星。與我共同。吾今欲所求。見(jiàn)惠少草。吉祥問(wèn)曰。瞿曇。今日用斯草為。爾時(shí)。我報(bào)吉祥曰。吾欲敷樹(shù)王下求于四法。云何為四。所謂賢圣戒律．賢圣三昧．賢圣智慧．賢圣解脫

　　比丘當(dāng)知。爾時(shí)。吉祥躬自執(zhí)草詣樹(shù)王所。吾即坐其上。正身正意。結(jié)加趺坐。計(jì)念在前。爾時(shí)。貪欲意解。除諸惡法。有覺(jué)．有觀。游志初禪。有覺(jué)．有觀除盡。游志二．三禪。護(hù)念清凈。憂(yōu)喜除盡。游志四禪。我爾時(shí)以清凈之心。除諸結(jié)使。得無(wú)所畏。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)來(lái)變。我便自憶無(wú)數(shù)世事�；蛞簧�．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千萬(wàn)生．成劫．?dāng)〗伲疅o(wú)數(shù)成劫．無(wú)數(shù)敗劫．無(wú)數(shù)成敗之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來(lái)生此。無(wú)其本末因緣所從。憶如此無(wú)數(shù)世事

　　我復(fù)以天眼清凈無(wú)瑕穢。觀眾生類(lèi)生者．終者。善趣．善色。惡趣．惡色。若好．若丑。隨其行本。皆悉知之。或有眾生身修惡行�？谛迱盒�。意修惡行。誹謗賢圣。造邪業(yè)本。與邪見(jiàn)相應(yīng)。身壞命終。生地獄中。或有眾生之類(lèi)。身．口．意行善。不誹謗賢圣。與正見(jiàn)相應(yīng)。身壞命終。生于人間。是謂此眾生身．口．意行無(wú)有邪業(yè)。我以三昧之心清凈無(wú)瑕穢。有漏盡。成無(wú)漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。即成無(wú)上正真之道

　　若使比丘�；蛴猩抽T(mén)．婆羅門(mén)明了諸趣。然此趣無(wú)本吾昔未始不行。除一凈居天上不來(lái)此世�；驈�(fù)沙門(mén)．婆羅門(mén)當(dāng)可所生之處。然我不生者。則非其宜。已生凈居天。不復(fù)來(lái)此世間。卿等以得賢圣戒律。我亦得之。賢圣三昧。卿等亦得。我亦得之。賢圣智慧。卿等亦得。我亦得之。賢圣解脫。卿等亦得。我亦得之。賢圣解脫知見(jiàn)。卿等亦得。我亦得之。以斷胞胎之根。生死永盡。更不復(fù)受胞胎

　　是故。諸比丘。當(dāng)求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不難。如我今日成無(wú)上正真之道。皆由四法而得成果。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)。

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň牛�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)。三十三天釋提桓因及將諸玉女。詣難檀槃那園游

　　是時(shí)。有一天人便說(shuō)此偈

　　不見(jiàn)難檀園　　則不知有樂(lè)

　　諸天之所居　　無(wú)有過(guò)是者

　　是時(shí)。有天語(yǔ)彼天言。汝今無(wú)智不能分別正理。憂(yōu)苦之物。反言是樂(lè)。無(wú)牢之物。而言是牢。無(wú)常之物。反言是常。不堅(jiān)要之物。復(fù)言堅(jiān)要。所以然者。汝竟不聞如來(lái)說(shuō)偈乎

　　一切行無(wú)�！　∩�者必有死

　　不生必不死　　此滅最為樂(lè)

　　彼有此義。又有此偈。云何方言此處最為樂(lè)耶

　　汝今當(dāng)知。如來(lái)亦說(shuō)有四流法。若一切眾生沒(méi)在此流者。終不得道。云何為四。所謂欲流．有流．見(jiàn)流．無(wú)明流

　　云何名為欲流。所謂五欲是也。云何為五。所謂若眼見(jiàn)色起眼色想。若耳聞聲起識(shí)想。若鼻嗅香起識(shí)想。若舌知味起識(shí)想。若身知細(xì)滑起識(shí)想。是謂名為欲流

　　云何名為有流。所謂有者。三有是也。云何為三。所謂欲有．色有．無(wú)色有。是謂名為有流也

　　云何名為見(jiàn)流。所謂見(jiàn)流者。世有常．無(wú)常。世有邊見(jiàn)．無(wú)邊見(jiàn)。彼身彼命．非身非命。有如來(lái)死無(wú)如來(lái)死。若有如來(lái)死無(wú)如來(lái)死。亦非有如來(lái)死亦非無(wú)如來(lái)死。是謂名為見(jiàn)流

　　彼云何無(wú)明流。所謂無(wú)明者。無(wú)知．無(wú)信．無(wú)見(jiàn)。心意貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．調(diào)戲蓋．疑蓋。若復(fù)不知苦．不知習(xí)．不知盡．不知道。是謂名為無(wú)明流。天子當(dāng)知。如來(lái)說(shuō)此四流。若有人沒(méi)在此者。亦不能得道

　　是時(shí)。彼天聞此語(yǔ)已。猶如力士屈申臂頃。從三十三天沒(méi)。來(lái)至我所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。彼天而白我言。善哉。世尊�？煺f(shuō)此語(yǔ)。如來(lái)乃說(shuō)四流。若凡夫之人不聞此四流者。則不獲四樂(lè)。云何為四。所謂休息樂(lè)．正覺(jué)樂(lè)．沙門(mén)樂(lè)．涅槃樂(lè)。若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂(lè)。作是語(yǔ)已。我復(fù)告曰。如是。天子。如汝所言。若不覺(jué)此四流。則不覺(jué)此四樂(lè)

　　我時(shí)與彼天人漸漸共論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。漏為大患。出要為樂(lè)。爾時(shí)。天人以發(fā)歡喜之心。是時(shí)。我便廣演說(shuō)四流之法。及說(shuō)四樂(lè)。爾時(shí)。彼天專(zhuān)心一意。思惟此法已。諸塵垢盡。得法眼凈。我今亦說(shuō)此四法．四樂(lè)。便得四諦之法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)修無(wú)常想。當(dāng)廣布無(wú)常想。已修無(wú)常想。廣布無(wú)常想。斷欲界愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)。盡斷無(wú)明。盡斷憍慢。猶如燎燒草木。皆悉除盡。此亦如是。若修無(wú)常想。盡除斷一切諸結(jié)。所以然者。往昔久遠(yuǎn)有一天子。將五百玉女前后導(dǎo)從。出游難檀槃那園中戲廬。轉(zhuǎn)詣迦尼樹(shù)下五欲自?shī)蕵?lè)。時(shí)。彼天子登樹(shù)游戲。心意錯(cuò)亂。并復(fù)采華。即便墮樹(shù)而命終。生此舍衛(wèi)城中大長(zhǎng)者家。是時(shí)。五百玉女推胸喚呼。不能自勝

　　我爾時(shí)。以天眼觀見(jiàn)天子。而命終生舍衛(wèi)城中大長(zhǎng)者家。經(jīng)八．九月便生男兒。端正無(wú)雙。如桃華色。是時(shí)。長(zhǎng)者子漸漸長(zhǎng)大。父母便求婦處。取婦未久便復(fù)命終。生大海中。作龍蛇形。是時(shí)。彼長(zhǎng)者居門(mén)大小。追慕號(hào)哭。痛毒傷心。是時(shí)。彼龍復(fù)為金翅鳥(niǎo)所食。身壞命終。生地獄中。是時(shí)。諸龍女追慕情切。實(shí)不可言

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　彼天采華時(shí)　　心意亂不寧

　　猶水飄村落　　悉沒(méi)不得濟(jì)

　　是時(shí)玉女眾　　圍繞而啼哭

　　顏貌極端正　　愛(ài)華而命終

　　人中亦啼哭　　失我窮腸子

　　尋腹取命終　　無(wú)常之所壞

　　龍女隨后追　　諸龍皆共集

　　七頭極勇猛　　金翅之所害

　　諸天亦愁憂(yōu)　　人中亦復(fù)爾

　　龍女亦愁憂(yōu)　　地獄受苦痛

　　四諦之妙法　　如實(shí)而不知

　　有生亦有死　　不脫長(zhǎng)流海

　　是故當(dāng)起想　　修諸清凈法

　　必當(dāng)離苦惱　　更不受有患

　　是故。諸比丘。常當(dāng)修行無(wú)常想。廣布無(wú)常想。便斷色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)。亦斷憍慢。無(wú)明永盡無(wú)余。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。目連弟子．阿難弟子二人共談。我等二人同聲經(jīng)唄。誰(shuí)者為勝

　　是時(shí)。眾多比丘聞此二人各各共論。聞已。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。眾多比丘白世尊言。今有二人共論。我等二人共誦經(jīng)唄。何者為妙

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使來(lái)

　　比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　比丘從佛受教。即往至彼二人所。語(yǔ)彼二人曰。世尊喚卿

　　是時(shí)。二人聞比丘語(yǔ)已。即至世尊所。頭面禮足。在一面住

　　爾時(shí)。世尊告二人曰。汝等愚人實(shí)有此語(yǔ)。我等共誦經(jīng)唄。何者為妙

　　二人對(duì)曰。如是。世尊

　　世尊告曰。汝等頗聞我說(shuō)此法共競(jìng)諍乎。如此之法。何異梵志

　　諸比丘對(duì)曰。不聞如來(lái)而說(shuō)此法

　　世尊告曰。我由來(lái)不與諸比丘而說(shuō)此法。當(dāng)諍勝負(fù)耶。然我今日所說(shuō)法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之時(shí)。當(dāng)念思惟四緣之法。意與契經(jīng)．阿毗曇．律共相應(yīng)不。設(shè)共相應(yīng)者。當(dāng)念奉行

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　多誦無(wú)益事　　此法非為妙

　　猶算牛頭數(shù)　　非此沙門(mén)要

　　若少多誦習(xí)　　于法而行法

　　此法極為上　　可謂沙門(mén)法

　　雖誦千章　　不義何益　　不如一句

　　聞可得道　　雖誦千言　　不義何益

　　不如一義　　聞可得道　　千千為敵

　　一夫勝之　　未若自勝　　已忍者上

　　是故。諸比丘。自今以后。未復(fù)諍訟有勝負(fù)心。所以然者。念當(dāng)降伏一切人民。若復(fù)比丘有勝負(fù)心。共諍訟心而共競(jìng)者。即以法．律治彼。比丘。以是之故。當(dāng)自修行

　　是故。二比丘聞佛此語(yǔ)已。即從坐起。禮世尊足。而求悔過(guò)。自今已后。更不復(fù)為。唯愿世尊受其悔過(guò)

　　世尊告曰。大法之中快得改過(guò)。自知有諍競(jìng)之心。聽(tīng)汝悔過(guò)。諸比丘。更莫復(fù)爾。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　增上．坐．行跡　　無(wú)常．園觀池

　　無(wú)漏．無(wú)息．禪　　四樂(lè)．無(wú)諍訟