增壹阿含經(jīng) 第十四卷

　　增壹阿含經(jīng) 第十四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　高幢品第二十四之一

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。昔者。天帝釋告三十三天。卿等若入大戰(zhàn)中時(shí)。設(shè)有恐怖畏懼之心者。汝等還顧視我高廣之幢。設(shè)見(jiàn)我幢者。便無(wú)畏怖。若不憶我幢者。當(dāng)憶伊沙天王幢。以憶彼幢者。所有畏怖。便自消滅。若不憶我幢。及不憶伊沙幢者。爾時(shí)。當(dāng)憶婆留那天王幢。以憶彼幢。所有恐怖。便自消滅

　　我今亦復(fù)告汝等。設(shè)有比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。若有畏怖衣毛豎者。爾時(shí)當(dāng)念我身。此是如來(lái)．至真．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。出現(xiàn)于世。設(shè)有恐怖衣毛豎者。便自消滅

　　若復(fù)不念我者。爾時(shí)當(dāng)念于法。如來(lái)法者甚為微妙。智者所學(xué)。以念法者。所有恐怖。便自消滅

　　設(shè)不念我。復(fù)不念法。爾時(shí)當(dāng)念圣眾。如來(lái)圣眾極為和順。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見(jiàn)慧成就。所謂四雙八輩。此是如來(lái)圣眾�？删纯墒�。世間福田。是謂如來(lái)圣眾。爾時(shí)若念僧已。所有恐怖。便自消滅

　　比丘當(dāng)知。釋提桓因猶有淫．怒．癡。然三十三天念其主即無(wú)恐怖。況復(fù)如來(lái)無(wú)有欲．怒．癡心。當(dāng)念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消滅。是故。諸比丘。當(dāng)念三尊。佛．法．圣眾。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。拔只國(guó)界有鬼。名為毗沙。在彼國(guó)界。極為兇暴。殺民無(wú)量。恒日殺一人。或日殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。爾時(shí)。諸鬼神．羅剎充滿彼國(guó)

　　是時(shí)。拔只人民皆共集聚。而作是說(shuō)。我等可得避此國(guó)至他國(guó)界。不須住此

　　是時(shí)。毗沙惡鬼知彼人民心之所念。便語(yǔ)彼人民曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不觸擾汝

　　是時(shí)。拔只人民日取一人祠彼惡鬼。是時(shí)。彼鬼食彼人已。取骸骨擲著他方山中。然彼山中骨滿溪谷

　　爾時(shí)。有長(zhǎng)者名善覺(jué)。在彼住止。饒財(cái)多寶。積財(cái)千億。騾．驢．駱駝不可稱計(jì)。金．銀．珍寶．車[(王*巨)/木]．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。爾時(shí)。彼長(zhǎng)者有兒。名那優(yōu)羅。唯有一子。甚愛(ài)敬念。未曾離目前。爾時(shí)。有此限制。那優(yōu)羅小兒。次應(yīng)祠鬼

　　是時(shí)。那優(yōu)羅父母沐浴此小兒。與著好衣。將至冢間。至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。不可稱計(jì)。并作是說(shuō)。諸神。地神。皆共證明。我等唯有此一子。愿諸神明當(dāng)證明此。及二十八大鬼神王當(dāng)共護(hù)此。無(wú)令有乏。及四天王咸共歸命。愿擁護(hù)此兒。使得免濟(jì)。及釋提桓因亦向歸命。愿濟(jì)此兒命。及梵天王亦復(fù)歸命。愿脫此命。諸有鬼神護(hù)世者亦向歸命。使脫此厄。諸如來(lái)弟子漏盡阿羅漢。我今亦復(fù)歸命。使脫此厄。諸辟支佛無(wú)師自覺(jué)亦復(fù)自歸。使脫此厄。彼如來(lái)今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲者獲。不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。無(wú)救者與作救護(hù)。盲者作眼目。病者作大醫(yī)王。若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。無(wú)能及者�？删纯少F。為人作良祐福田。無(wú)有出如來(lái)上者。然如來(lái)當(dāng)鑒察之。愿如來(lái)當(dāng)照此至心。是時(shí)。那優(yōu)羅父母即以此兒付鬼已。便退而去

　　爾時(shí)。世尊以天眼清凈。復(fù)以天耳徹聽。聞?dòng)写搜浴Ｄ莾?yōu)羅父母啼哭不可稱計(jì)。爾時(shí)。世尊以神足力。至彼山中惡鬼住處。時(shí)。彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時(shí)。世尊入鬼住處而坐。正身正意。結(jié)跏趺坐

　　是時(shí)。那優(yōu)羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時(shí)。那優(yōu)羅小兒遙見(jiàn)如來(lái)在惡鬼住處。光色炳然。正身正意。系念在前。顏色端政。與世有奇。諸根寂靜。得諸功德。降伏諸魔。如此諸德不可稱計(jì)。有三十二相．八十種好。莊嚴(yán)其身。如須彌山。出諸山頂。面如日月。亦如金山。光有遠(yuǎn)照。見(jiàn)已。便起歡喜心向于如來(lái)。便生此念。此必不是毗沙惡鬼。所以然者。我今見(jiàn)之。極有歡喜之心。設(shè)當(dāng)是惡鬼者。隨意食之

　　是時(shí)。世尊告曰。那優(yōu)羅。如汝所言。我今是如來(lái)．至真．等正覺(jué)。故來(lái)救汝。及降此惡鬼

　　是時(shí)。那優(yōu)羅聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。便來(lái)至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時(shí)。世尊與說(shuō)妙義。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。漏不凈行。出家為要。去諸亂想。爾時(shí)。世尊以見(jiàn)那優(yōu)羅小兒心意歡喜。意性柔軟。諸佛世尊常所說(shuō)法。苦．習(xí)．盡．道。是時(shí)世尊具與彼說(shuō)。彼即于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈。彼以見(jiàn)法．得法．成就諸法。承受諸法。無(wú)有狐疑。解如來(lái)教。歸佛．法．圣眾。而受五戒

　　是時(shí)。毗沙惡鬼還來(lái)到本住處。爾時(shí)。惡鬼遙見(jiàn)世尊端坐思惟。身不傾動(dòng)。見(jiàn)以。便興恚怒。雨雷電霹靂向如來(lái)所�；蛴甑秳�。未墮地之頃。便化優(yōu)缽蓮華。是時(shí)。彼鬼倍復(fù)嗔恚。雨諸山河石壁。未墮地之頃�；鞣N種飲食。是時(shí)。彼鬼復(fù)化作大象。吼喚向如來(lái)所。爾時(shí)。世尊復(fù)化作師子王。是時(shí)。彼鬼倍化作師子形向如來(lái)所。爾時(shí)。世尊化作大火聚。是時(shí)。彼鬼倍復(fù)嗔恚�；鞔簖埗衅呤�。爾時(shí)。世尊化作大金翅鳥。是時(shí)。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以現(xiàn)之。然此沙門衣毛不動(dòng)。我今當(dāng)往問(wèn)其深義

　　是時(shí)。彼鬼問(wèn)世尊曰。我今毗沙欲問(wèn)深義。設(shè)不能報(bào)我者。當(dāng)持汝兩腳擲著海南

　　世尊告曰。惡鬼當(dāng)知。我自觀察。無(wú)天及人民．沙門．婆羅門．若人．非人。能持我兩腳擲海南者。但今欲問(wèn)義者。便可問(wèn)之

　　是時(shí)。惡鬼問(wèn)曰。沙門。何等是故行。何等是新行。何等是行滅

　　世尊告曰。惡鬼當(dāng)知。眼是故行。曩時(shí)所造。緣痛成行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩時(shí)所造。緣痛成行。是謂。惡鬼。此是故行

　　毗沙鬼曰。沙門。何等是新行

　　世尊告曰。今身所造身三．口四．意三。是謂。惡鬼。此是新行

　　時(shí)惡鬼曰。何等是行滅

　　世尊告曰。惡鬼當(dāng)知。故行滅盡。更不興起。復(fù)不造行。能取此行。永以不生。永盡無(wú)余。是謂行滅

　　是時(shí)。彼鬼白世尊曰。我今極饑。何故奪我食。此小兒是我所食。沙門�？蓺w我此小兒

　　世尊告曰。昔我未成道時(shí)。曾為菩薩。有鴿投我。我尚不惜身命。救彼鴿厄。況我今日已成如來(lái)。能舍此小兒令汝食啖。汝今惡鬼盡其神力。吾終不與汝此小兒。云何。惡鬼。汝曾迦葉佛時(shí)。曾作沙門。修持梵行。后復(fù)犯戒。生此惡鬼。爾時(shí)。惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行

　　爾時(shí)。惡鬼至世尊所。頭面禮足。并作是說(shuō)。我今愚惑。不別真?zhèn)�。乃生此心向于如�?lái)。唯愿世尊受我懺悔。如是三．四

　　世尊告曰。聽汝悔過(guò)。勿復(fù)更犯。爾時(shí)。世尊與毗沙鬼說(shuō)微妙法。勸令歡喜

　　時(shí)。彼惡鬼手擎數(shù)千兩金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊與我受之。及此數(shù)千兩金。如是再三

　　爾時(shí)。世尊即受此山谷。便說(shuō)此偈

　　園果施清涼　　及作水橋梁

　　設(shè)能造大船　　及諸養(yǎng)生具

　　晝夜無(wú)懈息　　獲福不可量

　　法義戒成就　　終后生天上

　　是時(shí)。彼鬼白世尊曰。不審世尊更有何教

　　世尊告曰。汝今舍汝本形。著三衣。作沙門。入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當(dāng)知。如來(lái)出世。不降者降。不度者度。不解脫者令知解脫。無(wú)救者與作救護(hù)。盲者作眼目。諸天．世人．天．龍．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。最尊．最上。無(wú)與等者。可敬．可貴。為人作良祐福田。今日度那優(yōu)羅小兒及降毗沙惡鬼。汝等可往至彼受化

　　對(duì)曰。如是。世尊

　　爾時(shí)。毗沙鬼作沙門。披服著三法衣。入諸里巷。作此教令。今日世尊度那優(yōu)羅小兒。及降伏毗沙惡鬼。汝等可往受彼教誨

　　當(dāng)于爾時(shí)。拔只國(guó)界人民熾盛。是長(zhǎng)者善覺(jué)聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。將八萬(wàn)四千人民眾生。至彼世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。拔只人民或有禮足者。或有擎手者。爾時(shí)。八萬(wàn)四千之眾。已在一面坐

　　是時(shí)。世尊漸與說(shuō)微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不凈想。漏為大患。爾時(shí)。世尊觀察彼八萬(wàn)四千眾。心意歡悅。諸佛世尊常所說(shuō)法�？啵�(xí)．盡．道。普與彼八萬(wàn)四千眾而說(shuō)此法。各于座上。諸塵垢盡。得法眼凈。猶如白凈之衣。易染為色。此八萬(wàn)四千眾亦復(fù)如是。諸塵垢盡。得法眼凈。得法．見(jiàn)法．分別諸法。無(wú)有狐疑。得無(wú)所畏。自歸三尊。佛．法．圣眾。而受五戒

　　爾時(shí)。那優(yōu)羅父長(zhǎng)者白世尊曰。唯愿世尊當(dāng)受我請(qǐng)

　　爾時(shí)。世尊默然受請(qǐng)。時(shí)彼長(zhǎng)者以見(jiàn)世尊默然受已。即從坐起。頭面禮足。退還所在。辦種種飲食。味若干種。清旦自白。時(shí)到

　　爾時(shí)。世尊到時(shí)。著衣持缽。入拔只城。至長(zhǎng)者家。就座而坐。是時(shí)。長(zhǎng)者以見(jiàn)世尊坐定。自手斟酌。行種種飲食。以見(jiàn)世尊食訖。行清凈水已。便取一座。在如來(lái)前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之眾。須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。盡使在我家取之

　　世尊告曰。如是。長(zhǎng)者。如汝所言

　　世尊即與長(zhǎng)者說(shuō)微妙之法。以說(shuō)法竟。便從坐起而去

　　爾時(shí)。世尊如屈申臂頃。從拔只不現(xiàn)。還來(lái)至舍衛(wèi)祇洹精舍。爾時(shí)。世尊告諸比丘。若四部之眾。須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥者。當(dāng)從那優(yōu)羅父舍取之

　　爾時(shí)。世尊復(fù)告比丘。如我今日優(yōu)婆塞中第一弟子。無(wú)所愛(ài)惜。所謂那優(yōu)羅父是

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在釋翅尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。釋種諸豪姓者數(shù)千人眾。往詣世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐

　　爾時(shí)。諸釋白世尊曰。今日當(dāng)作王治領(lǐng)此國(guó)界。我等種姓便為不朽。無(wú)令轉(zhuǎn)輪圣王位于汝斷滅。若當(dāng)世尊不出家者。當(dāng)于天下作轉(zhuǎn)輪圣王。統(tǒng)四天下。千子具足。我等種姓名稱遠(yuǎn)布。轉(zhuǎn)輪圣王出于釋姓。以是故。世尊。當(dāng)作王治。無(wú)令王種斷絕

　　世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今問(wèn)汝。云何。諸釋。言轉(zhuǎn)輪圣王七寶具足。千子勇猛。我今于三千大千剎土中。最尊．最上。無(wú)能及者。成就七覺(jué)意寶。無(wú)數(shù)千聲聞之子以為營(yíng)從

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　今用此位為　　得已后復(fù)失

　　此位最為勝　　無(wú)終無(wú)有始

　　以勝無(wú)能奪　　此勝最為勝

　　然佛無(wú)量行　　無(wú)跡誰(shuí)跡將

　　是故。諸瞿曇。當(dāng)求方便。正法王治。如是。諸釋。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸釋聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。彼比丘白世尊曰。頗有此色。恒在不變易耶。久在于世。亦不移動(dòng)。頗有痛．想．行．識(shí)。恒在不變易耶。久存于世。亦不移動(dòng)耶

　　世尊告曰。比丘。無(wú)有此色。恒在不變易。久存于世者。亦復(fù)無(wú)痛．想．行．識(shí)。恒在不變易。久存于世者。若復(fù)。比丘。當(dāng)有此色。恒在不變易。久存于世者。則梵行之人。不可分別。若痛．想．行．識(shí)。久存于世。不變易者。梵行之人。不可分別。是故。比丘。以色不可分別。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分別盡于苦本。亦無(wú)痛．想．行．識(shí)。不久存于世。是故。梵行乃可分別盡于苦本

　　爾時(shí)。世尊取少許土。著爪上。語(yǔ)彼比丘曰。云何。比丘。見(jiàn)此爪上土不

　　比丘對(duì)曰。唯然。見(jiàn)已。世尊

　　佛告比丘。設(shè)當(dāng)有爾許色恒在于世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。以是。比丘。以無(wú)爾許色在。便得行梵行。得盡苦本。所以然者。比丘當(dāng)知。我昔曾為大王。領(lǐng)四天下。以法治化。統(tǒng)領(lǐng)人民。七寶具足。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶

　　比丘當(dāng)知。我于爾時(shí)。作此轉(zhuǎn)輪圣王。領(lǐng)四天下。有八萬(wàn)四千神象。象名菩呼。復(fù)有八萬(wàn)四千羽寶之車�；蛴脦熥悠じ病；蛴美枪菲じ舱�。盡懸幢高蓋。復(fù)有八萬(wàn)四千高廣之臺(tái)。猶如天帝所居之處。復(fù)有八萬(wàn)四千講堂。如法講堂之比。復(fù)有八萬(wàn)四千玉女之眾。像如天女。復(fù)有八萬(wàn)四千高廣之座。皆用金銀七寶廁間。復(fù)有八萬(wàn)四千衣被服飾。皆是文繡柔軟。復(fù)有八萬(wàn)四千飲食之具。味若干種

　　比丘當(dāng)知。我爾時(shí)。乘一大象。色極白好�？谟辛�。金銀交具。身能飛行。亦能隱形�；虼螅蛐�。象名菩呼。我爾時(shí)。乘一神馬。毛尾朱色。行不身動(dòng)。金銀交飾。身能飛行。亦能隱形�；虼螅蛐�。馬名毛王

　　我于爾時(shí)。八萬(wàn)四千高廣之臺(tái)。住一臺(tái)中。臺(tái)名須尼摩。純金所作。爾時(shí)。我在一講堂中止宿。講堂名法說(shuō)。純金所造。我于爾時(shí)。乘一寶羽之車。車名最勝。純金所造。我于爾時(shí)。將一玉女。左右使令亦如姊妹。我于爾時(shí)。于八萬(wàn)四千高廣之座。在一座上。金銀．瓔珞不可稱計(jì)。我于爾時(shí)。著一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。當(dāng)于爾時(shí)。我作轉(zhuǎn)輪圣王。時(shí)八萬(wàn)四千神象朝朝來(lái)至。門外多有傷害。不可稱計(jì)。我于爾時(shí)。便作是念。此八萬(wàn)四千神象朝朝來(lái)至。門外多有傷害。不可稱計(jì)。我今意中欲使分為二分。四萬(wàn)二千朝朝來(lái)賀。

　　爾時(shí)。比丘。我作是念。昔作何福。復(fù)作何德。今得此威力。乃至于是。復(fù)作是念。由三事因緣故。使我獲此福祐。云何為三。所謂惠施．慈仁．自守。比丘當(dāng)觀。爾時(shí)諸行永滅無(wú)余。爾時(shí)游于欲意無(wú)有厭足。所謂厭足。于賢圣戒律乃為厭足。云何。比丘。此色有常耶。無(wú)常耶

　　比丘對(duì)曰。無(wú)常也。世尊

　　若復(fù)無(wú)常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎

　　對(duì)曰。不也。世尊

　　痛．想．行．識(shí)是常也。是無(wú)常耶

　　比丘對(duì)曰。無(wú)常也。世尊

　　設(shè)使無(wú)常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是此所

　　對(duì)曰。不也。世尊

　　是故。比丘。諸所有色。過(guò)去．當(dāng)來(lái)．今現(xiàn)在者。若大．若小。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所學(xué)也。諸所有痛。過(guò)去．當(dāng)來(lái)．今現(xiàn)在。若遠(yuǎn)．若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所覺(jué)知。比丘當(dāng)作是觀。若聲聞之人。厭患于眼。厭患于色。厭患眼識(shí)。若緣眼生苦樂(lè)。亦復(fù)厭患。亦厭患于耳。厭于聲。厭于耳識(shí)。若依耳識(shí)生苦樂(lè)者。亦復(fù)厭患。鼻．舌．身．意．法亦復(fù)厭患。若依意生苦樂(lè)者。亦復(fù)厭患。已厭患。便解脫。已解脫。便得解脫之智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之

　　爾時(shí)。彼比丘得世尊如是之教。在閑靜之處。思惟自修。所以族姓子。剃除須發(fā)。著三法衣。離家修無(wú)上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。是彼比丘便成阿羅漢

　　爾時(shí)。彼比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在摩竭國(guó)道場(chǎng)樹下。初始得佛

　　爾時(shí)。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。難解．難了．難曉．難知。極微極妙智所覺(jué)知。我今當(dāng)先與誰(shuí)說(shuō)法。使解吾法者是誰(shuí)。爾時(shí)。世尊便作是念。羅勒迦藍(lán)諸根純熟。應(yīng)先得度。又且待我有法。作此念已。虛空中有天白世尊曰。羅勒迦藍(lán)死已七日

　　是時(shí)。世尊復(fù)作念曰。何其苦哉。不聞吾法。而取命終。設(shè)當(dāng)聞吾法者。即得解脫

　　是時(shí)。世尊復(fù)作是念。我今先與誰(shuí)說(shuō)法。使得解脫。今郁頭藍(lán)弗先應(yīng)得度。當(dāng)與說(shuō)之。聞吾法已。先得解脫。世尊作是念。虛空中有天語(yǔ)言。昨日夜半。以取命終。是時(shí)。世尊便作是念。郁頭藍(lán)弗何其苦哉。不聞吾法。而取命過(guò)。設(shè)得聞吾法者。即得解脫

　　爾時(shí)。世尊復(fù)作是念。誰(shuí)先聞法而得解脫。是時(shí)。世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初生時(shí)。追隨吾后。是時(shí)。世尊復(fù)作是念。今五比丘竟為所在。即以天眼觀五比丘。乃在波羅[木*奈]仙人鹿園所止之處。我今當(dāng)往先與五比丘說(shuō)法。聞吾法已。當(dāng)?shù)媒饷?/p>

　　爾時(shí)。世尊七日之中熟視道樹。目未曾眴。爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　我今此坐處　　經(jīng)歷生死苦

　　執(zhí)御智慧斧　　永斷根元栽

　　天王來(lái)至此　　及諸魔怨屬

　　復(fù)以方便降　　令著解脫冠

　　今于此樹下　　坐于金剛床

　　以獲一切智　　逮無(wú)所礙慧

　　我坐此樹下　　見(jiàn)生死之苦

　　已卻死元本　　老病永無(wú)余

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此偈已。便從坐起而去。欲向波羅[木*奈]國(guó)

　　是時(shí)。優(yōu)毗伽梵志遙見(jiàn)世尊光色炳然。翳日月明。見(jiàn)已。白世尊曰。瞿曇?guī)熤�。今為所在。為依何人出家學(xué)道。恒喜說(shuō)何法教。為從何來(lái)。為欲所至

　　爾時(shí)。世尊向彼梵志。而說(shuō)此偈

　　我成阿羅漢　　世間最無(wú)比

　　天及世間人　　我今最為上

　　我亦無(wú)師�！　∫鄰�(fù)無(wú)與等

　　獨(dú)尊無(wú)過(guò)者　　冷而無(wú)復(fù)溫

　　今當(dāng)轉(zhuǎn)法輪　　往詣加尸邦

　　今以甘露藥　　開彼盲冥者

　　波羅[木*奈]國(guó)界　　加尸國(guó)王土

　　五比丘住處　　欲說(shuō)微妙法

　　使彼早成道　　及得漏盡通

　　以除惡法元　　是故最為勝

　　時(shí)。彼梵志嘆吒。儼頭叉手。彈指含笑。引道而去。時(shí)。世尊往詣波羅[木*奈]

　　是時(shí)。五比丘遙見(jiàn)世尊來(lái)。見(jiàn)已。各共論議。此是沙門瞿曇從遠(yuǎn)而來(lái)。情性錯(cuò)亂。心不專精。我等勿復(fù)共語(yǔ)。亦莫起迎。亦莫請(qǐng)坐

　　爾時(shí)。五人便說(shuō)此偈

　　此人不應(yīng)敬　　亦莫共親視

　　勿復(fù)稱善來(lái)　　亦莫請(qǐng)使坐

　　爾時(shí)。五人說(shuō)此偈已。皆共默然。爾時(shí)。世尊至五比丘所。漸漸欲至。時(shí)。五比丘漸起來(lái)迎�；蚺c敷床者�；蚺c取水者。爾時(shí)。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其本限。爾時(shí)。五比丘稱世尊為卿

　　是時(shí)。世尊告五比丘曰。汝等莫卿無(wú)上至真．等正覺(jué)。所以然者。我今已成無(wú)上至真．等正覺(jué)。已獲甘露善。自專念聽吾法語(yǔ)

　　爾時(shí)。五比丘白世尊曰。瞿曇。本苦行時(shí)。尚不能得上人之法。況復(fù)今日意情錯(cuò)亂。言得道乎

　　世尊告曰。云何。五人。汝等曾聞吾妄語(yǔ)乎

　　五比丘曰。不也。瞿曇

　　世尊告曰。如來(lái)．等正覺(jué)已得甘露。汝等悉共專心。聽吾說(shuō)法。是時(shí)。世尊便復(fù)作是念。我今堪任降此五人

　　是時(shí)。世尊告五比丘。汝等當(dāng)知。有此四諦。云何為四�？嘀B．苦習(xí)諦．苦盡諦．苦出要諦。彼云何名為苦諦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．愁憂苦痛。不可稱記。怨憎會(huì)苦．恩愛(ài)別苦．所欲不得。亦復(fù)是苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。

　　云何苦習(xí)諦。所謂受愛(ài)之分。習(xí)之不惓。意常貪著。是謂苦習(xí)諦

　　彼云何苦盡諦。能使彼愛(ài)滅盡無(wú)余。亦不更生。是謂苦盡諦

　　彼云何名為苦出要諦。所謂賢圣八品道。所謂等見(jiàn)．等治．等語(yǔ)．等業(yè)．等命．等方便．等念．等定。是謂名為四諦之法

　　然復(fù)。五比丘。此四諦之法�？嘀B者眼生．智生．明生．覺(jué)生．光生．慧生。本未聞法。復(fù)次�？嘀B者。實(shí)．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說(shuō)。故名為苦諦�？嗔�(xí)諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺(jué)生．光生．慧生。復(fù)次�？嗔�(xí)諦者。實(shí)．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說(shuō)。故名為苦習(xí)諦�？啾M諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺(jué)生．慧生．光生。復(fù)次�？啾M諦者。實(shí)．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說(shuō)。故名為苦盡諦。苦出要諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺(jué)生．光生．慧生。復(fù)次�？喑鲆B者。實(shí)．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說(shuō)。故名為苦出要諦

　　五比丘當(dāng)知。此四諦者。三轉(zhuǎn)十二行。如實(shí)不知者。則不成無(wú)上正真．等正覺(jué)。以我分別此四諦三轉(zhuǎn)十二行。如實(shí)知之。是故成無(wú)上至真．等正覺(jué)

　　爾時(shí)。說(shuō)此法時(shí)。阿若拘鄰諸塵垢盡。得法眼凈

　　是時(shí)。世尊告拘鄰曰。汝今以逮法．得法

　　拘鄰報(bào)曰。如是。世尊。以得法．逮法

　　是時(shí)。地神聞此語(yǔ)已。作是唱。今如來(lái)在波羅[木*奈]國(guó)轉(zhuǎn)法輪。諸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不能轉(zhuǎn)者。今日如來(lái)轉(zhuǎn)此法輪。阿若拘鄰已得甘露之法

　　是時(shí)。四天王從地神聞唱令聲。復(fù)傳告曰。阿若拘鄰以得甘露之法

　　是時(shí)。三十三天復(fù)從四天王聞。[禮*色]天從三十三天聞。乃至兜術(shù)天展轉(zhuǎn)聞聲。乃至梵天亦復(fù)聞聲。如來(lái)在波羅[木*奈]轉(zhuǎn)法輪。諸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不轉(zhuǎn)者。今日如來(lái)轉(zhuǎn)此法輪。爾時(shí)。便名為阿若拘鄰

　　爾時(shí)。世尊告五比丘。汝等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者。六人當(dāng)共食之。三人住受教誨。二人往乞食。二人所得食者。六人當(dāng)取食之。爾時(shí)教誨。此時(shí)成無(wú)生涅槃法。亦成無(wú)生．無(wú)病．無(wú)老．無(wú)死。是時(shí)。五比丘盡成阿羅漢。是時(shí)。三千大千剎土有五阿羅漢。佛為第六

　　爾時(shí)。世尊告五比丘。汝等盡共人間乞食。慎莫獨(dú)行。然復(fù)眾生之類。諸根純熟。應(yīng)得度者。我今當(dāng)往優(yōu)留毗村聚。在彼說(shuō)法

　　爾時(shí)。世尊便往至優(yōu)留毗村聚所。爾時(shí)。連若河側(cè)有迦葉在彼止住。知天文．地理。靡不貫博。算數(shù)樹葉皆悉了知。將五百弟子。日日教化。去迦葉不遠(yuǎn)有石室。于石室中。有毒龍?jiān)诒酥棺?/p>

　　爾時(shí)。世尊至迦葉所。到已。語(yǔ)迦葉言。吾欲寄在石室中一宿。若見(jiàn)聽者。當(dāng)往止住

　　迦葉報(bào)曰。我不愛(ài)惜。但彼有毒龍�？窒鄠Χ�

　　世尊告曰。迦葉。無(wú)苦。龍不害吾。但見(jiàn)聽許。止住一宿

　　迦葉報(bào)曰。若欲住者。隨意往住

　　爾時(shí)。世尊即往石室。敷座而宿。結(jié)跏趺坐。正身正意。系念在前。是時(shí)。毒龍見(jiàn)世尊坐。便吐火毒。爾時(shí)。世尊入慈三昧。從慈三昧起。入焰光三昧。爾時(shí)。龍火．佛光一時(shí)俱作

　　爾時(shí)。迦葉夜起。瞻視星宿。見(jiàn)石室中。有大火光。見(jiàn)已。便告弟子曰。此瞿曇沙門容貌端政。今為龍所害。甚可憐慜。我先亦有此言。彼有惡龍。不可止宿

　　是時(shí)。迦葉告五百弟子。汝持水瓶。及輿高梯。往救彼火。使彼沙門得濟(jì)此難

　　爾時(shí)。迦葉將五百弟子。往詣石室。而救此火�；虺炙疄⒄�。或施梯者。而不能使火時(shí)滅。皆是如來(lái)威神所致。爾時(shí)。世尊入慈三昧。漸使彼龍無(wú)復(fù)嗔恚。時(shí)。彼惡龍心懷恐怖。東西馳走。欲得出石室。然不能得出石室。是時(shí)。彼惡龍來(lái)向如來(lái)。入世尊缽中住

　　是時(shí)。世尊以右手摩惡龍身。便說(shuō)此偈

　　龍出甚為難　　龍與龍共集

　　龍勿起害心　　龍出甚為難

　　過(guò)去恒沙數(shù)　　諸佛般涅槃

　　汝竟不遭遇　　皆由嗔恚火

　　善心向如來(lái)　　速舍此恚毒

　　已除嗔恚毒　　便得生天上