增壹阿含經(jīng) 第九卷

　　增壹阿含經(jīng) 第九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　慚愧品第十八

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有二妙法擁護(hù)世間。云何為二法。所謂有慚．有愧也。諸比丘。若無(wú)此二法。世間則不別有父．有母．有兄．有弟．有妻子．知識(shí)．尊長(zhǎng)．大小。便當(dāng)與豬．雞．狗．牛．羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護(hù)世間。則別有父母．兄弟．妻子．尊長(zhǎng)．大小。亦不與六畜共同。是故。諸比丘。當(dāng)習(xí)有慚．有愧。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世有二人。無(wú)有厭足而取命終。云何為二人。所謂得財(cái)物恒藏舉之。復(fù)有得物而喜與人。是謂二人無(wú)有厭足而取命終

　　爾時(shí)。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略說(shuō)之義。云何得物藏舉。云何得物與人。唯愿世尊廣演其義

　　世尊告曰。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝分別其義

　　對(duì)曰。如是

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。于是。有族姓子學(xué)諸技術(shù)。或習(xí)田作�；蛄�(xí)書(shū)疏。或習(xí)計(jì)算。或習(xí)天文�；蛄�(xí)地理�；蛄�(xí)卜相�；�?qū)W遠(yuǎn)使�；蜃魍踝�。不避寒暑．饑寒．勤苦。而自營(yíng)己。彼作是功力而獲財(cái)物。彼人不能食啖。亦不與妻子。亦不與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財(cái)物�；蛲踅賷Z�；驈�(fù)被賊�；蚧馃�水漂。分散異處。不獲其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是謂。比丘。得財(cái)藏舉者也

　　彼云何得財(cái)分布。有族姓子學(xué)諸伎術(shù)。或習(xí)田作。或習(xí)書(shū)[跳-兆+(梳-木)]。或習(xí)計(jì)算。或習(xí)天文．地理。或習(xí)卜相。或?qū)W遠(yuǎn)使。或作王佐。不避寒暑．饑寒．勤苦。而自營(yíng)己。彼作是功力而獲財(cái)物。彼人惠施眾生。給與父母．奴婢．妻子。亦復(fù)廣及沙門．婆羅門。造諸功德。種天上之福。是謂。比丘。得而惠施。是謂。比丘。二人無(wú)厭足。如前一人得財(cái)物而舉者。當(dāng)念舍離。第二人得而廣布。當(dāng)學(xué)此業(yè)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。常當(dāng)法施。勿習(xí)食施。所以然者。汝等今有果報(bào)之祐。使我弟子恭敬于法。不貪利養(yǎng)。設(shè)貪利養(yǎng)者。則有大過(guò)于如來(lái)所。何以故。謂眾生類不分別法。毀世尊教。已毀世尊教。后不復(fù)得至涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來(lái)弟子貪著利養(yǎng)。不行于法。不分別法。毀世尊教。不順正法。已毀世尊教。復(fù)不至涅槃道。汝今。比丘。當(dāng)念法施。勿思欲施。便得稱譽(yù)。多聞四遠(yuǎn)。恭敬于法。不貪財(cái)物。此則無(wú)有羞恥。所以然者。如來(lái)弟子以好法施。不貪思欲之施。是謂。比丘。當(dāng)念法施。勿學(xué)財(cái)施。汝等比丘。吾說(shuō)此義為因。何義而說(shuō)此緣乎

　　爾時(shí)。諸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分別

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。昔有一人請(qǐng)吾供養(yǎng)。然吾爾時(shí)有遺余法而可除棄。有二比丘從遠(yuǎn)方來(lái)。形體困篤。顏色變易。爾時(shí)。我便語(yǔ)彼比丘。作是語(yǔ)。有遺余法而可除棄。隨時(shí)須者。便可取之而自營(yíng)己

　　時(shí)。一比丘便作是念。世尊今日有遺余法而可除棄。隨時(shí)須者。便可取之。設(shè)復(fù)我等不取食者。便當(dāng)以此食舍于凈地。若著水中。然今我等宜取此食。以充虛乏。加得氣力。爾時(shí)。彼比丘復(fù)作是學(xué)。佛亦作是說(shuō)。當(dāng)行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上無(wú)過(guò)財(cái)施。然復(fù)法施于中最尊。我今堪任竟日不食。猶得自濟(jì)。不須受彼信施之福。爾時(shí)。彼比丘便自息意不取彼施。形體困篤。不自顧命

　　彼時(shí)。第二比丘復(fù)作是念。世尊亦有遺余之法而可除者。設(shè)我等不取食者。便當(dāng)困篤。今以此食用充虛乏。加得氣力。晝夜安寧。爾時(shí)。彼比丘便取食之。晝夜安隱。氣力充足

　　佛告諸比丘。彼比丘雖復(fù)取彼供養(yǎng)。除去虛乏。氣力充足。不如先前比丘可敬�？少F。甚可尊重。彼比丘長(zhǎng)夜名稱遠(yuǎn)聞。于律知足。易充易滿。諸比丘當(dāng)學(xué)法施。勿學(xué)思欲之施。我前所說(shuō)者。由此因緣

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此語(yǔ)已。便從坐起而去

　　是時(shí)。眾多比丘復(fù)作是念。向者。世尊略說(shuō)其要。竟不廣普。便從坐起。入寂靜室。今此眾中誰(shuí)能堪任于此略義而廣普演其義者也。是時(shí)。眾多比丘復(fù)作是念。今尊者舍利弗。世尊所譽(yù)。我當(dāng)盡共詣彼舍利弗所。是時(shí)。眾多比丘便往至尊者舍利弗所。共相禮拜。在一面坐。在一面坐已。是時(shí)。眾多比丘所可從世尊聞事。盡向舍利弗說(shuō)之

　　是時(shí)。尊者舍利弗告諸比丘。云何世尊弟子貪著利養(yǎng)。不修行法。云何世尊弟子貪修行法。不貪利養(yǎng)

　　爾時(shí)。眾多比丘白舍利弗曰。我等乃從遠(yuǎn)來(lái)。請(qǐng)問(wèn)其義。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便與我等廣演其義

　　舍利弗告曰。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)與汝廣演其義

　　爾時(shí)。眾多比丘對(duì)曰。如是

　　舍利弗告曰。世尊弟子所學(xué)寂靜念安。聲聞弟子不如是學(xué)。世尊吐教所應(yīng)滅法。而諸比丘亦不滅之。于中懈怠起諸亂想。所應(yīng)為者而不肯行。所不應(yīng)為者便修行之。爾時(shí)。諸賢長(zhǎng)老比丘于三處便有羞恥。云何為三。世尊常樂(lè)寂靜之處。爾時(shí)聲聞不作是學(xué)。長(zhǎng)老比丘便有羞恥。世尊教人當(dāng)滅此法。然比丘不滅此法。長(zhǎng)老比丘便有羞恥。于中起亂想之念。意不專一。長(zhǎng)老比丘便有羞恥

　　諸賢當(dāng)知。中比丘于三處便有羞恥。云何為三。世尊常樂(lè)寂靜之處。爾時(shí)聲聞不作是學(xué)。中比丘便有羞恥。世尊教人當(dāng)滅此法。然彼比丘不滅此法。中比丘便有羞恥。于中起亂想之念。意不專一。中比丘便有羞恥

　　諸賢當(dāng)知。年少比丘于三處便有羞恥。云何為三。世尊弟子常樂(lè)寂靜之處。爾時(shí)聲聞不作是學(xué)。年少比丘便有羞恥。世尊教人當(dāng)滅此法。然彼比丘不滅此法。年少比丘便有羞恥。于中復(fù)起亂想之念。意不專一。年少比丘便有羞恥。是謂。諸賢。貪著于財(cái)。不著于法

　　諸比丘白舍利弗曰。云何比丘貪著于法。不著于財(cái)

　　舍利弗曰。于是。比丘。世尊樂(lè)寂靜之處。聲聞亦學(xué)如來(lái)樂(lè)寂靜之處。世尊所說(shuō)當(dāng)滅此法。諸比丘便滅此法。不懈怠。亦不亂。所應(yīng)行者便修行之。所不應(yīng)行者便不行之。諸賢當(dāng)知。長(zhǎng)老比丘于三處便有名稱。云何為三。世尊樂(lè)寂靜之處。聲聞亦樂(lè)寂靜之處。長(zhǎng)老比丘便有名稱。世尊教人當(dāng)滅此法。爾時(shí)比丘便滅此法。長(zhǎng)老比丘便有名稱。于中不起亂想之念。意常專一。長(zhǎng)老比丘便有名稱

　　諸賢當(dāng)知。中比丘于三處便有名稱。云何為三。世尊樂(lè)寂靜之處。聲聞亦樂(lè)寂靜之處。中比丘便有名稱。世尊教人當(dāng)滅此法。爾時(shí)比丘便滅此法。中比丘便有名稱。于中不起亂想之念。意常專一。中比丘便得名稱

　　諸賢當(dāng)知。年少比丘于三處便有名稱。云何為三。于是。比丘。世尊樂(lè)寂靜之處。年少比丘亦樂(lè)寂靜之處。年少比丘便有名稱。世尊教人當(dāng)滅此法。爾時(shí)比丘便滅此法。年少比丘便有名稱。于中不起亂想之念。意常專一。年少比丘便有名稱

　　諸賢當(dāng)知。貪之為病。甚大災(zāi)患。嗔恚亦然。貪淫．嗔恚滅者。便得處中之道。眼生．智生。諸縛休息。得至涅槃。慳疾為病。亦復(fù)極重。煩惱燒煮。憍慢亦深�；脗尾徽妗�無(wú)慚．無(wú)愧。不能舍離。淫欲敗正。慢．增上慢亦復(fù)不舍。此二慢滅。便得處中之道。眼生．智生。諸縛休息。得至涅槃

　　比丘白曰。云何。尊者舍利弗。處中之道。眼生．智生。諸縛休息。得至涅槃

　　舍利弗言。諸賢當(dāng)知。所謂賢圣八品道是。所謂正見(jiàn)．正治．正語(yǔ)．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是謂。諸賢。處中之道。眼生．智生．諸縛休息。得至涅槃

　　爾時(shí)。眾多比丘聞尊者舍利弗所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊到時(shí)。著衣持缽。入羅閱城乞食。在一街巷。爾時(shí)。彼巷有一梵志婦。欲飯食婆羅門。即出門。遙見(jiàn)世尊。便往至世尊所。問(wèn)世尊曰。頗見(jiàn)婆羅門不

　　爾時(shí)。尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰。此是婆羅門

　　是時(shí)。梵志婦熟視如來(lái)面。默然不語(yǔ)。爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　無(wú)欲無(wú)恚者　　去愚無(wú)有癡

　　漏盡阿羅漢　　是謂名梵志

　　無(wú)欲無(wú)恚者　　去愚無(wú)有癡

　　以舍結(jié)使聚　　是謂名梵志

　　無(wú)欲無(wú)恚者　　去愚無(wú)有癡

　　以斷吾我慢　　是謂名梵志

　　若欲知法者　　三佛之所說(shuō)

　　至誠(chéng)自歸彼　　最尊無(wú)有上

　　爾時(shí)。世尊告大迦葉曰。汝可往為此梵志婦。便現(xiàn)身。得免宿罪

　　是時(shí)。迦葉從佛受教。往至梵志婦舍已。就座而坐。是時(shí)。彼婆羅門婦便供辦肴饍種種飲食。以奉迦葉

　　是時(shí)。迦葉即受食飲。欲度人故。而為彼人說(shuō)此達(dá)嚫

　　祠祀火為上　　眾書(shū)頌為最

　　王為人中尊　　眾流海為上

　　眾星月為首　　照明日為先

　　四維及上下　　于諸方域境

　　天與世間人　　佛為最尊上

　　欲求其福者　　當(dāng)歸于三佛

　　是時(shí)。彼梵志婦聞此語(yǔ)已。即歡喜踴躍。不能自勝。前白大迦葉曰。唯愿梵志恒受我請(qǐng)。在此舍食

　　是時(shí)。大迦葉即受彼請(qǐng)。在彼處受彼食。是時(shí)。婆羅門婦見(jiàn)迦葉食訖。更取一卑座。在迦葉前坐。是時(shí)。迦葉以次與說(shuō)微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為不凈。斷漏為上。出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開(kāi)意解。甚懷歡喜。諸佛所可常說(shuō)法者。苦．習(xí)．盡．道

　　是時(shí)。尊者大迦葉悉為梵志婦說(shuō)之時(shí)。梵志婦即于座上諸塵垢盡。得法眼凈。猶如新凈白褻。無(wú)有塵垢。易染為色。時(shí)梵志婦亦復(fù)如是。即于座上得法眼凈。彼已得法．見(jiàn)法。分別其法。無(wú)有狐疑。已逮無(wú)畏。自歸三尊。佛．法．圣眾。受持五戒。是時(shí)。尊者大迦葉重為梵志婦說(shuō)微妙法已。即從坐起而去

　　迦葉去未久時(shí)。婦夫婿來(lái)至家。婆羅門見(jiàn)婦顏色甚悅。非復(fù)常人。時(shí)。婆羅門即問(wèn)其婦。婦即以此因緣具向夫婿說(shuō)之。時(shí)。婆羅門聞是語(yǔ)已。便將其婦共詣精舍。往至世尊所。時(shí)。婆羅門與世尊共相問(wèn)訊。在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足。在一面坐。時(shí)。婆羅門白世尊曰。向有婆羅門來(lái)至我家。今為所在

　　爾時(shí)。尊者大迦葉去世尊不遠(yuǎn)。結(jié)跏趺坐。正身正意。思惟妙法

　　爾時(shí)。世尊遙指示大迦葉曰。此是尊長(zhǎng)婆羅門也

　　婆羅門曰。云何。瞿曇。沙門即是婆羅門耶。沙門與婆羅門豈不異乎

　　世尊告曰。欲言沙門者。即我身是。所以然者。我即是沙門。諸有奉持沙門戒律。我皆已得。如今欲論婆羅門者。亦我身是。所以然者。我即是婆羅門也。諸過(guò)去婆羅門。所持法行。吾已悉知。欲論沙門者。即大迦葉是。所以然者。諸有沙門律。迦葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門者。亦是迦葉比丘。所以然者。諸有婆羅門奉持禁戒。迦葉比丘皆悉了知

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　我不說(shuō)梵志　　能知咒術(shù)者

　　唱言生梵天　　此則不離縛

　　無(wú)縛無(wú)生趣　　能脫一切結(jié)

　　不復(fù)稱天�！　〖瓷抽T梵志

　　爾時(shí)。婆羅門白世尊曰。言結(jié)縛者。何等名為結(jié)乎

　　世尊告曰。欲愛(ài)是結(jié)。嗔恚是結(jié)。愚癡是結(jié)。如來(lái)者無(wú)此欲愛(ài)。永滅無(wú)余。嗔恚．愚癡亦復(fù)如是。如來(lái)無(wú)復(fù)此結(jié)

　　婆羅門曰。唯愿世尊說(shuō)深妙法。無(wú)復(fù)有此諸結(jié)縛著

　　是時(shí)。世尊漸與彼婆羅門說(shuō)微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為不凈。斷漏為上。出家為要。爾時(shí)。世尊知彼婆羅門心開(kāi)意解。甚懷歡喜。古昔諸佛常所說(shuō)法�？啵�習(xí)．盡．道。爾時(shí)世尊盡為婆羅門說(shuō)之

　　時(shí)。婆羅門即于座上諸塵垢盡。得法眼凈。猶如新凈白褻。無(wú)有塵垢。易染為色。時(shí)婆羅門亦復(fù)如是。即于座上得法眼凈。彼已得法．見(jiàn)法。分別其法。無(wú)有狐疑。已逮無(wú)畏。自歸三尊。佛．法．圣眾。受持五戒。為如來(lái)真子。無(wú)復(fù)退還

　　爾時(shí)。彼婆羅門夫婦聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。王阿阇世有象。名那羅只梨。極為兇弊暴虐。勇健能降外怨。緣彼象力。使摩竭一國(guó)。無(wú)不靡伏

　　爾時(shí)。提婆達(dá)兜便往至王阿阇世所。到已。而作是說(shuō)。大王當(dāng)知。今此象惡。能降伏眾怨。可以醇酒。飲彼象醉。清旦。沙門瞿曇必來(lái)入城乞食。當(dāng)放此醉象。蹋蹈殺之

　　時(shí)。王阿阇世聞提婆達(dá)兜教。即告令國(guó)中。明日清旦。當(dāng)放醉象。勿令人民在里巷游行

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜告王阿阇世曰。若彼沙門瞿曇有一切智。知當(dāng)來(lái)事者。明日必不入城乞食

　　王阿阇世曰。亦如尊教。設(shè)有一切智者。明日清旦不入城乞食

　　爾時(shí)。羅閱城內(nèi)男女大小事佛之者。聞王阿阇世清旦當(dāng)放醉象害于如來(lái)。聞已。各懷愁憂。便往至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿復(fù)入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕語(yǔ)城內(nèi)人民之類。明日勿復(fù)在里巷行來(lái)。吾欲放醉象。害沙門瞿曇。設(shè)沙門有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿復(fù)入城。傷害如來(lái)。世人喪目。無(wú)復(fù)救護(hù)

　　世尊告曰。止。止。諸優(yōu)婆塞。勿懷愁惱。所以然者。如來(lái)之身非俗數(shù)身。然不為他人所害。終無(wú)此事。諸優(yōu)婆塞當(dāng)知。閻浮里地東西廣七千由旬。南北長(zhǎng)二十一千由旬。瞿耶尼縱廣八千由旬。如半月形。弗于逮縱廣九千由旬。土地方正。郁單越縱廣十千由旬。土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中。如似稻．麻．叢林。其數(shù)如是。猶不能得動(dòng)如來(lái)毫毛。況復(fù)得害于如來(lái)。終無(wú)此事

　　則舍四天下。復(fù)有如千天下．千日月．千須彌山．千四海水．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁單越．千四天王．千三十三天．千兜術(shù)天．千艷天．千化自在天．千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。滿其中伊羅缽龍王。猶不能動(dòng)如來(lái)一毛。況復(fù)此象欲害如來(lái)哉。終無(wú)是處。所以然者。如來(lái)神力不可思議。如來(lái)出世。終不為人所傷害也。汝等各歸所在。如來(lái)自當(dāng)知此變?nèi)�。爾時(shí)。世尊與四部眾廣為說(shuō)微妙之法。時(shí)。優(yōu)婆塞．優(yōu)婆斯聞?wù)�法已。各從坐起。頭面禮足。便退而去

　　爾時(shí)。世尊清旦著衣持缽。欲入羅閱城乞食。是時(shí)。提頭賴吒天王將干沓惒等。從東方來(lái)。侍從世尊。是時(shí)。毗留勒王將拘槃茶眾。侍從如來(lái)。西方毗留波叉將諸龍眾。侍從如來(lái)。北方天王拘毗羅將羅剎鬼眾。侍從如來(lái)。是時(shí)。釋提桓因?qū)⒅T天人數(shù)千萬(wàn)眾。從兜術(shù)天沒(méi)。來(lái)至世尊所。時(shí)。梵天王將諸梵天數(shù)千萬(wàn)眾。從梵天上來(lái)至世尊所。釋．梵．四天王及二十八天。大鬼神王各各相謂言。我等今日當(dāng)觀二神。龍象共斗。誰(shuí)者勝負(fù)

　　時(shí)。羅閱城四部之眾遙見(jiàn)世尊將諸比丘入城乞食。時(shí)城內(nèi)人民皆舉聲喚曰。王阿阇世復(fù)聞此聲。問(wèn)左右曰。此是何等聲響。乃徹此間

　　侍臣對(duì)曰。此是如來(lái)入城乞食。人民見(jiàn)已。故有此聲

　　阿阇世曰。沙門瞿曇亦無(wú)圣道。不知人心來(lái)變之驗(yàn)。王阿阇世即敕象師。汝速將象飲以醇酒。鼻帶利劍。即放使走

　　爾時(shí)。世尊將諸比丘詣城門。適舉足入門。時(shí)。天地大動(dòng)。諸神尊天在虛空中散種種之華。時(shí)。五百比丘見(jiàn)醉象來(lái)。各各馳走。莫知所如。時(shí)。彼暴象遙見(jiàn)如來(lái)。便走趣向。侍者阿難見(jiàn)醉象來(lái)。在世尊后。不自安處。白世尊曰。此象暴惡。將恐相害。宜可遠(yuǎn)之

　　世尊告曰。勿懼。阿難。吾今當(dāng)以如來(lái)神手降伏此象

　　如來(lái)觀察暴象不近不遠(yuǎn)。便化左右作諸師子王。于彼象后作大火坑。時(shí)。彼暴象見(jiàn)左右?guī)熥油跫耙?jiàn)火坑。即失尿放糞。無(wú)走突處。便前進(jìn)向如來(lái)。爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　汝莫害于龍　　龍現(xiàn)甚難遇

　　不由害龍已　　而得生善處

　　爾時(shí)。暴象聞世尊說(shuō)此偈。如被火燃。即自解劍。向如來(lái)跪雙膝。投地以鼻舐如來(lái)足。時(shí)。世尊伸右手摩象頭。而作是說(shuō)

　　嗔恚生地獄　　亦作蛇蚖形

　　是故當(dāng)舍�！　「�莫受此身

　　爾時(shí)。神尊諸天在虛空中。以若干百千種花散如來(lái)上。是時(shí)。世尊與四部之眾．天．龍．鬼神說(shuō)微妙法。爾時(shí)。見(jiàn)降象男女六萬(wàn)余人諸塵垢盡。得法眼凈。八萬(wàn)天人亦得法眼凈。時(shí)。彼醉象身中刀風(fēng)起。身壞命終。生四天王宮

　　爾時(shí)。比丘．比丘尼。諸優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。及天．龍．鬼神。聞世尊所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者難陀著極妙之衣。色曜人目。著金廁履屣。復(fù)抆飾兩目。手執(zhí)缽器。欲入舍衛(wèi)城。爾時(shí)。眾多比丘遙見(jiàn)尊者難陀著極妙之衣。入舍衛(wèi)城乞食。爾時(shí)。眾多比丘便往至世尊所。頭面禮足。在于一面坐。須臾退坐。白世尊曰。向者。難陀比丘著極妙之衣。色曜人目。入舍衛(wèi)城乞食

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝速往至難陀比丘所。如來(lái)呼卿

　　對(duì)曰。如是。世尊。時(shí)。彼比丘受世尊教。頭面禮足而去。往至難陀比丘所。到已。語(yǔ)難陀曰。世尊呼卿

　　是時(shí)。難陀聞比丘語(yǔ)。即來(lái)至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐

　　是時(shí)。世尊告難陀曰。汝今何故著此極妙之衣。又則著履屣。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)。尊者難陀默然不語(yǔ)

　　世尊復(fù)重告曰。云何。難陀。汝豈不以信牢固出家學(xué)道乎

　　難陀對(duì)曰。如是。世尊

　　世尊告曰。汝今族姓子不應(yīng)律行。以信牢固出家學(xué)道。何由復(fù)著極妙之衣。摩治形服。欲入舍衛(wèi)城乞食。與彼白衣有何差別

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　何日見(jiàn)難陀　　能治阿練行

　　心樂(lè)沙門法　　頭陀度無(wú)極

　　汝今。難陀。更莫造此如是之行

　　爾時(shí)。尊者難陀及四部眾聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者難陀不堪行梵行。欲脫法衣。習(xí)白衣行

　　爾時(shí)。眾多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。眾多比丘白世尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脫法服。習(xí)居家行

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往至難陀所。云。如來(lái)喚卿

　　對(duì)曰。如是。世尊

　　時(shí)。彼比丘受世尊教。即從坐起。禮世尊足。便退而去。至彼難陀比丘所云。世尊喚難陀

　　對(duì)曰。如是

　　爾時(shí)難陀比丘尋隨此比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時(shí)。世尊告難陀曰。云何。難陀。不樂(lè)修梵行。欲脫法衣。修白衣行乎

　　難陀對(duì)曰。如是。世尊

　　世尊告曰。何以故。難陀

　　難陀對(duì)曰。欲心熾然。不能自禁

　　世尊告曰。云何。難陀。汝非族姓子出家學(xué)道乎

　　難陀對(duì)曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家學(xué)道

　　世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家學(xué)道修清凈行。云何舍于正法欲習(xí)穢污。難陀當(dāng)知。有二法無(wú)厭足。若有人習(xí)此法者終無(wú)厭足。云何為二法。所謂淫欲及飲酒。是謂二法無(wú)厭足。若有人習(xí)此二法。終無(wú)厭足。緣此行果。亦不能得無(wú)為之處。是故。難陀。當(dāng)念舍此二法。后必成無(wú)漏之報(bào)。汝今。難陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　蓋屋不密　　天雨則漏　　人不惟行

　　漏淫怒癡　　蓋屋善密　　天雨不漏

　　人能惟行　　無(wú)淫怒癡

　　爾時(shí)。世尊復(fù)作是念。此族姓子欲意極多。我今宜可以火滅火。是時(shí)。世尊即以神力手執(zhí)難陀。猶如力人屈伸臂頃。將難陀至香山上。爾時(shí)。山上有一巖穴。復(fù)有一瞎獼猴在彼住止。是時(shí)。世尊右手執(zhí)難陀而告之曰。汝難陀。頗見(jiàn)此瞎獼猴不

　　對(duì)曰。如是。世尊

　　世尊告曰。何者為妙。為孫陀利釋種妙耶。為此瞎獼猴妙乎

　　難陀對(duì)曰。猶如有人傷極惡犬鼻。復(fù)加毒涂。彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女。今以此瞎獼猴相比。不可為喻。猶如大火[廿/積]焚燒山野。加益以干薪�；疝D(zhuǎn)熾然。此亦如是。我念彼釋女。不去心懷

　　爾時(shí)。世尊如屈伸臂頃。從彼山不現(xiàn)。便至三十三天。爾時(shí)。三十三天上諸天普集善法講堂。去善法講堂不遠(yuǎn)。復(fù)有宮殿。五百玉女自相娛樂(lè)。純有女人。無(wú)有男子。爾時(shí)。難陀遙見(jiàn)五百天女。作倡伎樂(lè)。自相娛樂(lè)。見(jiàn)已。問(wèn)世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎樂(lè)。自相娛樂(lè)

　　世尊告曰。汝難陀自往問(wèn)之

　　是時(shí)。尊者難陀便往至五百天女所。見(jiàn)彼宮舍。敷好坐具若干百種。純是女人。無(wú)有男子。是時(shí)。尊者難陀問(wèn)彼天女曰。汝等是何天女。各相娛樂(lè)�？鞓�(lè)如是

　　天女報(bào)曰。我等有五百人。悉皆清凈。無(wú)有夫主。我等聞?dòng)惺雷鸬茏�。名曰難陀。是佛姨母兒。彼于如來(lái)所。清凈修梵行。命終之后當(dāng)生此間。與我等作夫主。共相娛樂(lè)

　　是時(shí)。尊者難陀甚懷喜悅。不能自勝。便作是念。我今是世尊弟子。且又復(fù)是姨母兒。此諸天女皆當(dāng)為我作婦。是時(shí)。難陀便退而去。至世尊所

　　世尊告曰。云何。難陀。彼玉女何所言說(shuō)

　　難陀報(bào)曰。彼玉女各作是說(shuō)。我等各無(wú)夫主。聞?dòng)惺雷鸬茏由菩掼笮�。命終之后。當(dāng)來(lái)生此

　　世尊告曰。難陀。汝意云何。難陀。汝意云何

　　難陀報(bào)曰。爾時(shí)。即自生念。我是世尊弟子。又且復(fù)是佛姨母兒。此諸天女盡當(dāng)與我作妻

　　世尊告曰。快哉。難陀。善修梵行。我當(dāng)與汝作證。使此五百女人皆為給使

　　世尊復(fù)告。云何。難陀。孫陀利釋女妙耶。為是五百天女妙乎

　　難陀報(bào)曰。猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前。無(wú)有光澤。亦無(wú)有色。此亦如是。孫陀利在他天女前。亦復(fù)如是。無(wú)有光澤

　　世尊告曰。汝善修梵行。我當(dāng)證汝得此五百天人

　　爾時(shí)。世尊便作是念。我今當(dāng)以火滅難陀火。猶如力人屈伸臂頃。世尊右手執(zhí)難陀臂將至地獄中。爾時(shí)。地獄眾生受若干苦惱。爾時(shí)。彼地獄中有一大鑊�？諢o(wú)有人。見(jiàn)已。便生恐懼。衣毛皆豎。前白世尊曰。此諸眾生皆受苦痛。唯有此釜而獨(dú)空無(wú)人

　　世尊告曰。此者名為阿毗地獄

　　爾時(shí)。難陀倍復(fù)恐怖。衣毛皆豎。白世尊曰。此是阿毗地獄。而獨(dú)自空。亦無(wú)罪人

　　世尊告曰。汝難陀自往問(wèn)之

　　是時(shí)。尊者難陀便自問(wèn)曰。云何。獄卒。此是何獄。此是何獄空無(wú)有人

　　獄卒報(bào)曰。比丘當(dāng)知。釋迦文佛弟子名曰難陀。彼于如來(lái)所。凈修梵行。身壞命終。生善處天上。于彼壽千歲�？熳�?shī)蕵?lè)。復(fù)于彼終。生此阿毗地獄中。此空鑊者即是其室。

　　時(shí)。尊者難陀聞此語(yǔ)已。便懷怖懅。衣毛皆豎。即生此念。此之空釜。正為我耳。來(lái)至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。愿受懺悔。我自罪緣。不修梵行。觸嬈如來(lái)

　　爾時(shí)。尊者難陀便說(shuō)此偈

　　人生不足貴　　天壽盡亦喪

　　地獄痛酸苦　　唯有涅槃樂(lè)

　　爾時(shí)。世尊告難陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃?wù)咦钍强鞓?lè)。難陀。聽(tīng)汝懺悔。汝愚．汝癡。自知有咎。于如來(lái)所。今受汝悔過(guò)。后更莫犯

　　爾時(shí)。世尊屈伸臂頃。手執(zhí)難陀。從地獄不現(xiàn)。便至舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告難陀曰。汝今。難陀。當(dāng)修二法。云何為二法。所謂止與觀也。復(fù)當(dāng)更修二法。云何為二法。生死不可樂(lè)。知涅槃為樂(lè)。是謂二法。復(fù)當(dāng)更修二法。云何為二法。所謂智與辯也。爾時(shí)。世尊以此種種法向難陀說(shuō)

　　是時(shí)。尊者難陀從世尊受教已。從坐起。禮世尊足。便退而去。至安陀園。到已。在一樹(shù)下結(jié)加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如來(lái)如此言教。是時(shí)。尊者在閑靜處。恒思惟如來(lái)教。不去須臾。所以族姓子。以信牢固出家學(xué)道。修無(wú)上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。是時(shí)。尊者難陀便成阿羅漢。已成阿羅漢。即從坐起。整衣服至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時(shí)。尊者難陀白世尊曰。世尊前許證弟子五百天女者。今盡舍之

　　世尊告曰。汝今生死已盡。梵行已立。吾即舍之

　　爾時(shí)。便說(shuō)偈曰

　　我今見(jiàn)難陀　　修行沙門法

　　諸惡皆以息　　頭陀無(wú)有失

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘言。得阿羅漢者。今難陀比丘是。無(wú)淫．怒．癡。亦是難陀比丘

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在釋翅瘦迦毗羅越尼拘留園中。與大比丘五百人俱

　　爾時(shí)。大愛(ài)道瞿曇彌便往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。愿世尊長(zhǎng)化愚冥。恒護(hù)生命

　　世尊告曰。瞿曇彌。不應(yīng)向如來(lái)作是言。如來(lái)延壽無(wú)窮。恒護(hù)其命

　　是時(shí)。大愛(ài)道瞿曇彌即說(shuō)此偈

　　云何禮最勝　　世間無(wú)與等

　　能斷一切疑　　由是說(shuō)此語(yǔ)

　　爾時(shí)。世尊復(fù)以偈報(bào)瞿曇彌曰

　　精進(jìn)意難缺　　恒有勇猛心

　　平等視聲聞　　此則禮如來(lái)

　　是時(shí)。大愛(ài)道白世尊曰。自今以后當(dāng)禮世尊。如來(lái)今敕禮一切眾生。意無(wú)增減。天上．人中及阿須倫。如來(lái)為最上

　　是時(shí)。世尊可大愛(ài)道所說(shuō)。即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子廣識(shí)多知。所謂大愛(ài)道是。

　　是時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二人。于如來(lái)眾而興誹謗。云何為二人。謂非法言是法。謂法是非法。是謂二人。誹謗如來(lái)。復(fù)有二人不誹謗如來(lái)。云何為二。所謂非法即是非法。真法即是真法。是謂二人不誹謗如來(lái)。是故。諸比丘。非法當(dāng)言非法。真法當(dāng)言真法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有此二人獲福無(wú)量。云何為二。所謂應(yīng)稱譽(yù)者便嘆譽(yù)之。不應(yīng)稱者亦不稱嘆之。是謂二人獲福無(wú)量。復(fù)有二人受罪無(wú)量。何等為二。所謂可稱嘆反更誹謗。不應(yīng)稱嘆者而更稱嘆。諸比丘。莫作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行