增壹阿含經(jīng) 第十三卷

　　增壹阿含經(jīng) 第十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　地主品第二十三

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時。王波斯匿告諸群臣曰。汝等催嚴(yán)羽寶之車。吾欲往詣世尊所。禮拜問訊

　　是時。左右受王教令。尋嚴(yán)駕羽寶之車。即白王曰。嚴(yán)駕已辦。今正是時

　　爾時。王波斯匿即乘寶羽之車。步騎數(shù)千。前后圍繞。出舍衛(wèi)國。至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法。除去五飾。所謂蓋．天冠．劍．履屣及金拂。舍著一面。至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　爾時。世尊與說深法。勸樂令喜。是時。王波斯匿聞說法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月請。及比丘僧。莫在余處。是時。世尊默然受波斯匿請

　　時。王波斯匿見世尊默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至舍衛(wèi)城。敕諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供養(yǎng)。給所須物。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。汝等亦當(dāng)發(fā)歡喜心

　　諸臣對曰。如是

　　時。王波斯匿即于宮門外。作大講堂。極為殊妙。懸繒幡蓋。作倡妓樂。不可稱計(jì)。施諸浴池。辦諸油燈。辦種種飯食。味有百種。是時。王波斯匿即白。時到。唯愿世尊臨顧此處

　　爾時。世尊以見時到。著衣持缽。將諸比丘僧。前后圍繞。入舍衛(wèi)城。至彼講堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各隨次而坐

　　是時。王波斯匿將諸宮人。手自行食。供給所須。乃至三月。無所短乏。給與衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘僧上。更取小座于如來前坐。白世尊曰。我曾從佛聞以因緣本末。施畜生食者。獲福百倍。與犯戒人食者。獲福千倍。施持戒人食者。獲福萬倍。施斷欲仙人食者。獲福億倍。與向須陀洹食者。獲福不可計(jì)。況復(fù)成須陀洹乎。況向斯陀含．得斯陀含道。況向阿那含．得阿那含道。況向阿羅漢．得阿羅漢道。況向辟支佛．得辟支佛。況向如來．至真．等正覺。況成佛及比丘僧。其福功德不可稱計(jì)。我今所作功德。今日已辦

　　世尊告曰。大王。勿作是語。作福無厭。今日何故說所作已辦。所以然者。生死長遠(yuǎn)。不可稱記

　　過去久遠(yuǎn)。有王名曰地主。統(tǒng)領(lǐng)此閻浮里地。彼王有臣名曰善明。少小與王周旋。無所畏難。是時。彼王分閻浮地半與彼臣使治。是時。善明小王自造城郭。東西十二由旬。廣七由旬。土地豐熟。人民眾多

　　爾時。彼城名曰遠(yuǎn)照。善明王主第一夫人名日月光。不長．不短。不肥．不瘦。不白．不黑。顏貌端政。世之希有�？诔鰞�(yōu)缽華香。身作栴檀香。未經(jīng)幾日。身便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞此語。歡喜踴躍。不能自勝。便敕左右。更施設(shè)座具�？鞓窡o比。夫人懷妊日數(shù)遂滿。生一男兒。當(dāng)生之時。閻浮里見晃然金色。顏貌端政。三十二相。身體金色。善明大王見此太子。歡喜踴躍。慶賀無量。便召諸師。婆羅門．道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等與吾瞻相。便立名字

　　時。諸相師受王教令。各共抱瞻。觀察形貌。咸共白王。圣王。太子端政無雙。諸根不缺。有三十二相。今此王子當(dāng)有兩趣。若當(dāng)在家者。便為轉(zhuǎn)輪圣王。七寶具足。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。是為七。當(dāng)有千子。勇悍剛強(qiáng)。能卻眾敵。于此四海之內(nèi)。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家學(xué)道者。成無上正覺。名德遠(yuǎn)布。彌滿世界。生此王子。當(dāng)此之日。光明遠(yuǎn)照。今字王子名曰燈光。時。諸相師以立名字。各退坐而去

　　時。王竟日抱此太子。未常離目。時。王為此王子立三講堂。秋．冬．夏節(jié)隨適所宜。宮人婇女充滿宮里。使吾太子于此游戲。

　　時。王太子年二十九。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。即日出家。即夜成佛。爾時。閻浮里地悉共聞知。彼王太子出家學(xué)道。即日成佛。父王清旦聞王太子出家學(xué)道。即夜成佛。時。父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱善。此必善應(yīng)。非有惡向。我今可往而共相見

　　時。王將四十億眾。男女圍繞。便詣燈光如來所。到已。頭面禮足。在一面坐。及四十億眾。各共禮足。在一面坐。是時。如來與父王及四十億眾漸說妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢污。漏不凈行。出家為要。獲清凈報(bào)。爾時。如來觀眾生意。心性柔和。諸佛如來常所說法�？啵�習(xí)．盡．道。盡與彼四十億眾廣說其義。即于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈

　　時。四十億眾白燈光如來曰。我等意愿剃除須發(fā)。出家學(xué)道。大王當(dāng)知。爾時。四十億眾盡得出家學(xué)道。即以其日成阿羅漢

　　爾時。燈光如來將四十億眾。皆是無著。游彼國界。國土人民四事供養(yǎng)。衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。無所渴乏。是時。地主大王聞子燈光成無上正真．等正覺。將四十億眾。皆是無著。游彼國界。我今當(dāng)遣信。往請如來在此游化。若使來者。充我本愿。若不來者。我躬自當(dāng)往拜跪問訊。即敕一臣。汝往至彼問訊如來。持我名字。頭面禮足。興居輕利。游步康強(qiáng)。云王地主問訊如來。興居輕利。游步康強(qiáng)。唯愿世尊臨顧此土

　　爾時。彼人受王教敕便往至彼國界。到已。頭面禮足。在一面立。便作是說。大王地主禮如來足。問訊禮竟。興居輕利。游步康強(qiáng)。唯愿世尊臨顧彼國。爾時。世尊默然受彼請

　　時。燈光如來將諸大眾。以漸人間游行。與大比丘四十億眾俱。在在處處。靡不恭敬者。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。皆悉貢獻(xiàn)。漸至地主國界時。地主大王聞燈光如來至此國界。在北婆羅園中。將大比丘眾四十億人。我今可躬自往迎

　　時。地主大王復(fù)將四十億眾往詣燈光如來所。到已。頭面禮足。在一面坐。及四十億眾禮足已。在一面坐

　　爾時。燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢污。漏不凈行。出家為要。獲清凈報(bào)。爾時。如來觀眾生意。心性柔和。諸佛如來常所說法。苦．習(xí)．盡．道。盡與彼四十億眾廣說其義。即于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈

　　時。四十億眾白燈光如來曰。我等意愿剃除須發(fā)。出家學(xué)道。大王當(dāng)知。爾時。四十億眾盡得出家學(xué)道。即以其日。成阿羅漢道。時。地主國王即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　時。燈光如來將八十億眾。皆是阿羅漢。游彼國界。國土人民四事供養(yǎng)。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。事事供給。無所乏短。是時。地主國王復(fù)于余時。將諸群臣至彼如來所。頭面禮足。在一面坐。是時。燈光如來與彼國王說微妙法。地主大王白如來曰。唯愿世尊盡我形壽受我供養(yǎng)。及比丘僧。當(dāng)供給衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。悉當(dāng)供給。爾時。燈光如來默然受彼王請

　　時。王見佛默然受請。重白世尊。我今從世尊求愿。唯見聽許。世尊告曰。如來法者。以過此愿。王白世尊。我今求愿者。極為凈妙。世尊告曰。所求之愿。云何凈妙。王白世尊。如我意中。今日眾僧在一器食。明日復(fù)用余器食。今日眾僧著一種服。明日復(fù)更易服。今日眾僧坐一種座。明日復(fù)更坐余座。今日使人與眾僧使。明日復(fù)更易使人。我所求愿者。正謂此耳。燈光如來告曰。隨汝所愿。今正是時

　　地主大王歡喜踴躍。不能自勝。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至宮中。到已。告諸群臣。我今意欲盡其形壽供養(yǎng)燈光如來．至真．等正覺及比丘眾衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。汝等亦當(dāng)勸發(fā)佐吾供辦。諸臣對曰。如大王教。去城不遠(yuǎn)一由旬內(nèi)。造立堂舍。雕文刻鏤。五色玄黃。懸繒幡蓋。作倡伎樂。香汁灑地。修治浴池。辦具燈明及甘饌．飲食．施設(shè)坐具。便白。時到。今正是時。愿尊屈顧

　　時。燈光如來以知時至。著衣持缽。將比丘眾。前后圍繞。便往至講堂所。各各就座而坐。時。地主大王見佛．比丘僧坐訖。將宮人婇女及諸大臣。手自斟酌。行種種飲食。味各百種。大王當(dāng)知。爾時。地主國王七萬歲中。供養(yǎng)燈光如來及八十億眾諸阿羅漢。未曾懈廢。時。彼如來教化周訖。便于無余涅槃界而般涅槃

　　時。地主大王以若干百種香花供養(yǎng)。于四衢道路。起四廟寺。各用七寶金．銀．琉璃．水精。懸繒繙蓋。及八十億眾各各以漸于無余涅槃界而般涅槃。爾時。大王取八十億眾。收其舍利。各各興起神寺。皆懸繒幡蓋。香華供養(yǎng)。大王當(dāng)知。爾時。地主大王復(fù)供養(yǎng)燈光如來寺及八十億羅漢寺。復(fù)經(jīng)七萬歲。隨時供養(yǎng)。然燈．散華。懸繒幡蓋。大王當(dāng)知。燈光如來遺法滅盡。然后彼王方取滅度

　　爾時。地主大王者豈是異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時地主大王者。即我身是。我于爾時。七萬歲中。以衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。供養(yǎng)彼佛。令不減少。般涅槃后。復(fù)于七萬歲中供養(yǎng)形像舍利。燒香．然燈。懸繒幡蓋。無所渴乏。我于爾時。以此功德。求在生死獲此福祐。不求解脫。大王當(dāng)知。爾時所有福德。今有遺余耶。莫作是觀。如我今日觀彼富有。無有毫厘如毛發(fā)許。所以然者。生死長遠(yuǎn)。不可稱記。于中悉食福盡。無有毫厘許在。是故。大王。莫作是說言。我所作福祐。今日已辦。大王。當(dāng)作是說。我今身．口．意所作眾行。盡求解脫。不求在生死福業(yè)。便于長夜安隱無量

　　爾時。王波斯匿便懷恐懼。衣毛皆豎。悲泣交集。以手抆淚。頭面禮世尊足。自陳過狀。如愚．如騃。無所覺知。唯愿世尊受我悔過。今五體投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔過。如是再三

　　世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如來前悔其非法。改往修來。我今要受汝悔過。更莫復(fù)造

　　爾時。于大眾中有一比丘尼。名迦旃延。即從坐起。頭面禮足。白世尊曰。今世尊所說。甚為微妙。又世尊告波斯匿王作是語。大王當(dāng)知。身．口．意所作眾行。盡求解脫。莫求在生死食其福業(yè)。更于長夜獲安隱無量。所以然者。我自憶三十一劫。飯式詰如來．至真．等正覺。出現(xiàn)于世。明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。游在野馬世界

　　爾時。彼佛到時著衣持缽。入野馬城乞食。是時。城內(nèi)有一使人。名曰純黑。時。彼使人見如來執(zhí)缽入城乞食。見已。便作是念。今如來入城必須飲食。即入家出食施與如來。興發(fā)此愿。持此功德。莫墮三惡趣中。使我當(dāng)來之世。亦當(dāng)值如此圣尊。亦當(dāng)使彼圣尊為我說法。時得解脫。世尊并波斯匿王咸共知之。當(dāng)爾時。純黑使人者豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時純黑使人者。即我身是

　　我于爾時。飯式詰如來作此誓愿。使將來之世。值如此圣尊與我說法。時得解脫。我于三十一劫不墮三惡趣中。生天．人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家學(xué)道。盡諸有漏。成阿羅漢。若世尊所說極為微妙。語波斯匿王。身．口．意所作眾行。盡求解脫。莫在生死食此福業(yè)。我若見比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆斯。歡喜心意向如來者。我便生此念。此諸賢士。用意猶不愛敬供奉如來。設(shè)我見四部之眾。即往告曰。汝等諸賢。為須何物。衣缽耶。尼師檀耶。針筒耶。澡罐耶。及余沙門什物。我盡當(dāng)供給。我已許之。便在處處乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁單越．瞿耶尼．弗于逮。求索來與。所以然者。皆由此四部之眾得涅槃道

　　爾時。世尊觀察迦旃延比丘尼心。便告諸比丘。汝等頗見如此之比信心解脫。如迦旃延比丘尼乎

　　諸比丘對曰。不見也。世尊

　　世尊告曰。我聲聞中第一比丘尼。得信解脫者。所謂迦旃延比丘尼是也

　　爾時。迦旃延比丘尼及波斯匿王．四部之眾聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。尊者婆拘盧在一山曲。補(bǔ)納故衣。是時。釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲。補(bǔ)納故衣。見已。便作是念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢。諸縛已解。長壽無量。恒自降伏。思惟非常．苦．空．非身。不著世事。亦復(fù)不與他人說法。寂默自修如外道異學(xué)。不審此尊能與他說法。為不堪任乎。我今當(dāng)與試之

　　爾時。天帝釋便從三十三天沒不現(xiàn)。來至耆阇崛山。在尊者婆拘盧前住。頭面禮足。在一面立。爾時。釋提桓因便說此偈

　　智者所嘆說　　何故不說法

　　壞結(jié)成圣行　　何為寂然住

　　爾時。尊者婆拘盧復(fù)以此偈。報(bào)釋提桓因曰

　　有佛舍利弗　　阿難均頭槃

　　亦及諸尊長　　善能說妙法

　　爾時。釋提桓因白尊者婆拘盧曰。眾生之根有若干種。然尊當(dāng)知。世尊亦說眾生種類。多于地土。何故尊者婆拘盧不與他人說法

　　婆拘盧報(bào)曰。眾生之類難可覺知。世界若干。國土不同。皆著我所．非我所。我今觀察此義已。故不與人說法

　　釋提桓因曰。愿尊與我說我所．非我所之義

　　尊者婆拘盧曰。我人壽命。若男．若女士夫之類。盡依此命而得存在。然復(fù)。拘翼。世尊亦說。比丘當(dāng)知。當(dāng)自熾然。無起邪法。亦當(dāng)賢圣默然。我觀此義已。故默然耳

　　是時。釋提桓因遙向世尊叉手。便說此偈

　　歸命十力尊　　圓光無塵翳

　　普為一切人　　此者甚奇特

　　尊者婆拘盧報(bào)曰。何故帝釋而作是說。此者甚奇特

　　釋提桓因報(bào)言。自念我昔至世尊所。到已。禮世尊足。而問此義。天．人之類有何想念。爾時。世尊告我曰。此世界若干種。各各殊異。根原不同。我聞此語已。尋對曰。如是。世尊所說世界若干種。各各不同。設(shè)與彼眾生說法。咸共受持有成果者。我以此故說。此者甚奇特。然尊者婆拘盧所說。亦復(fù)如是。世界若干種。各各不同

　　是時。釋提桓因便作是念。此尊堪任與人說法。非為不能。是時。釋提桓因即從坐起而去

　　爾時。釋提桓因聞尊者婆拘盧所說。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時。佛在占波國雷聲池側(cè)

　　是時。尊者二十億耳在一靜處。自修法本。不舍頭陀十二法行。晝夜經(jīng)行。不離三十七道品之教。若坐．若行。常修正法。初夜．中夜．竟夜。恒自克勵。不舍斯須。然復(fù)不能于欲漏法心得解脫。是時。尊者二十億耳所經(jīng)行處。腳壞血流。盈滿路側(cè)。猶如屠牛之處。烏鵲食血。然復(fù)不能于欲漏心得解脫。是時。尊者二十億耳便作是念。釋迦文佛苦行精進(jìn)弟子中。我為第一。然我今日漏心不得解脫。又我家業(yè)。多財(cái)饒寶。宜可舍服。還作白衣。持財(cái)物廣惠施。然今作沙門。甚難不易

　　爾時。世尊遙知二十億耳心之所念。便騰游虛空。至彼經(jīng)行處。敷坐具而坐。是時。尊者二十億耳前至佛所。頭面禮足。在一面坐

　　爾時。世尊問二十億耳曰。汝向何故作是念。釋迦文尼佛精進(jìn)苦行弟子中。我為第一。然我今日漏心不得解脫。又我家業(yè)。饒財(cái)多寶。宜可舍服。還作白衣。持財(cái)物廣施。然今作沙門。甚難不易

　　二十億耳對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。我今還問汝。隨汝報(bào)我。云何。二十億耳。汝本在家時。善彈琴乎

　　二十億耳對曰。如是。世尊。我本在家時。善能彈琴

　　世尊告曰。云何。二十億耳。若彈弦極急。向不齊等。爾時琴音可聽采不

　　二十億耳對曰。不也。世尊

　　世尊告曰。云何。二十億耳。若琴弦復(fù)緩。爾時琴音可聽采不

　　二十億耳對曰。不也。世尊

　　世尊告曰。云何。二十億耳。若琴弦不急不緩。爾時琴音可聽采不

　　二十億耳對曰。如是。世尊。若琴弦不緩不急。爾時琴音便可聽采

　　世尊告曰。此亦如是。極精進(jìn)者。猶如調(diào)戲。若懈怠者。此墮邪見。若能在中者。此則上行。如是不久。當(dāng)成無漏人

　　爾時。世尊與二十億耳比丘說微妙法已。還雷音池側(cè)

　　爾時。尊者二十億耳思惟世尊教敕。不舍須臾。在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學(xué)道。剃除須發(fā)。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。尊者二十億耳便成阿羅漢

　　爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子精勤苦行。所謂二十億耳比丘是

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時。舍衛(wèi)城中婆提長者遇病命終。然彼長者無有子息。所有財(cái)寶盡沒入官。爾時。王波斯匿塵土坌身來至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時。世尊問王曰。大王。何故塵土坌身來至我所

　　波斯匿王白世尊曰。此舍衛(wèi)城內(nèi)有長者名婆提。今日命終。彼無子姓。躬往收攝財(cái)寶。理使入官。純金八萬斤。況復(fù)余雜物乎。然彼長者存在之日。所食如此之食。極為弊惡。不食精細(xì)。所著衣服垢坌不凈。所乘車騎極為瘦弱

　　世尊告曰。如是。大王。如王來言。夫慳貪之人得此財(cái)貨。不能食啖。不與父母．妻子．仆從．奴婢。亦復(fù)不與朋友．知識。亦復(fù)不與沙門．婆羅門．諸尊長者。若有智之士得此財(cái)寶。便能惠施廣濟(jì)。一切無所愛惜。供給沙門．婆羅門．諸高德者

　　時。王波斯匿說曰。此婆提長者命終為生何處

　　世尊告曰。此婆提長者命終生涕哭大地獄中。所以然者。此斷善根之人。身壞命終。生涕哭地獄中

　　波斯匿王曰。婆提長者斷善根耶

　　世尊告曰。如是。大王。如王所說。彼長者斷于善根。然彼長者故福已盡。更不造新

　　王波斯匿曰。彼長者頗有遺余福乎

　　世尊告曰。無也。大王。乃無毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不種。后便窮困。漸以命終。所以然者。但食故業(yè)。更不造新。此長者亦復(fù)如是。但食故福。更不造新福。此長者今夜當(dāng)在涕哭地獄中

　　爾時。波斯匿王便懷恐怖。收淚而曰。此長者昔日作何功德福業(yè)生在富家。復(fù)作何不善根本。不得食此極富之貨。不樂五樂之中

　　爾時。世尊告波斯匿王曰。過去久遠(yuǎn)迦葉佛時。此長者在此舍衛(wèi)城中為田家子。爾時。佛去世后。有辟支佛出世。往詣此長者家。爾時。此長者見辟支佛在門外。見已。便生是念。如此尊者出世甚難。我今可以飲食往施此人。爾時。長者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飛在虛空而去。時。彼長者見辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之處。不墮三惡趣。常多財(cái)寶。后有悔心。我向所有食。應(yīng)與奴仆。不與此禿頭道人使食。爾時。田家長者豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時田家長者。今此婆提長者是

　　是時施已。發(fā)此誓愿。持此功德。所生之處不墮惡趣。恒多財(cái)饒寶。生富貴之家。無所渴乏。既復(fù)施已。后生悔心。我寧與奴仆使食。不與此禿頭道人使食。以此因緣本末。不得食此極有之貨。亦復(fù)不樂五樂之中。不自供養(yǎng)。復(fù)不與父母．兄弟．妻子．仆從．朋友．知識。不施沙門．婆羅門．諸尊長者。但食故業(yè)。不造新者。是故。大王。若有智之士得此財(cái)貨。當(dāng)廣布施。莫有所惜。復(fù)當(dāng)?shù)脽o極之財(cái)。如是。大王。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。波斯匿王白世尊曰。自今以后。當(dāng)廣布施沙門．婆羅門四部之眾。諸外道．異學(xué)來乞求者。我不堪與

　　世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切眾生皆由食得存。無食便喪

　　爾時。世尊便說此偈

　　念當(dāng)廣惠施　　終莫斷施心

　　必當(dāng)值賢圣　　度此生死源

　　爾時。波斯匿王白世尊曰。我今倍復(fù)歡慶于向如來。所以然者。一切眾生皆由食得存。無食不存。爾時。波斯匿王曰。自今以后。當(dāng)廣惠施。無所吝惜

　　是時。世尊與王說微妙之法

　　時。王即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　爾時。王波斯匿聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時。尊者阿難在閑靜處。便生此念。世間頗有此香。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香乎。爾時。尊者阿難便從坐起。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　爾時。尊者阿難白世尊曰。我于閑靜之處。便生此念。世間頗有此香。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香乎

　　爾時。世尊告阿難曰。有此妙香。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香

　　是時。阿難白世尊曰。此是何者香。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香

　　世尊告曰。有此之香。然此香氣力。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香

　　阿難白佛言。此何等香。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香

　　世尊告曰。此三種香。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香

　　阿難言。何等為三

　　世尊告曰。戒香．聞香．施香。是謂。阿難。有此香種。然復(fù)此逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香。諸世間所有之香。此三種香最勝．最上。無與等者。無能及者。猶如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最勝．最上。無與等者。亦不能及。此亦如是。諸所有世間諸香。此三種者最勝．最上。無能及者

　　爾時。世尊便說此偈

　　木蜜及栴檀　　優(yōu)缽及諸香

　　此諸種種香　　戒香最為勝

　　此戒以成就　　無欲無所染

　　等智而解脫　　逝處魔不知

　　此香雖為妙　　及諸檀蜜香

　　戒香之為妙　　十方悉聞之

　　栴檀雖有香　　優(yōu)缽及余香

　　此諸眾香中　　聞香最第一

　　栴檀雖有香　　優(yōu)缽及余香

　　此諸眾香中　　施香最第一

　　是謂此三種香。亦逆風(fēng)香。亦順風(fēng)香。亦逆順風(fēng)香。是故。阿難。當(dāng)求方便。成此三香。如是。阿難。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。世尊到時著衣持缽。入羅閱城乞食。爾時。提婆達(dá)兜亦入城乞食。時。提婆達(dá)兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遙見提婆達(dá)兜來。便欲退而去

　　是時。阿難白世尊曰。何故欲遠(yuǎn)此巷

　　世尊告曰。提婆達(dá)兜今在此巷。是以避之

　　阿難白佛言。世尊。豈畏提婆達(dá)兜乎

　　世尊告曰。我不畏提婆達(dá)兜也。但此惡人不應(yīng)與相見

　　阿難曰。然。世尊�？墒勾颂崞胚_(dá)兜乃可使在他方

　　爾時。世尊便說此偈言

　　我終無此心　　使彼在他方

　　彼自當(dāng)造行　　便自在他所

　　阿難白世尊曰。然提婆達(dá)兜有過于如來所

　　世尊告曰。愚惑之人不應(yīng)與相見。是時。世尊向阿難而說此偈

　　不應(yīng)見愚人　　莫與愚從事

　　亦莫與言論　　說于是非事

　　是時。阿難復(fù)以此偈報(bào)世尊曰

　　愚者何所能　　愚者有何過

　　正使共言說　　竟有何等失

　　爾時。世尊復(fù)以此偈報(bào)阿難曰

　　愚者自造行　　所作者非法

　　正見反常律　　邪見日以滋

　　是故。阿難。莫與惡知識從事。所以然者。與愚人從事。無信．無戒．無聞．無智。與善知識從事。便增益諸功德。戒具成就。如是。阿難。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與五百人俱

　　爾時。王阿阇世恒以五百釜食給與提婆達(dá)兜。彼時。提婆達(dá)兜名聞四遠(yuǎn)。戒德具足。名稱悉備。乃能使王日來供養(yǎng)

　　是時。提婆達(dá)兜得此利養(yǎng)已。諸比丘聞之。白世尊曰。國中人民。嘆說提婆達(dá)兜名稱遠(yuǎn)布。乃使王阿阇世恒來供養(yǎng)

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等比丘。莫施此心。貪提婆達(dá)兜利養(yǎng)。所以然者。提婆達(dá)兜愚人造此三事。身．口．意行。終無驚懼。亦不恐怖。如今提婆達(dá)兜愚人。當(dāng)復(fù)盡此諸善功德。如取惡狗鼻壞之。倍復(fù)兇惡。提婆達(dá)兜愚人亦復(fù)如是。受此利養(yǎng)。遂起貢高。是故。諸比丘。亦莫興意著于利養(yǎng)。設(shè)有比丘著于利養(yǎng)。而不獲三法。云何為三。所謂賢圣戒．賢圣三昧．賢圣智慧而不成就。若有比丘不著利養(yǎng)。便獲三法。云何為三。所謂賢圣戒．賢圣三昧．賢圣智慧。若欲成此三法。當(dāng)發(fā)善心。不著利養(yǎng)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此三不善根。云何為三。貪不善根．恚不善根．癡不善根。若比丘有此三不善根者。墮三惡趣。云何為三。所謂地獄．餓鬼．畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三惡趣

　　比丘當(dāng)知。有此三善根。云何為三。不貪善根．不恚善根．不癡善根。是謂比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善處。涅槃為三。云何二趣。所謂人．天是也。是謂比丘有此三善者。則生此善處。是故。諸比丘。當(dāng)離三不善根。修三善根。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此三聚。云何為三。所謂等聚．邪聚．不定聚。彼云何為等聚。所謂等見．等治．等語．等業(yè)．等命．等方便．等念．等定。是謂等聚。彼云何名為邪聚。所謂邪見．邪治．邪語．邪業(yè)．邪命．邪方便．邪念．邪定。是謂邪聚。彼云何名為不定聚。所謂不知苦．不知習(xí)．不知盡．不知道．不知等聚．不知邪聚。是謂名為不定聚

　　諸比丘當(dāng)知。復(fù)有三聚。云何為三。所謂善聚．等聚．定聚。彼云何名善聚。所謂三善根。何等善根。所謂不貪善根．不恚善根．不癡善根。是謂善聚。云何名為等聚。所謂賢圣八品道。等見．等治．等語．等業(yè)．等命．等方便．等念．等三昧。是謂等聚。彼云何名為定聚。所謂知苦．知習(xí)．知盡．知道．知善聚．知惡趣．知定聚。是謂名為定聚。是故。諸比丘。此三聚中。邪聚．不定聚。當(dāng)遠(yuǎn)之。此正聚者當(dāng)奉行。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此三觀想。云何為三。所謂觀欲想．嗔恚想．殺害想。是謂比丘有此三想。比丘當(dāng)知。若有觀欲想。命終時便墮地獄中。若觀嗔恚想。命終時生畜生中。所謂雞狗之屬。蛇蚖之類而生其中。若觀害想。亦命終者生餓鬼中。形體燒然�？嗤措y陳。是謂。比丘。有此三想生地獄中．餓鬼．畜生

　　復(fù)有三想。云何為三。所謂出要想．不害想．不恚想。若有人有出要想者。命終之時生此人中。若有不害想者。命終時自然天上。若有人不殺心者。命終時斷五結(jié)。便于彼處而般涅槃。是謂。比丘。有此三想。常念修行。此三惡想當(dāng)遠(yuǎn)離之。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　地主．婆拘．耳　　婆提．逆順香

　　愚．世．三不善　　三聚．觀在后