大般涅槃經(jīng)　第十八卷

大般涅槃經(jīng) 第十八卷

宋代沙門慧嚴等依泥洹經(jīng)加之

梵行品之第五

爾時世尊在雙樹間。見阿阇世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王。住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅槃。何故獨為阿阇世王。佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入于涅槃。阿阇世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投于地。善男子。如我所言為阿阇世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿阇世者。普及一切造五逆者。又復(fù)為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住于世何以故。夫無為者非眾生也。阿阇世者。即是具足煩惱等者。又復(fù)為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住于世。何以故。見佛性者非眾生也。阿阇世者。即是一切未發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。又復(fù)為者。即是阿難迦葉二眾。阿阇世者。即是阿阇世王后宮妃后及王舍城一切婦女。又復(fù)為者名為佛性。言阿阇者名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生。是故(名為)為阿阇世。善男子。阿阇者名不生不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言為阿阇世無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經(jīng)亦不可思議。爾時世尊大悲導(dǎo)師。為阿阇世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈郁蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月并現(xiàn)。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月并照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月并照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。耆婆答言今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫(yī)療治身心。故放此光先治王身然后及心。王言耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然于病子心則偏多。大王。如來亦爾。于諸眾生非不平等。然于罪者心則偏重。于放逸者佛則慈念。不放逸者心則放舍。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊于諸眾生。不觀種姓老少中年貧富時節(jié)日月星宿工巧下賤僮仆婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優(yōu)缽羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復(fù)如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復(fù)如是。能令修習(xí)涅槃道者心生歡喜。是故復(fù)名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復(fù)如是。令初發(fā)心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故復(fù)名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復(fù)如是。光所照處所有煩惱能令漸減。是故復(fù)名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照郁熱即除。月愛三昧亦復(fù)如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王。為甘露味一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復(fù)如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復(fù)名月愛三昧。王語

耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談?wù)�。猶如大海不宿死尸。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設(shè)其見者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近于重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饑者求食怖者求救病求良醫(yī)熱求蔭涼寒者求火。王今求佛亦應(yīng)如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢升一柱殿。服蘇油脂及以涂身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴游行坐臥。沉水沒泥。墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣。喜笑歌舞�；蛞姙斛惡�貍之屬。齒發(fā)墮落。裸形枕狗臥糞穢中。復(fù)與亡者行住坐起攜手食啖。毒蛇滿路而從中過�；驈�(fù)夢與被發(fā)女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而游。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病愈增。以病增故諸家親屬遣使命醫(yī)。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫(yī)言。速疾上車。爾時良醫(yī)即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復(fù)作是念使雖不吉復(fù)當占日。為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復(fù)作是念。日雖不吉復(fù)當占星。為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復(fù)作是念。星雖不吉復(fù)當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復(fù)作是念。如是眾相雖復(fù)不吉或定不定。當觀病人。若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益。思惟是已。尋與使俱在路復(fù)念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即于前路見二小兒。相牽斗諍捉頭拔發(fā)瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅�；蛞娪腥隧椒�樹木�；驈�(fù)見人手曳皮革隨路而行�；蛞姷缆酚羞z落物�；蛞娪腥藞�(zhí)持空器�；蛞娚抽T獨行無侶。復(fù)見虎狼烏鷲野狐。見是事已復(fù)作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復(fù)作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復(fù)更念言。如是眾相。雖復(fù)不祥。且當舍置往至病所。思惟是已復(fù)于前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復(fù)聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐豬兔。聞是聲已復(fù)作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅見彼病人。數(shù)寒數(shù)熱骨節(jié)疼痛。目赤流淚耳聲聞外。咽喉結(jié)痛舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉體斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫(yī)見是已問瞻病言。病者昨來意志云何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠施今者慳吝。本性少食今則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。今于父母無恭敬心。醫(yī)聞是已即前嗅之。優(yōu)缽羅香沉水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝[沙/糸]花。或[革*卬]如石。或冰如冷�；驘崛缁�。或澀如沙。爾時良醫(yī)見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今遽務(wù)明當更來。隨其所須恣意勿遮即便還家。明日使到復(fù)語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。于一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。若無慈悲云何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現(xiàn)在善根。二者得后世善根。如來善知一闡提輩。能于現(xiàn)在得善根者。則為說法。后世得者亦為說法。今雖無益作后世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復(fù)有二種。一者利根。二者中根。利根之人于現(xiàn)在世能得善根。中根之人后世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如凈人墜墮?quán)鯉�有善知識見而愍之尋前捉發(fā)而拔出之。諸佛如來亦復(fù)如是見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然后乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節(jié)吉兇唯求良醫(yī)。王今病重求佛良醫(yī)。不應(yīng)選擇良時好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]蘭火二俱燒相無有異也。吉日兇日亦復(fù)如是。若到佛所俱得滅罪。唯愿大王。今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦所須供養(yǎng)之具。臣言。大王。善哉善哉。所須供具一切悉有。阿阇世王與其夫人。嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數(shù)五萬。一一象上各載三人。赍持幡蓋花香伎樂。種種供具無不備足。導(dǎo)從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民。尋從王者其數(shù)足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大眾滿十二由旬。悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者。莫先善友。何以故。阿阇世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿阇世王復(fù)于前路。聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡到于佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設(shè)我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄

爾時佛告諸大眾言。阿阇世王猶有疑心。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言為阿阇世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿阇世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿阇世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿阇世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至于佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。時阿阇世左右顧視。此大眾中誰為大王。我既罪逆又無福德。如來不應(yīng)稱為大王。爾時如來即復(fù)喚言。阿阇世大王。時王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧命語言。真知如來于諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺余。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿阇世王作決定心。爾時阿阇世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿阇世王即以所持幡蓋香花伎樂供養(yǎng)。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已卻坐一面

爾時佛告阿阇世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當系心觀身有二十事。一謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調(diào)順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六云何修定得見佛性。七生死�？�無常我凈。八八難之難難得遠離。九恒為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一于三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業(yè)不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業(yè)果終不失。十九因無明生亦因而死。二十去來現(xiàn)在常行放逸。大王。凡夫之人常于此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復(fù)如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不系心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿阇世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設(shè)觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿阇世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應(yīng)不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復(fù)能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝。所言父王無辜橫加逆害者。何者是父。但于假名眾生五陰妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父四陰應(yīng)非。若四是父色亦應(yīng)非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生于是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中唯色一種�？梢娍沙挚煞Q可量可牽可縛。雖可見縛其性不住以不住故。不可得見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者余九應(yīng)非。若九非者則應(yīng)無罪。大王。色有三種。過去未來現(xiàn)在。過去現(xiàn)在則不可害。何以故。過去過去故�，F(xiàn)在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業(yè)凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不敕殺但言刖足。大王。若敕侍臣立斬王首。坐時乃斬猶不得罪。況王不敕云何得罪。王若得罪諸佛世尊亦應(yīng)得罪何以故。汝父先王頻婆娑羅。曾于諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養(yǎng)則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應(yīng)有罪。若諸佛世尊無得罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有惡心。于毗富羅山游行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚惡心。我今游獵所以不得正坐此人。驅(qū)逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生嗔惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我于來世亦當如是還以心口而害于汝。時王聞已即生悔心供養(yǎng)死尸。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當?shù)鬲z受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業(yè)者則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆娑羅于現(xiàn)世中。亦得善果及以惡果。是故先王亦復(fù)不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄

大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者咒狂。四者本業(yè)緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業(yè)亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執(zhí)鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業(yè)殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖復(fù)知火亦不燒燃。王亦如是。雖復(fù)知殺云何有罪。大王。有諸眾生于日出時作種種罪。于月出時復(fù)行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復(fù)因王王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。云何于父。獨生懼心。雖復(fù)人畜尊卑差別。寶命重死二俱無異。何故于羊心輕無懼。于父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮仆不得自在。為愛所使而行殺害。設(shè)有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是雖非有無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非無。無常見者則為非有。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業(yè)果故。是故常常見者不得為無。以是義故。雖非有無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色云何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無�？嗫諢o我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺于無我而得真我。大王。若殺無�？嗫諢o我者則與我同。我亦殺于無�？嗫諢o我不入地獄。汝云何入

爾時阿阇世王如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無�？嗫諢o我。世尊。我見世間從[廿/伊]蘭子生[廿/伊]蘭樹。不見[廿/伊]蘭生栴檀樹。我今始見從[廿/伊]蘭子生栴檀樹。[廿/伊]蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當于無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心

佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生。受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發(fā)大心故。阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人后宮婇女悉皆同發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿阇世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。舍于短命而得長命。舍無常身而得常身。令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已。即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養(yǎng)佛。復(fù)以偈頌而贊嘆言

實語甚微妙善巧于句義

甚深秘密藏為眾故顯示

所有廣博言為眾故略說

具足如是語善能療眾生

若有諸眾生得聞是語者

若信及不信定知是佛說

諸佛常軟言為眾故說粗

粗語及軟語皆歸第一義

是故我今者歸依于世尊

如來語一味猶如大海水

是名第一諦故無無義語

如來今所說種種無量法

男女大小聞同獲第一義

無因亦無果無生及無滅

是名大涅槃聞?wù)咂浦T結(jié)

如來為一切常作慈父母

當知諸眾生皆是如來子

世尊大慈悲為眾故苦行

如人著鬼魅狂亂多所作

我今得見佛所得三業(yè)善

愿以此功德回向無上道

我今所供養(yǎng)佛法及眾僧

愿以此功德三寶常在世

我今所當?shù)梅N種諸功德

愿以此破壞眾生四種魔

我遇惡知識造作三世罪

今于佛前悔愿后更莫造

愿諸眾生等悉發(fā)菩提心

系心常思念十方一切佛

復(fù)愿諸眾生永破諸煩惱

了了見佛性猶如妙德等

爾時世尊贊阿阇世王。善哉善哉。若有人能發(fā)菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王汝昔已于毗婆尸佛初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。于其中間未曾墮于地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當?shù)孟麥鐭o量惡故。爾時阿阇世王及摩伽陀舉國人民。從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說

大般涅槃經(jīng)嬰兒行品第二十一

善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為。是故無說。又無語者猶如嬰兒言語未了。雖復(fù)有語實亦無語。如來亦爾。語未了者即是諸佛秘密之言。雖有所說眾生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾。說于大字所謂婆啝。啝者有為。婆者無為。是名嬰兒。啝者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已。為常法故斷于無常。是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。為眾生故不見苦樂無晝夜相。于諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。菩薩不造生死作業(yè)。是名不作大事大事者即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女嬰兒見已。亦復(fù)生于男女等想即止不啼。實非男女以作如是男女想故。名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我凈端正自恣。于妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故。心生貪樂止不為惡。勤作三十三天善業(yè)。實是生死無常無樂無我無凈。為度眾生方便說言常樂我凈。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說于二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故。則能自知有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒于非金中而生金想。如來亦爾。于不凈中而說為凈。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒于非牛馬作牛馬想。若有眾生于非道中作真道想。如來亦說非道為道非道之中實無有道。以能生道微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒于木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生相。而實無有眾生相也若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。于眾生中作眾生相者。則不能破眾生相也。若于眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當?shù)萌缡俏逍�。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當?shù)檬俏逍�。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人。亦同于汝得是五行。