大般涅槃經(jīng)　第二十卷

大般涅槃經(jīng) 第二十卷

宋代沙門慧嚴等依泥洹經(jīng)加之

高貴德王菩薩品之二

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經(jīng)作五逆罪一闡提等有佛性者。是等云何復(fù)墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復(fù)言無常樂我凈。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復(fù)言常樂我凈。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經(jīng)作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應(yīng)成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復(fù)不定。若佛不定涅槃體性亦復(fù)不定。至一切法亦復(fù)不定。云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應(yīng)如是入涅槃已。亦應(yīng)還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故。當知無有常樂我凈。云何說言一闡提等當?shù)媚鶚劇�爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長發(fā)菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。于諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能咨問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內(nèi)。二者外。佛性非內(nèi)非外。以是義故佛性不斷。復(fù)有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復(fù)有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應(yīng)還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經(jīng)亦復(fù)不定。若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復(fù)不定。若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中。化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。于一切法見有定相亦復(fù)如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。善男子。譬如小兒于盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人于此熱焰終不生于實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺。見一切法亦復(fù)如是悉謂是實。諸佛菩薩于一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲相誑于耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺。于一切法亦復(fù)如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。云何為定。常樂我凈。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今于拘尸那城娑羅雙樹間。示現(xiàn)倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅迦等大設(shè)供養(yǎng)。欲使諸人以千端[疊*毛]纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入于涅槃。當知如來亦不畢定入于涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故如來涅槃亦復(fù)不定。善男子。當知如來亦復(fù)不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者凈天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。凈天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。云何為義。見一切法是空義故善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸眾生亦復(fù)稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久于無量劫中已舍王位。是故非王。非非王者如來生于迦毗羅城凈飯王家。是故非非王。非生天者如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非凈天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是凈天。非非凈天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非凈天。亦非義天。何以故如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故如來久于無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生于迦毗羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業(yè)故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復(fù)現(xiàn)受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故�；驎r演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結(jié)故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我凈故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現(xiàn)涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知。是故非常。云何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言。是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏。是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在東天竺地住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生。是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色。是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝。是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復(fù)為一身。出壁直過無有障礙。履水如地入地如水。行空如地。身出煙焰如大火聚。云雷震動其聲可畏�；驗槌且鼐勐渖嵴�山川樹木�；蜃鞔笊怼；蜃餍∩砟猩砼�身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來于此拘尸那城娑羅雙樹間。示現(xiàn)入于般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我凈故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復(fù)次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡夫于未來世悉有疑心。未來世中當?shù)蒙硪�不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶現(xiàn)在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節(jié)作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我于過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀羅姓耶。當于未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。為他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修圣行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復(fù)如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調(diào)順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復(fù)如是。將人遠離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復(fù)如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調(diào)五根亦復(fù)如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行圣行時。常能善調(diào)守攝五根。怖畏貪欲嗔恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護于王則護國土護國土者則護于王。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。若得聞是大涅槃經(jīng)則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設(shè)牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生于土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起。煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故。于諸眾生不生貪著。復(fù)次菩薩摩訶薩修大涅槃經(jīng)者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于法異相觀于一相。終不生于眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃�；驎r睹見端正女人。終不生于貪著之心。何以故善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬嚙枯骨。如人持火逆風(fēng)而行。如篋毒蛇。夢中所得路邊菓樹多人所擲。亦如段肉眾烏競逐。如水上泡畫水之跡。如織經(jīng)盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數(shù)無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中。所積身骨如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血復(fù)多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌。以數(shù)父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。摶此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽。經(jīng)由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復(fù)遣一人拔刀在后隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經(jīng)歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見凈色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦復(fù)如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清凈。根清凈故護根戒具。一切凡夫五根不凈不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復(fù)次善男子。復(fù)有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離于惡漏。云何為離。若能修行大涅槃經(jīng)書寫受持讀誦解說思惟其義。是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經(jīng)能離惡漏如此方等大涅槃經(jīng)。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典。亦復(fù)如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術(shù)。若有一聞卻后七年不為一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃亦復(fù)如是。若有眾生一經(jīng)耳者。卻后七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。凈見佛性如彼圣王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經(jīng)。讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我于是人常作受施。或作比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或于夜臥夢中夢見佛像�；蛞娞煜裆抽T之像國主圣王師子王像蓮花形像優(yōu)曇花像�；蛞姶笊交虼蠛Ｋ��；蛞娙赵禄蛞姲紫蠹鞍遵R像�；蛞姼改浮５没ǖ们懡疸y琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應(yīng)當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見于我。欲得空定。欲見實相。欲得修習(xí)首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無凈。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經(jīng)書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附咨受供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。為洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應(yīng)十由延路次奉迎。為是經(jīng)故所重之物應(yīng)以奉獻。如其無者應(yīng)自賣身。何以故。是經(jīng)難遇過優(yōu)曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經(jīng)。我于爾時從善友所。轉(zhuǎn)聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜。欲設(shè)供養(yǎng)居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業(yè)人無堪者。汝設(shè)能為我當買汝。我即問言。有何作業(yè)人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫(yī)處藥。應(yīng)當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復(fù)語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我于爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然后誠心聽受是經(jīng)。我時闇鈍雖得聞經(jīng)。唯能受持一偈文句

如來證涅槃永斷于生死

若有至心聽常得無量樂

受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖復(fù)日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復(fù)亦無瘡痍。我時見身具足完具即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經(jīng)有如是利。復(fù)倍發(fā)心。愿于未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日于大眾中為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深秘密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖崄岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖復(fù)不凈如是。菩薩猶故瞻視將養(yǎng)。何以故。非為貪身為善法故。為于涅槃不為生死。為常樂我凈不為無常無樂我凈。為菩提道不為有道。為于一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉(zhuǎn)輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經(jīng)受持讀誦為他廣說思惟其義。是故菩薩應(yīng)善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故養(yǎng)護健將。亦如寒人愛護于火。如癩病者求于毒藥。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。雖見是身無量不凈具足充滿。為欲受持大涅槃經(jīng)故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀于惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼。于惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞于法身。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況于如來。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫(yī)藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪回三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取不為身故但為于法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥障諸寒暑惡風(fēng)惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故。常為正法不為膚體。但為眾生不為憍慢。為身力故不為怨害。為治饑瘡。雖得上味心無貪著。受取房舍亦復(fù)如是。貪慢之結(jié)不令居心。為菩提舍遮止結(jié)賊。障惡風(fēng)雨故受屋舍。求醫(yī)藥者心無貪慢。但為正法不為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡為蘇麨涂以衣裹之。為出膿血蘇麨涂傅。為瘡愈故以藥坌之。為惡風(fēng)故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風(fēng)雨受取房舍。為四毒發(fā)求覓醫(yī)藥。菩薩受取四種供養(yǎng)。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養(yǎng)。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習(xí)善法。若能忍苦則得修習(xí)無量善法。我若不能堪忍眾苦。則于苦受生嗔恚心。于樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫于四供養(yǎng)生于有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生于漏。是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏。是故如來不名有漏

復(fù)次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生于三種惡覺。以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡于大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復(fù)如是。垂盡三有還墮三涂。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清凈見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一凈。如來畢竟入于涅槃。一切眾生無常無樂無我無凈。顛倒心故言有常樂我凈。實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛。顛倒心故言無一實。是三惡覺。常為諸佛及諸菩薩之所呵責(zé)。是三惡覺常害于我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應(yīng)生欲覺默然不受。譬如端正凈潔之人不受一切糞穢不凈。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉(zhuǎn)輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復(fù)如是。何以故。菩薩思惟。眾生知我是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺誑一切眾生。我于往昔以欺誑故。無量劫中流轉(zhuǎn)生死墮三惡道。我若惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責(zé)。我若惡覺受人信施�；蛄钍┲�果報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而為怨仇。一切施主恒于我所起赤子想。我當云何欺誑于彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人。夫出家者不應(yīng)起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應(yīng)。若不相應(yīng)則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習(xí)諸善覺時。非是修習(xí)不善覺時。譬如有人入海求寶不取真珠直取水精。亦如有人棄妙音樂游戲糞穢。如舍寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如舍親舊賢善良醫(yī)反從怨憎求藥自療

我亦如是。舍離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優(yōu)曇花。我今已得。如來難值過優(yōu)曇花。我今已值。清凈法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過于山水。今日雖存明亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復(fù)如是。常來伺求我之過失。云何當令惡覺發(fā)起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾云何起惡。我名沙門。沙門之人名學(xué)善覺。我今乃起不善之覺。云何當?shù)妹�沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。云何當?shù)妹麨槌黾摇Ｎ医衩麨檎嫫帕_門。婆羅門者名修凈行。我今乃行不凈惡覺。云何當?shù)妹�婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。云何當?shù)妹麆x利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。云何當?shù)妹麨楸惹稹Ｊ烙辛�處難可值遇。我今已得。云何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應(yīng)起于惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經(jīng)。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放舍不護。依八圣道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。