大般涅槃經(jīng)　第十九卷

大般涅槃經(jīng) 第十九卷

宋代沙門慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一

爾時(shí)世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經(jīng)。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞?wù)唧@怪。非內(nèi)非外。非難非易。非相非非相。非是世法。無(wú)有相貌。世間所無(wú)。何等為十。一者有五。何等為五。一者所不聞?wù)叨�能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無(wú)曲。五者能知如來(lái)密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無(wú)有差別。三寶性相常樂(lè)我凈。一切諸佛無(wú)有畢竟入涅槃?wù)摺?a href="/remen/changzhu.html" class="keylink" target="_blank">常住無(wú)變。如來(lái)涅槃非有非無(wú)。非有為非無(wú)為。非有漏非無(wú)漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過(guò)去非未來(lái)。非現(xiàn)在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞。復(fù)有不聞。所謂一切外道經(jīng)書。四毗陀論。毗伽羅論。衛(wèi)世師論。迦毗羅論。一切咒術(shù)醫(yī)方伎藝。日月薄蝕星宿運(yùn)變。圖書讖記如是等經(jīng)。初未曾聞秘密之義。今于此經(jīng)而得知之。復(fù)有十一部經(jīng)除毗佛略。亦無(wú)如是深密之義。今因此經(jīng)而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。若能聽受是大涅槃經(jīng)。悉能具知一切方等大乘經(jīng)典甚深義味。譬如男女于明凈鏡見其色像了了分明。大涅槃鏡亦復(fù)如是。菩薩執(zhí)之悉得明見大乘經(jīng)典甚深之義。亦如有人在闇?zhǔn)抑袌?zhí)大炬火悉見諸物。大涅槃炬亦復(fù)如是。菩薩執(zhí)之得見大乘深?yuàn)W之義。亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠(yuǎn)見諸物。是大涅槃清凈慧日亦復(fù)如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠(yuǎn)見佛道。所以者何。以能聽受是大涅槃微妙經(jīng)故。善男子。若有菩薩摩訶薩。聽受如是大涅槃經(jīng)。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利為他廣說(shuō)思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦為他廣說(shuō)思惟其義則能知義。復(fù)次善男子。聽是經(jīng)者聞?dòng)蟹鹦晕茨艿靡�。書寫讀誦為他廣說(shuō)思惟其義則得見之。聽是經(jīng)者聞?dòng)刑疵�。未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說(shuō)思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復(fù)如是。善男子。菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經(jīng)。則知法知義具二無(wú)礙。于諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中。得無(wú)所畏開示分別十二部經(jīng)。演說(shuō)其義無(wú)有差違。不從他聞而能自知近于阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經(jīng)者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復(fù)次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅槃不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂(lè)不。四者疑佛是真凈不。五者疑佛是實(shí)我不。聽是經(jīng)者疑佛涅槃則得永斷。書寫讀誦為他廣說(shuō)思惟其義四疑永斷。復(fù)次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無(wú)。二疑緣覺(jué)為有為無(wú)。三疑佛乘為有為無(wú)。聽是經(jīng)者如是三疑永滅無(wú)余。書寫讀誦為他廣說(shuō)思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。復(fù)次善男子。若有眾生不聞如是大涅槃經(jīng)疑心甚多。所謂若常無(wú)常。若樂(lè)不樂(lè)。若凈不凈。若我無(wú)我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過(guò)世。若有若無(wú)。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經(jīng)者如是諸疑悉得永斷。復(fù)次善男子。若有不聞如是經(jīng)者。復(fù)有種種眾多疑心。所謂色是我耶。受想行識(shí)是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識(shí)能知耶我能知耶。色受報(bào)耶我受報(bào)耶。乃至識(shí)受報(bào)耶我受報(bào)耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識(shí)亦如是。生死之法有始有終耶。無(wú)始無(wú)終耶。聽是經(jīng)者如是等疑亦得永斷。復(fù)有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經(jīng)。如是等輩有佛性耶。無(wú)佛性耶。聽是經(jīng)者如是等疑悉得永斷。復(fù)有人疑。世間有邊耶。世間無(wú)邊耶。有十方世界耶。無(wú)十方世界耶。聽是經(jīng)者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心�；坌恼�直無(wú)邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經(jīng)典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲。于有漏中見常樂(lè)我凈。于如來(lái)所見無(wú)常苦不凈無(wú)我。見有眾生壽命知見。計(jì)非有想非無(wú)想處以為涅槃。見自在天有八圣道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經(jīng)。修行圣行則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺(jué)邪曲見耶。見于菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父名凈飯母曰摩耶。迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執(zhí)持寶蓋隨后侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七步。至于天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當(dāng)終不睹佛興。詣師學(xué)書算計(jì)射御圖讖伎藝。處在深宮。六萬(wàn)婇女娛樂(lè)受樂(lè)。出城游觀至迦毗羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿冢墓無(wú)異。厭惡出家夜半踰城。至郁陀伽。阿羅邏等大仙人所。聞?wù)f識(shí)處及非有想非無(wú)想處。既聞是已諦觀是處是非�？嗖粌魺o(wú)我。舍至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)復(fù)到阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉(zhuǎn)至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。于波羅[木*奈]為五比丘初轉(zhuǎn)法輪。乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺(jué)曲見。善男子。菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經(jīng)。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說(shuō)思惟其義。則得正直無(wú)邪曲見。善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經(jīng)。諦知菩薩無(wú)量劫來(lái)不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來(lái)深密義者。所謂即是大般涅槃。一切眾生悉有佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然后得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深秘密之義。復(fù)次善男子。云何復(fù)名甚深之義。雖知眾生實(shí)無(wú)有我。而于未來(lái)不失業(yè)果。雖知五陰于此滅盡。善惡之業(yè)終不敗亡。雖有諸業(yè)不得作者。雖有至處無(wú)有去者。雖有系縛無(wú)受縛者。雖有涅槃亦無(wú)滅者。是名甚深秘密之義

爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)聞不聞義。是義不然。何以故。法若有者便應(yīng)定有。法若無(wú)者便應(yīng)定無(wú)。無(wú)不應(yīng)生有不應(yīng)滅。如其聞?wù)呤莿t為聞。若不聞?wù)邉t為不聞。云何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞?wù)邉t更不聞。何以故。已得聞故。云何而言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復(fù)如是。世尊。若不聞聞?wù)�。一切眾生未有菩提即�?yīng)有之。未得涅槃亦應(yīng)得之。未見佛性應(yīng)見佛性。云何復(fù)言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞?wù)摺Ｈ鐏?lái)往昔從誰(shuí)得聞。若言得聞。何故如來(lái)于阿含中復(fù)言無(wú)師。若不聞不聞。如來(lái)得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞。亦應(yīng)得成阿耨多羅三藐三菩提。如來(lái)若當(dāng)不聞如是大涅槃經(jīng)見佛性者。一切眾生不聞是經(jīng)亦應(yīng)得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。世尊。過(guò)去已滅則不可聞。未來(lái)未至亦不可聞�，F(xiàn)在聽時(shí)則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若非三世則不可說(shuō)。若不可說(shuō)則不可聞。云何而言菩薩修是大涅槃經(jīng)聞所不聞

爾時(shí)世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫。芭蕉之樹空無(wú)有實(shí)。非命非我無(wú)有苦樂(lè)。如十住菩薩之所知見

時(shí)大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時(shí)大眾遇斯光已身心快樂(lè)。譬如比丘入師子王定。爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。今此光明誰(shuí)之所放。爾時(shí)如來(lái)默然不說(shuō)。迦葉菩薩復(fù)問(wèn)文殊師利。何因緣故。有此光明照于大眾。文殊師利默然不答。爾時(shí)無(wú)邊身菩薩復(fù)問(wèn)迦葉菩薩。今此光明誰(shuí)之所有。迦葉菩薩默然不說(shuō)。凈住王子菩薩復(fù)問(wèn)無(wú)邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無(wú)邊身菩薩默然不說(shuō)。如是五百菩薩皆亦如是。雖相咨問(wèn)然無(wú)答者。爾時(shí)世尊問(wèn)文殊師利言。文殊師利。何因緣故是大眾中有此光明。文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無(wú)有因緣。云何佛問(wèn)何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃。大涅槃?wù)邉t名常住。常住之法不從因緣。云何佛問(wèn)何因緣故有是光明。是光明者即是如來(lái)。如來(lái)者即是常住。常住之法不從因緣。云何如來(lái)問(wèn)于因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。云何如來(lái)問(wèn)于因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。云何如來(lái)問(wèn)于因緣。光明者即是一切聲聞緣覺(jué)不共之道。聲聞緣覺(jué)不共之道即名常住。常住之法不從因緣。云何如來(lái)問(wèn)于因緣。世尊亦有因緣。因滅無(wú)明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義諦。應(yīng)以世諦而解說(shuō)之。文殊師利言。世尊。于此東方過(guò)二十恒河沙等世界。有佛世界名曰不動(dòng)。其佛住處縱廣正等足滿一萬(wàn)二千由旬。其地七寶無(wú)有土石。平正柔軟無(wú)諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨�；ㄇ懨�盛無(wú)時(shí)不有。若有眾生聞其花香身心安樂(lè)。譬如比丘入第三禪。周匝復(fù)有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者所得喜樂(lè)。譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花。優(yōu)缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。�；�。一切眾生無(wú)遮護(hù)花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花。占婆花。波吒羅花。婆師羅花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。須摩那花。由提迦花。檀[少/兔]迦利花。常花。一切眾生無(wú)遮護(hù)花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥游集其中。復(fù)有無(wú)量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無(wú)有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調(diào)適無(wú)有寒熱饑渴苦惱。無(wú)貪欲恚放逸嫉妒。無(wú)有日月晝夜時(shí)節(jié)。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無(wú)有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘于大乘愛(ài)念大乘。貪樂(lè)大乘護(hù)惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號(hào)曰滿月光明如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無(wú)不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩。講宣如是大涅槃經(jīng)。佛言。善男子。菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經(jīng)。所不聞?wù)呓韵さ寐�。彼琉璃光菩薩摩訶薩問(wèn)滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問(wèn)等無(wú)有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恒河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長(zhǎng)。貪著非法欲于非法。修行邪法不信正法。壽命短促有行奸詐。王者治之。王雖有國(guó)不知滿足。于他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法。四天善神心無(wú)歡喜故降災(zāi)旱。谷米不登人民多病苦惱無(wú)量。彼中有佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。于拘尸那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅槃經(jīng)。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問(wèn)斯事如汝無(wú)異。佛今答之汝可速往自當(dāng)?shù)寐劇Ｊ雷�。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬(wàn)四千菩薩摩訶薩欲來(lái)至此。故先現(xiàn)瑞以是因緣有此光明。是名因緣亦非因緣

爾時(shí)琉璃光菩薩與八萬(wàn)四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂(lè)倍勝于前。俱來(lái)至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養(yǎng)之具供養(yǎng)于佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面

爾時(shí)世尊問(wèn)彼菩薩。善男子。汝為到來(lái)為不到來(lái)。琉璃光菩薩言。世尊到亦不來(lái)不到亦不來(lái)。我觀是義都無(wú)有來(lái)。世尊。諸行若常亦復(fù)不來(lái)。若是無(wú)常亦無(wú)有來(lái)。若人見有眾生性者有來(lái)不來(lái)。我今不見眾生定性。云何當(dāng)言有來(lái)不來(lái)。有憍慢者見有去來(lái)。無(wú)憍慢者則無(wú)去來(lái)。有取行者見有去來(lái)。無(wú)取行者則無(wú)去來(lái)。若見如來(lái)畢竟涅槃則有去來(lái)。不見如來(lái)畢竟涅槃則無(wú)去來(lái)。不聞佛性則有去來(lái)。聞佛性者則無(wú)去來(lái)。若見聲聞辟支佛人有涅槃?wù)邉t有去來(lái)。不見聲聞辟支佛人有涅槃?wù)邉t無(wú)去來(lái)。若見聲聞辟支佛人常樂(lè)我凈則有去來(lái)。若不見者則無(wú)去來(lái)。若見如來(lái)無(wú)常樂(lè)我凈則有去來(lái)。若見如來(lái)常樂(lè)我凈則無(wú)去來(lái)。世尊。且置斯事。欲有所問(wèn)。唯垂哀愍少見聽許。佛言。善男子。隨意所問(wèn)。今正是時(shí)。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。所以者何。諸佛難值如優(yōu)曇花。法亦如是難可得聞。十二部中方等復(fù)難。是故應(yīng)當(dāng)專心聽受。時(shí)琉璃光菩薩摩訶薩。既蒙聽許兼被誡敕即白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經(jīng)聞所不聞。爾時(shí)如來(lái)贊言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅槃海。正復(fù)值我能善解說(shuō)。汝今所有疑網(wǎng)毒箭。我為大醫(yī)能善拔出。汝于佛性猶未明了。我有慧炬能為照明。汝今欲渡生死大河。我能為汝作大船師。汝于我所生父母想。我亦于汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時(shí)。若聞法已當(dāng)生敬信至心聽受恭敬尊重。于正法所莫求其過(guò)。莫念貪欲嗔恚愚癡。莫觀法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽(yù)利養(yǎng)。當(dāng)為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然后度人。先自解身然后解人先自安身然后安人。先自涅槃然后令人而得涅槃。于佛法僧應(yīng)生等想。于生死中生大苦想。于大涅槃應(yīng)生常樂(lè)我凈之想。先為他人然后為身。當(dāng)為大乘莫為二乘。于一切法當(dāng)無(wú)所住。亦莫專執(zhí)一切法相。于諸法中莫生貪想。常生知法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。云何不生生。善男子。安住世諦初出胎時(shí)。是名不生生。云何不生不生。善男子。是大涅槃無(wú)有生相。是名不生不生。云何生不生。善男子。世諦死時(shí)是名生不生。云何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內(nèi)法。云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時(shí)。得四大和合人功作業(yè)然后乃生。是名未生生。云何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。云何生未生。如牙生已而不增長(zhǎng)。是名生未生。云何生生。如牙增長(zhǎng)。若生不生則無(wú)增長(zhǎng)。如是一切有漏是名外法生生。琉璃光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者為是常耶是無(wú)常乎。生若是常有漏之法則無(wú)有生。生若無(wú)常則有漏是常。世尊。若生能自生生無(wú)自性。若能生他以何因緣不生無(wú)漏。世尊。若未生時(shí)有生者。云何于今乃名為生。若未生時(shí)無(wú)生者。何故不說(shuō)虛空為生。佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說(shuō)。生生亦不可說(shuō)。生不生亦不可說(shuō)。不生不生亦不可說(shuō)。生亦不可說(shuō)。不生亦不可說(shuō)。有因緣故亦可得說(shuō)。云何不生生不可說(shuō)。不生名為生云何可說(shuō)。何以故。以其生故。云何生生不可說(shuō)。生生故生生生故不生亦不可說(shuō)。云何生不生不可說(shuō)。生即名為生。生不自生故不可說(shuō)。云何不生。不生不可說(shuō)不生者名為涅槃。涅槃不生故不可說(shuō)。何以故。以修道得故。云何生亦不可說(shuō)。以生無(wú)故。云何不生不可說(shuō)。以有得故。云何有因緣故亦可得說(shuō)。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說(shuō)。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無(wú)常生亦無(wú)常。住亦是常。以生生故住亦無(wú)常。異亦是常。以法無(wú)常異亦無(wú)常。壞亦是常。以本無(wú)今有故。壞亦無(wú)常。善男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅故。不可說(shuō)常。是大涅槃能斷滅故。故名無(wú)常。善男子。有漏之法未生之時(shí)。已有生性故生能生。無(wú)漏之法本無(wú)生性。是故生不能生。如火有本性遇緣則發(fā)。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復(fù)如是。由本有性遇業(yè)因緣父母和合則便有生

爾時(shí)琉璃光菩薩摩訶薩及八萬(wàn)四千菩薩摩訶薩聞是法已。踴在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來(lái)殷勤教誨。因大涅槃始得悟解聞所不聞。亦令八萬(wàn)四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網(wǎng)。然此會(huì)中有一菩薩名曰無(wú)畏。復(fù)欲咨稟唯垂聽許。爾時(shí)世尊告無(wú)畏菩薩。善男子。隨意問(wèn)難。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。爾時(shí)無(wú)畏菩薩與六萬(wàn)(一本云與八萬(wàn))四千諸菩薩等。俱從座起更整衣服。長(zhǎng)跪合掌而白佛言。世尊此土眾生當(dāng)造何業(yè)而得生彼不動(dòng)世界。其土菩薩云何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

不害眾生命堅(jiān)持諸禁戒

受佛微妙教則生不動(dòng)國(guó)

不奪他人財(cái)常施惠一切

造招提僧坊則生不動(dòng)國(guó)

不犯他婦女自妻不非時(shí)

施持戒臥具則生不動(dòng)國(guó)

不為自他故求利及恐怖

慎口不妄語(yǔ)則生不動(dòng)國(guó)

莫壞善知識(shí)遠(yuǎn)離惡眷屬

口常和合語(yǔ)則生不動(dòng)國(guó)

如諸菩薩等常離于惡口

所說(shuō)人樂(lè)聞則生不動(dòng)國(guó)

乃至於戲笑不說(shuō)非時(shí)語(yǔ)

謹(jǐn)慎常時(shí)語(yǔ)則生不動(dòng)國(guó)

見他得利養(yǎng)常生歡喜心

不起嫉妒結(jié)則生不動(dòng)國(guó)

不惱于眾生常生于慈心

不生方便惡則生不動(dòng)國(guó)

邪見言無(wú)施父母及去來(lái)

不起如是見則生不動(dòng)國(guó)

曠路作好井種殖菓樹林

常施乞者食則生不動(dòng)國(guó)

若于佛法僧供養(yǎng)一香燈

乃至獻(xiàn)一花則生不動(dòng)國(guó)

若為恐怖故利養(yǎng)及福德

書是經(jīng)一偈則生不動(dòng)國(guó)

若為悕利福能于一日中

讀誦是經(jīng)典則生不動(dòng)國(guó)

若為無(wú)上道一日一夜中

受持八戒齋則生不動(dòng)國(guó)

不與犯重禁同共一處住

呵謗方等者則生不動(dòng)國(guó)

若能施病者乃至于一菓

歡喜而瞻視則生不動(dòng)國(guó)

不犯僧鬘物善守于佛物

涂掃佛僧地則生不動(dòng)國(guó)

造像若佛塔猶如大拇指

常生歡喜心則生不動(dòng)國(guó)

若為是經(jīng)典自身及財(cái)寶

施于說(shuō)法者則生不動(dòng)國(guó)

若能聽書寫受持及讀誦

諸佛秘密藏則生不動(dòng)國(guó)

爾時(shí)無(wú)畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今已知所造業(yè)緣得生彼國(guó)。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩。普為憐愍一切眾生。先所咨問(wèn)。如來(lái)若說(shuō)則能利益安樂(lè)人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時(shí)世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今于此當(dāng)至心聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅槃凡夫未到。以有貪欲嗔恚愚癡故。身業(yè)口業(yè)不清凈故。及受一切不凈物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅槃。何義故到。永斷貪欲嗔恚愚癡身口惡故。不受一切不凈物故。不犯四重故。不謗方等經(jīng)故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬(wàn)劫到。斯陀含者六萬(wàn)劫到。阿那含者四萬(wàn)劫到。阿羅漢者二萬(wàn)劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無(wú)量煩惱諸結(jié)之所覆蔽。往來(lái)不離猶如輪轉(zhuǎn)。是名為到。聲聞緣覺(jué)及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現(xiàn)在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦復(fù)如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。云何不聞聞。善男子。不聞?wù)呙�大涅槃。何故不聞。非有為故。非音聲故。不可說(shuō)故。云何亦聞。得聞名故。所謂常樂(lè)我凈。以是義故名不聞聞。爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。大涅槃?wù)卟豢傻寐�。云何�?fù)言常樂(lè)我凈而可得聞。何以故。世尊。斷煩惱者名得涅槃。若未斷者名為不得。以是義故涅槃之性本無(wú)今有。若世間法本無(wú)今有則名無(wú)常。譬如瓶等本無(wú)今有。已有還無(wú)故名無(wú)常。涅槃若爾云何說(shuō)言常樂(lè)我凈。復(fù)次世尊。凡因莊嚴(yán)而得成者。悉名無(wú)常。涅槃若爾應(yīng)是無(wú)常。何等因緣。所謂三十七品六波羅蜜四無(wú)量心觀于骨相阿那波那六念處破析六大。如是等法皆是成就涅槃因緣故名無(wú)常。復(fù)次世尊。有名無(wú)常。若涅槃是有亦應(yīng)無(wú)常。如佛昔于阿含中說(shuō)聲聞緣覺(jué)諸佛世尊皆有涅槃。以是義故名為無(wú)常。復(fù)次世尊。可見之法名為無(wú)常。如佛先說(shuō)。見涅槃?wù)邉t得斷除一切煩惱。復(fù)次世尊。譬如虛空于諸眾生等無(wú)障礙故名無(wú)常。若使涅槃是常等者。何故眾生有得不得涅槃若爾于諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂(lè)。若使涅槃是平等法。一人得時(shí)應(yīng)多人得。一人斷結(jié)應(yīng)多人亦斷。若不如是云何名常。譬如有人恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆國(guó)王王子父母師長(zhǎng)則得利養(yǎng)。是不名常。涅槃亦爾不名為常。何以故。如佛昔于阿含經(jīng)中告阿難言。若有人能恭敬涅槃。則得斷結(jié)受無(wú)量樂(lè)。以是義故不名為常。世尊。若涅槃中有常樂(lè)我凈名者。不名為常。如其無(wú)者云何可說(shuō)

爾時(shí)世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。涅槃之體非本無(wú)今有。若涅槃體本無(wú)今有者。則非無(wú)漏常住之法。有佛無(wú)佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅槃。便謂為無(wú)。菩薩摩訶薩以戒定慧熏修其心。斷煩惱已便得見之。當(dāng)知涅槃是常住法非本無(wú)今有。是故為常。善男子。如闇?zhǔn)抑芯�種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便。然大明燈持往照了悉得見之。是人于此終不生念水及七寶本無(wú)今有。涅槃亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來(lái)以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂(lè)我凈。是故智者于此涅槃不應(yīng)說(shuō)言本無(wú)今有。善男子。汝言因莊嚴(yán)故得成涅槃應(yīng)無(wú)常者。是亦不然。何以故。善男子。涅槃之體非生非出非實(shí)非虛。非作業(yè)生。非是有漏有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來(lái)今。非一非多非長(zhǎng)非短。非圓非方非尖非斜。非有相非無(wú)相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故涅槃是常恒不變易。是以無(wú)量阿僧祇劫。修集善法以自莊嚴(yán)然后乃見。善男子。譬如地下有八味水一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅槃亦爾。譬如盲人不見日月良醫(yī)療之則便得見。而是日月非是本無(wú)今有。涅槃亦爾。先自有之非適今也。善男子。如人有罪系之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅槃亦爾。善男子。汝言因緣故涅槃之法應(yīng)無(wú)常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長(zhǎng)因。五者遠(yuǎn)因。云何生因。生因者。即是業(yè)煩惱等及外諸草木子。是名生因云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無(wú)記與無(wú)記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立。內(nèi)有四大無(wú)量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長(zhǎng)因。因緣衣服飲食等故令眾生增長(zhǎng)。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長(zhǎng)。如諸沙門婆羅門等依因和上善知識(shí)等而得增長(zhǎng)。如因父母子得增長(zhǎng)。是名增長(zhǎng)因。云何遠(yuǎn)因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國(guó)王無(wú)有盜賊。如芽依因地水火風(fēng)等。如水?dāng)�及人為酥遠(yuǎn)因。如明色等為識(shí)遠(yuǎn)因。父母精血為眾生遠(yuǎn)因。如時(shí)節(jié)等悉名遠(yuǎn)因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當(dāng)言是無(wú)常因。復(fù)次善男子。復(fù)有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃?wù)卟粡淖饕蚨�有。唯從了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因非大涅槃因。檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因非大涅槃因。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫菩提法乃得名為大涅槃因。爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何布施不得名為檀波羅蜜。云何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若云何不得名為般若波羅蜜。云何得名為般若波羅蜜。云何名涅槃。云何名大涅槃

佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃。不聞大涅槃不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實(shí)相空無(wú)所有。無(wú)有和合覺(jué)知之相。得無(wú)漏相無(wú)所作相如幻化相熱時(shí)炎相乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時(shí)得如是相。無(wú)貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實(shí)之相安住實(shí)相。菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅槃此是大涅槃

善男子。云何是施非波羅蜜。見有乞者然后乃與。是名為施非波羅蜜。若無(wú)乞者開心自施。是則名為檀波羅蜜。若時(shí)時(shí)施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩于財(cái)物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報(bào)施是名為施非波羅蜜。施不望報(bào)是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養(yǎng)家法相續(xù)天上五欲。為憍慢故。為勝慢故。為知識(shí)故。為來(lái)報(bào)故。如市易法。善男子。如人種樹為得蔭涼為得花菓及以材木。若人修行如是等施。是名為施非波羅蜜

菩薩摩訶薩修行如是大涅槃?wù)�。不見施者受者�?cái)物。不見時(shí)節(jié)。不見福田及非福田。不見因不見緣。不見果報(bào)。不見作者。不見受者。不見多不見少。不見凈不見不凈。不輕受者己身財(cái)物。不見見者不見不見者。不計(jì)己他。唯為方等大般涅槃常住法故修行布施。為利一切諸眾生故而行布施。為斷一切眾生煩惱故行于施。為諸眾生不見受者施者財(cái)物故行于施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死尸則得度脫。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時(shí)亦復(fù)如是如彼死尸。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅(jiān)牢唯有廁孔便從中出到無(wú)礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃。行布施時(shí)亦復(fù)如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無(wú)恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃。行于布施亦復(fù)如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂(lè)故服食不凈。菩薩摩訶薩修大涅槃。行于布施亦復(fù)如是。善男子。如婆羅門值谷勇貴為壽命故食啖狗肉。菩薩摩訶薩修大涅槃。行于布施亦復(fù)如是。善男子。大涅槃中如是之事。從無(wú)量劫來(lái)不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經(jīng)中廣說(shuō)善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經(jīng)其義深邃昔來(lái)不聞。今因是經(jīng)得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今于此大涅槃經(jīng)乃得聞義。聲聞緣覺(jué)唯聞十二部經(jīng)名字不聞其義。今于此經(jīng)具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺(jué)經(jīng)中。不曾聞佛有常樂(lè)我凈不畢竟滅。三寶佛性無(wú)差別相。犯四重罪謗方等經(jīng)作五逆罪及一闡提悉有佛性。今于此經(jīng)而得聞之。是名不聞而聞。