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大寶積經(jīng) 第二十三卷
大寶積經(jīng) 第二十三卷
被甲莊嚴(yán)會(huì)第七之三
復(fù)次無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。乃于無(wú)邊甲胄境界。無(wú)邊大乘境界。無(wú)邊大道境界而發(fā)趣之。何以故。于一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩。為欲隨入一切法故被大甲胄。為欲隨入一切法故乘于大乘。為欲隨入一切法故住斯大道。于一切法得平等故。而發(fā)趣之。然此甲胄。不得少法若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若遠(yuǎn)若近。過(guò)現(xiàn)未來(lái)。有為無(wú)為。住不住者。若此甲胄于一切法不能選擇。不能決了。不能遍知。不能隨入。不能作證。不能超過(guò)。不可名為被大甲胄。于一切法。若能選擇。若能決了。若能遍知若能隨入。若能作證。若能超過(guò)。乃可名為被大甲胄。又此大乘亦無(wú)少法若內(nèi)若外。乃至回向一切智智。遍知隨入作證超過(guò)。是故此乘名為大乘。法善巧乘。至涅槃乘。無(wú)上上乘。無(wú)等等乘。又此大道亦無(wú)少法若內(nèi)若外。乃至能于一切諸法。平正大道而發(fā)趣之。此平正道無(wú)有少法不遍知者。是故此道名無(wú)上道。無(wú)數(shù)量道。無(wú)等等道
無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩被大甲胄。遍能隨入一切眾生心心所行。遍能清凈一切眾生雜染煩惱。乘于大乘增長(zhǎng)眾生一切善根。住斯大道。勸化眾生一切善法。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。為一一眾生。一一心行。盡生死際。長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)求智慧樂(lè)。不舍甲胄而能堅(jiān)固。被大甲胄。無(wú)量甲胄。難思甲胄。清凈甲胄。無(wú)邊甲胄。無(wú)取甲胄。知眾生想甲胄。知無(wú)眾生甲胄。知無(wú)我甲胄。知眾生自性甲胄。隨覺(jué)眾生自性甲胄。知我自性甲胄。隨覺(jué)我自性甲胄。知內(nèi)自性甲胄。隨覺(jué)內(nèi)自性甲胄。知外自性甲胄。隨覺(jué)外自性甲胄。知內(nèi)外自性甲胄。隨覺(jué)內(nèi)外自性甲胄。知一切法自性甲胄。隨覺(jué)諸法自性甲胄。知一切法無(wú)所得甲胄。知一切法自性無(wú)所得甲胄。了知一切諸法甲胄。無(wú)邊甲胄。無(wú)中甲胄。無(wú)中邊甲胄。非過(guò)去甲胄。非未來(lái)甲胄。非現(xiàn)在甲胄。無(wú)作甲胄。無(wú)作者甲胄。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩于此甲胄。亦無(wú)所被。亦不隨覺(jué)。亦不決了。亦不出離。亦不現(xiàn)證。無(wú)甲胄故而被甲胄。不隨覺(jué)故而能隨覺(jué)。不決了故而能決了。不出離故而能出離。不現(xiàn)證故而能現(xiàn)證。無(wú)所乘故而乘大乘。不于大乘而有施設(shè)。無(wú)所施設(shè)而為施設(shè)。然于大乘無(wú)少施設(shè)。若有施設(shè)則非施設(shè)。于彼施設(shè)不可得故。不可見(jiàn)故。亦無(wú)有乘以乘安住。以無(wú)所得而住大乘遠(yuǎn)離趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故非道為道。于道發(fā)趣以平正故。此平正道無(wú)所施設(shè)。誰(shuí)為施設(shè)何處施設(shè)從何施設(shè)。亦無(wú)有作亦無(wú)作者。亦非和合非不和合。一切厭離一切不求。何以故。此平正道與一切法不異不同。不相應(yīng)故。不起法想。離一切法無(wú)垢無(wú)凈。法性亦爾無(wú)垢無(wú)凈。是故此道名無(wú)染道。以不可趣而為進(jìn)趣。以不可攝而為攝取。此道甚深。無(wú)生無(wú)起無(wú)出無(wú)作無(wú)得無(wú)行無(wú)處無(wú)住無(wú)障無(wú)事。于一切事而能顯了。于一切事而無(wú)差別。不隨事轉(zhuǎn)以無(wú)事故。至無(wú)上處。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。于此甲胄此乘此道。應(yīng)如是知。然此甲胄此乘此道。無(wú)所可見(jiàn)。無(wú)所可知。不可得故。誰(shuí)為被甲。誰(shuí)乘此乘。誰(shuí)行此道。亦不可見(jiàn)。亦不可知。亦不可得。無(wú)邊慧。若諸菩薩摩訶薩聞斯法已。不驚不怖讀誦宣說(shuō)。于法理趣無(wú)所乖違。隨順修行而生愛(ài)樂(lè)入于勝解。為斯法故應(yīng)勤精進(jìn)。若于斯法決定理趣。善巧方便有堪能者。被此甲胄。乘于此乘。行于此道。于此深法無(wú)所得故。而發(fā)趣之盡生死岸。為正覺(jué)者。能以無(wú)邊功德莊嚴(yán)。出現(xiàn)世間。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。于此法中應(yīng)生愛(ài)樂(lè)起大精進(jìn)而無(wú)放逸。若有眾生。于此深法才生愛(ài)樂(lè)。我說(shuō)彼人得大饒益。況能精勤不為放逸。戒行清凈而發(fā)趣者。無(wú)邊慧。汝觀斯法若干廣大。若干殊勝。若干清凈。我于此法殷勤稱贊。欲令眾生而生愛(ài)樂(lè)。當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜利益安樂(lè)。為厭離故。寂滅故。遍知故。無(wú)邊慧。汝當(dāng)復(fù)觀斯法。能授世間出世間具足安樂(lè)。諸有若干匱乏眾生。于此深法而退失故。遠(yuǎn)離世間及出世間。一切具足豐饒安樂(lè)。無(wú)邊慧。汝當(dāng)復(fù)觀如來(lái)現(xiàn)前此深法寶若干豐饒若干易得。汝今于此甚深之法應(yīng)勤修習(xí)。諸有愚夫。于我演說(shuō)此法寶時(shí)尚不欲聞。況能受持如來(lái)現(xiàn)前法寶豐饒。不樂(lè)聽(tīng)聞。不欲咨問(wèn)。若于末世后五百歲正法滅時(shí)。佛及法寶及持法者三不現(xiàn)前。何能欲聞愛(ài)樂(lè)咨問(wèn)。無(wú)邊慧。然于后時(shí)。若為如來(lái)善加持者。此深法寶亦令可得。無(wú)邊慧。彼怖畏時(shí)此深法寶實(shí)無(wú)損減亦無(wú)滅盡。但于此法無(wú)聽(tīng)聞?wù)。無(wú)受持者。唯除我前渴仰聽(tīng)聞被甲胄者。當(dāng)于彼時(shí)乃能愛(ài)樂(lè)聽(tīng)受斯法。彼時(shí)眾生聞此法已能生凈信。我說(shuō)彼人當(dāng)?shù)贸删退箯V大法。況于今時(shí)于此法中。能生凈信勤修行者。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。被無(wú)上甲胄無(wú)量甲胄大甲胄時(shí)。應(yīng)作是念。我為一切匱乏眾生。所謂乏于戒者。乏于聞?wù)摺7τ诨壅。?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫者。乏于解脫知見(jiàn)者。以此大法而豐足之。由是大法豐足之故。一切匱乏皆令舍離。戒財(cái)聞財(cái);圬(cái)解脫財(cái)。解脫知見(jiàn)財(cái)。皆令富饒。貪嗔癡火皆令息滅。一切眾病皆令除愈。無(wú)上良藥皆令服之。服斯藥故眾病消除。獲大安樂(lè)永離有余。證清涼性無(wú)上涅槃。無(wú)復(fù)有余思惟觀察。不求一切有為無(wú)為。何以故。以此涅槃最上安樂(lè)。一切所求更無(wú)余故。所求永息已滅盡故。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。被于如是大甲胄已。又為哀愍攝取一切諸眾生故乘此大乘。此大乘者。過(guò)去諸佛已乘出離。未來(lái)諸佛當(dāng)乘出離,F(xiàn)在諸佛今乘出離。無(wú)有去者。亦無(wú)有乘。亦無(wú)出離。何以故。以空無(wú)相無(wú)愿無(wú)生無(wú)作者故。非已出離。非今出離。非當(dāng)出離。乘此乘者如是出離。為善出離而無(wú)執(zhí)著。于一切法。非有和合。非無(wú)和合。無(wú)來(lái)無(wú)去。此乘此道而出離時(shí)。亦非和合。無(wú)來(lái)無(wú)去此乘此道。于大甲胄而出離時(shí)。亦非和合。非不和合。無(wú)來(lái)無(wú)去。不可得故。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。以此甲胄此乘此道而發(fā)趣之。又此甲胄此乘此道而發(fā)趣時(shí)。不作是念。若凡夫法。若聲聞法若緣覺(jué)法。若諸佛法。彼法于我若遠(yuǎn)若近。亦不作念。若空無(wú)相無(wú)愿無(wú)生無(wú)作。彼法于我若遠(yuǎn)若近。亦不作念。若厭若離若滅。乃至大般涅槃。彼法于我若遠(yuǎn)若近。無(wú)邊慧。此大甲胄此乘此道。一切菩薩。一切聲聞。一切緣覺(jué)。一切眾生。所不能動(dòng)。而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)邊慧諸佛世尊于此甲胄此乘此道。得不動(dòng)已而般涅槃。何以故。一切諸法不可動(dòng)故。一切法性法性之相。相遠(yuǎn)離故。相清凈故。遍清凈故。不可以相而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切法相法相之性。不可以性而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切諸法無(wú)性無(wú)相。不可顯示。不可言說(shuō)。是為諸法真實(shí)性相。無(wú)邊慧。如此甲胄此乘此道。真實(shí)之相不可顯示。不可言說(shuō)亦復(fù)如是。為令眾生當(dāng)了知故。增長(zhǎng)一切法光明故。于此甲胄此乘此道。假以施設(shè)而略說(shuō)之。汝今若欲于此甲胄此乘此道隨義行者。勿以施設(shè)勿以顯示。勿以言說(shuō)。應(yīng)隨義行。隨義行者無(wú)少應(yīng)行無(wú)少隨行。若于非義不應(yīng)隨行。若于是義則應(yīng)隨行。隨義行時(shí)不隨聲行。不隨字行。不隨語(yǔ)行。不隨行者。不隨彼轉(zhuǎn)。何者為義。謂秘密說(shuō)。于秘密說(shuō)應(yīng)隨覺(jué)了。應(yīng)以信行。以信行者。于是義中無(wú)所分別。于無(wú)分別乃應(yīng)隨行。應(yīng)隨行者乃為不行亦不隨行。何以故。于是義中無(wú)少有行。無(wú)少隨行。無(wú)少遍行。遠(yuǎn)離行故。不應(yīng)隨行。不隨菩提相應(yīng)而行。不隨流轉(zhuǎn)相應(yīng)而行。于彼相應(yīng)及不相應(yīng)。皆非作意。皆非正念。念清凈故。故不應(yīng)行
無(wú)邊慧。于是義中。汝應(yīng)隨行勿異有行。若異隨行則為妄失。隨逐音聲。隨逐文字。隨逐語(yǔ)言。于彼語(yǔ)言不能舍離。遍知音聲。超過(guò)文字。隨覺(jué)語(yǔ)言。則不隨行。則不流轉(zhuǎn)。于是義中。如是隨行。如是隨入則無(wú)少行。行止息故。無(wú)邊慧。于義行時(shí)。勿復(fù)以行而行于義。若不以行而行于義。則為不來(lái)不復(fù)退還。若得不來(lái)不復(fù)退還。于此甲胄此乘此道。隨順趣于阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生作大饒益。無(wú)邊慧。若于此法如是說(shuō)者。隨義行者能隨入者心不顛倒。無(wú)有疑惑成就勝解。于此甲胄此乘此道若未攝取。能攝取之速當(dāng)發(fā)趣。若有未被斯甲胄者則能速被。若有未乘于此乘者。則能速乘。若有未住于此道者。則能速住。無(wú)邊慧。彼諸眾生當(dāng)攝廣大福德資糧。為佛世尊之所護(hù)念。于法無(wú)違與僧同行。無(wú)邊慧。汝已攝取無(wú)量善根。于后末世當(dāng)以此法攝諸眾生。為諸眾生荷負(fù)重?fù)?dān)。所獲福德其量難說(shuō)。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言
菩薩無(wú)畏者如是被甲時(shí)
為利諸眾生乃被無(wú)邊甲
眾生若貧乏弊苦無(wú)法財(cái)
無(wú)戒無(wú)多聞無(wú)慧無(wú)解脫
被此無(wú)邊甲令法致豐饒
以法豐饒故一切獲安樂(lè)
為舍諸貧苦演說(shuō)無(wú)上法
聞?wù)呓噪x塵住斯安樂(lè)道
戒蘊(yùn)備充足多聞如大海
便得最上慧由斯能斷縛
解脫遍照明解脫正知見(jiàn)
若能現(xiàn)證者一切獲安樂(lè)
貪嗔癡大火恒燒遍熾然
眾生由是苦彼火我令滅
授諸眾生藥一切病皆除
若病消除已得至涅槃界
永舍一切余趣于安樂(lè)處
從彼安樂(lè)中無(wú)有退還者
一切有為樂(lè)于彼不復(fù)求
無(wú)上大安樂(lè)于彼皆當(dāng)證
以無(wú)戲論法成熟諸眾生
究竟大安樂(lè)一切皆當(dāng)?shù)?/p>
如是發(fā)趣者一往不復(fù)還
出過(guò)于發(fā)趣常得勝安樂(lè)
于大安樂(lè)中樂(lè)欲不樂(lè)欲
發(fā)趣無(wú)發(fā)趣一切皆當(dāng)斷
如是被甲已當(dāng)乘于此乘
為愍諸眾生一切皆攝取
過(guò)去正遍知此乘已出離
未來(lái)正遍知此乘當(dāng)出離
現(xiàn)在佛世尊此乘今出離
故于此大乘無(wú)不皆乘者
一切諸最勝世間大依怙
以此乘出離不起于乘想
非乘以為乘非道以為道
非出以為出出離故無(wú)上
此乘出離時(shí)曾無(wú)少出離
以空無(wú)有相無(wú)愿無(wú)作故
非乘非出離乃名為大乘
一切悉平等由是而發(fā)趣
此乘無(wú)和合亦無(wú)不和合
發(fā)趣無(wú)上道現(xiàn)證大安樂(lè)
此乘無(wú)相應(yīng)亦無(wú)不相應(yīng)
無(wú)處無(wú)所依由是而發(fā)趣
此道無(wú)有來(lái)此道亦無(wú)去
行斯正道者寂靜而發(fā)趣
我說(shuō)于此道此乘此甲胄
于法無(wú)所依寂靜最無(wú)上
一切凡夫法一切聲聞法
一切緣覺(jué)法一切不可得
于佛一切法離垢無(wú)上法
不遠(yuǎn)亦不近一切不可得
于空無(wú)相法無(wú)愿無(wú)作法
不遠(yuǎn)亦不近一切不可得
于厭離滅法涅槃寂靜法
不遠(yuǎn)亦不近一切不可得
此乘此甲胄此道無(wú)所取
無(wú)上不可動(dòng)畢竟不可得
一切法自性真實(shí)希有相
不可以施設(shè)諸法性空故
此乘此甲胄此道無(wú)顯示
如諸法自性彼性亦如是
一切諸法中相性不可得
于無(wú)相性法我略為開(kāi)示
一切諸法中一切自性相
于我如是說(shuō)畢竟無(wú)所有
此乘及此道甲胄自性相
于彼求言說(shuō)畢竟亦非有
言說(shuō)非有故是為希有相
于彼言說(shuō)中語(yǔ)相亦非有
諸法不可量無(wú)勝無(wú)邊量
一切不可測(cè)是故法無(wú)上
此乘此甲胄此道亦如是
于彼無(wú)相中如是應(yīng)隨入
為令諸眾生遍知勤修習(xí)
速逮法光明故我如是說(shuō)
諸法無(wú)語(yǔ)言一切不可說(shuō)
于彼諸法中一切應(yīng)隨入
以法無(wú)言故于彼應(yīng)隨行
行無(wú)少有行一切法無(wú)行
無(wú)求而樂(lè)求無(wú)行而隨行
如是隨行者于義不觀察
汝今于實(shí)義一切應(yīng)隨行
音聲及語(yǔ)言于彼勿隨轉(zhuǎn)
音聲語(yǔ)言中若得不隨轉(zhuǎn)
于義乃隨行是為求義者
何者名為義應(yīng)知秘密說(shuō)
以信無(wú)分別是義乃隨行
明了如是義能于秘密說(shuō)
無(wú)執(zhí)無(wú)所著不行不隨轉(zhuǎn)
若有隨行者彼則隨執(zhí)著
若無(wú)隨行者一切不隨轉(zhuǎn)
由是正憶念遠(yuǎn)離于隨轉(zhuǎn)
菩提及生死二俱不相應(yīng)
于彼亦無(wú)念無(wú)念為正念
于念清凈故說(shuō)為清凈者
若異此修行遠(yuǎn)離無(wú)上法
汝應(yīng)于是義如說(shuō)而修習(xí)
若隨語(yǔ)言者是則隨音聲
于彼不超過(guò)同于世間法
音聲及文字不應(yīng)隨彼轉(zhuǎn)
應(yīng)知真實(shí)義無(wú)行以隨行
實(shí)義無(wú)音聲亦無(wú)有文字
超過(guò)語(yǔ)言故乃名為實(shí)義
是義應(yīng)隨行隨行無(wú)所有
以行止息故乃名為實(shí)義
于真實(shí)義中不行以為行
斯則不退轉(zhuǎn)不舍于甲胄
隨順大甲胄大乘及大道
趣于安樂(lè)處利益諸眾生
此諸安隱法我今為汝說(shuō)
汝當(dāng)隨義行能斷汝疑惑
若乘此乘者乘已當(dāng)發(fā)趣
速詣大菩提現(xiàn)證無(wú)上覺(jué)
于此最上乘不乘為速乘
于道于甲胄其義亦如是
于此無(wú)上法精勤修習(xí)者
彼諸眾生等為佛之護(hù)念
于后怖畏時(shí)汝當(dāng)開(kāi)此法
廣為諸眾生而作利益者
于后怖畏時(shí)若能開(kāi)此法
所生無(wú)上福其數(shù)不可量
無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。所被甲胄名曰大勝。亦名無(wú)邊勝。亦名大莊嚴(yán)。所乘之乘名曰大商。亦名無(wú)邊光。亦名妙莊嚴(yán)。所行之道名曰無(wú)量莊嚴(yán)資糧。亦名無(wú)量方便資糧。以是道故。諸善丈夫而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提
復(fù)次無(wú)邊慧。乃往古昔過(guò)無(wú)量劫。復(fù)倍是數(shù)有佛出世。號(hào)栴檀香光明如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。劫名電光國(guó)名光明。時(shí)彼剎土地平如掌。無(wú)諸雜穢瓦礫荊棘。黃金白銀而為沙聚。行列國(guó)界睹者欣悅。時(shí)四天下其洲皆廣二億由旬。一一洲中復(fù)有四萬(wàn)八千大城。其城一一廣十由旬長(zhǎng)二十由旬。垣墻周回嚴(yán)麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中。十千聚落一千園苑。圍繞莊嚴(yán)。而此國(guó)界。復(fù)有種種花樹果樹香樹衣樹上味之樹及金剛樹間錯(cuò)莊飾。池沼泉流涯岸端直。八功德水盈滿其中。優(yōu)缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。雜色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如來(lái)。壽六十八俱胝那由他歲。復(fù)有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬。彼時(shí)人民顏貌端正安隱快樂(lè)。薄貪嗔癡易可開(kāi)示。以少勸化而能遍知諸法性相。無(wú)邊慧。復(fù)于彼時(shí)有轉(zhuǎn)輪王。名一切義成。七寶具足四天歸化。彼閻浮洲有一大城。其城縱廣四十由旬。人民熾盛安隱豐樂(lè)。宮城之內(nèi)廣五由旬。間以七寶而為莊飾。妙多羅樹垂諸鈴鐸。真金羅網(wǎng)彌覆其上。王之正殿純紺琉璃。廣一由旬四面千柱。其殿之上復(fù)有千樓。高峻嚴(yán)麗眾寶裝飾。于其殿前有大香池周環(huán)澄澈。其傍復(fù)有十六香光小池。七寶所成布列圍繞。一一池間流渠激注。出妙音聲如奏眾樂(lè)。一一小池有八階道。香光大池三十二道。一一階道純金所成。寶樹行列寶網(wǎng)彌覆。上妙香氣遍滿城中。故號(hào)彼池名曰香光
無(wú)邊慧。彼轉(zhuǎn)輪王有四夫人。一名無(wú)邊音。二名賢善音。三名眾妙音。四名鵝王音。一一夫人各有二子。一名不空勝。二名賢勝。三名龍勝。四名勝音。五名妙音。六名梵音。七名勝云。八名云音。婇女六億諸子十千。爾時(shí)彼王于內(nèi)宮中。與其眷屬娛樂(lè)嬉戲。忽于空中見(jiàn)一如來(lái)妙色之身。時(shí)彼如來(lái)即告王言。大王應(yīng)被無(wú)上甲胄乘無(wú)上乘。而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提。授諸眾生智慧之藥。勿得貪著人天五欲。此大甲胄而能攝受無(wú)上安樂(lè)。此無(wú)上乘而能誘入無(wú)上園苑。入此中者不復(fù)退還。一切人天種種諸欲。皆是無(wú)常變壞之法。勢(shì)不久住須臾磨滅。無(wú)邊慧。爾時(shí)一切義成大王。聞此說(shuō)已于彼如來(lái)而白言曰。其誰(shuí)能示斯大甲胄如彼甲胄。而嚴(yán)被之。其誰(shuí)能示斯之大乘。如彼大乘而乘御之。其誰(shuí)能示斯之大道如彼大道而發(fā)趣之。時(shí)彼如來(lái)告一切義成大王言。大王當(dāng)知。有栴檀香光明如來(lái)。王應(yīng)詣彼。當(dāng)為大王演說(shuō)斯法。被大甲胄。乘于大乘。趣于大道。時(shí)彼如來(lái)如是說(shuō)已欻然不現(xiàn)
無(wú)邊慧。爾時(shí)一切義成大王。睹斯事已悚栗毛豎發(fā)希有心便生怖畏。不樂(lè)人天種種欲樂(lè)。厭舍一切諸行有為。求大甲胄大乘大道。即與八子及四夫人并余諸子婇女侍從俱。往詣彼栴檀香光明如來(lái)所。既到彼已與其眷屬恭敬作禮稽首佛足。即以一百檀盧那七寶雜花。散于如來(lái)應(yīng)正遍知。復(fù)以無(wú)量支婆羅。奉獻(xiàn)如來(lái)及聲聞眾。復(fù)以一切安樂(lè)資具。滿十千歲而供養(yǎng)之。從是以后棄舍王位與其眷屬。于栴檀香光明如來(lái)法中出家。無(wú)邊慧。時(shí)彼栴檀香光明如來(lái)。知一切義成比丘及其眷屬至樂(lè)之心。便為開(kāi)示甲胄莊嚴(yán)大乘莊嚴(yán)。彼既聞已發(fā)堅(jiān)固心。為深法故盡其軀命。端坐思惟精勤無(wú)退。常近如來(lái)。而于世間一切諸欲得無(wú)動(dòng)念
無(wú)邊慧。時(shí)彼如來(lái)。問(wèn)一切義成比丘言。善男子。汝于今時(shí)被大甲胄乘于大乘發(fā)趣道耶。以是道故而能成就一切智智無(wú)等等智。汝當(dāng)如理精勤修習(xí)。彼一切義成比丘白栴檀香光明如來(lái)言。世尊。我于今時(shí)乃不見(jiàn)有名甲胄法。亦不見(jiàn)有能被甲胄者。亦不見(jiàn)有被甲所從。亦不見(jiàn)有被甲之處。世尊。我不見(jiàn)有名乘之法。亦不見(jiàn)有乘大乘者。亦不見(jiàn)有乘之所從。亦不見(jiàn)有乘大乘處。世尊。我不見(jiàn)有名道之法。亦復(fù)不見(jiàn)由此道故已發(fā)趣者。今發(fā)趣者。亦不見(jiàn)有道之所從。亦不見(jiàn)有道之處所。世尊。我于阿耨多羅三藐三菩提。若遠(yuǎn)若近若去來(lái)今無(wú)得無(wú)見(jiàn)。如我今者作是觀時(shí)。實(shí)無(wú)少法而可親近而可證者。若我無(wú)證。世尊。寧當(dāng)而問(wèn)我言。被大甲胄乘于大乘發(fā)趣道耶。世尊。一切知者一切見(jiàn)者。如我等比于法修行。唯有如來(lái)乃能了知。非諸聲聞緣覺(jué)境界。無(wú)邊慧。彼一切義成比丘于如來(lái)前作是說(shuō)時(shí)。與其眷屬便得菩薩無(wú)生法忍。得法忍故皆不退轉(zhuǎn)。爾時(shí)栴檀香光明如來(lái)悉為授記。過(guò)五百阿僧祇劫。當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。彼聞授記歡喜踴躍。上升虛空高七多羅。即以偈頌贊如來(lái)曰
無(wú)量大名稱挺特如山王
世尊一切智能演諸功德
佛眼悉明見(jiàn)猶如日照臨
尊嚴(yán)大會(huì)中我禮如來(lái)足
無(wú)量德資糧佛智已圓滿
我等亦當(dāng)?shù)檬雷馃o(wú)上智
無(wú)上大光明普照于人天
開(kāi)示諸法藏?zé)o邊功德海
智慧常無(wú)失正覺(jué)離煩惱
慧光大精進(jìn)我禮深功德
大龍大莊嚴(yán)眾相以嚴(yán)身
安住如須彌御眾無(wú)倫匹
能為世導(dǎo)師映蔽人天眾
演說(shuō)無(wú)所畏我禮勝丈夫
世尊大牟尼無(wú)邊功德海
能開(kāi)我法眼令我被甲胄
然我一切時(shí)為乘大乘者
常于此勝道發(fā)趣更無(wú)余
牟尼勇猛尊覺(jué)知一切法
世無(wú)有過(guò)者我等咸歸命
無(wú)邊慧。彼栴檀香光明如來(lái)應(yīng)正遍知說(shuō)此法時(shí)。成熟無(wú)量無(wú)數(shù)眾生。一切義成比丘從是已后。與其眷屬供養(yǎng)承事無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛世尊。過(guò)五百阿僧祇劫。證阿耨多羅三藐三菩提。號(hào)曰超無(wú)邊境界王如來(lái)。彼佛剎土。所有功德廣長(zhǎng)之相。亦如栴檀香光明如來(lái)應(yīng)正遍知光明世界無(wú)有異也。諸聲聞眾其數(shù)無(wú)量。王之夫人諸子眷屬。亦過(guò)五百阿僧祇劫。皆證阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲胄乘于大乘。于此道中。持大法炬作大法明。放大法光建大法幢。擊大法鼓乘大法船。以攝大法而發(fā)趣之。善丈夫戲而游戲之。霔以法雨潤(rùn)于眾生。皆令歡喜。精勤勇進(jìn)。而發(fā)趣于阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)邊慧。諸菩薩摩訶薩住此道時(shí)得法光明。以光明故能見(jiàn)一切諸法緣起。自性本空。自性無(wú)相。自性無(wú)起。不于色中而見(jiàn)于色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。不于識(shí)中而見(jiàn)于識(shí)。異識(shí)緣起。了知識(shí)相自性本空。自性無(wú)相。自性無(wú)起。但屬眾緣見(jiàn)緣和合。眾緣亦空無(wú)相無(wú)起。作是見(jiàn)時(shí)。不于眼中而見(jiàn)于眼。耳鼻舌身意亦如是。不于意中而見(jiàn)于意。異意緣起。了知意相自性本空。自性無(wú)相。自性無(wú)起。乃至地界水界火界風(fēng)界空界。欲界色界及無(wú)色界。無(wú)有作者。無(wú)有受者。不于少法見(jiàn)有少法。異緣而起屬眾因緣。自性無(wú)相。自性無(wú)起。緣性亦空無(wú)相無(wú)起。無(wú)邊慧。是為諸菩薩摩訶薩。住此道觀察緣起。作是觀已能以智慧。于緣起中證真實(shí)際。以斯一切法光明故。如來(lái)十力四無(wú)所畏。十八不共大慈大悲大喜大舍。乃至一切諸佛之法。速得圓滿。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言
菩薩無(wú)畏者如是能安住
作大法光明妙智而發(fā)趣
建于大法幢此幢無(wú)有上
一切佛法中正念而發(fā)趣
智慧善游戲法施諸眾生
霔于大法雨無(wú)畏而發(fā)趣
以法潤(rùn)眾生皆令得歡喜
以是諸菩薩妙善而發(fā)趣
如是諸菩薩得大法光明
能于正法中勇猛善安住
由是法光明了知一切法
以眾緣故起一切無(wú)堅(jiān)實(shí)
諸法自性空自性無(wú)有相
自性無(wú)有生自性無(wú)有體
諸法以眾緣和合而共起
眾緣和合故自性無(wú)所有
菩薩能觀察了眾緣亦空
眾緣自性空自性無(wú)有相
亦無(wú)有生起亦非有所作
如是觀察者于法勤修習(xí)
諸起無(wú)體故眾緣亦非緣
如是如理觀能知一切法
觀諸色受想行識(shí)亦如是
皆以眾因緣由斯諸蘊(yùn)起
諸蘊(yùn)無(wú)有實(shí)自性本來(lái)空
性空故無(wú)相一切無(wú)所起
諸蘊(yùn)遠(yuǎn)離相離相則無(wú)生
無(wú)生則無(wú)滅諸蘊(yùn)如是相
無(wú)相妄有相彼相從何有
諸法無(wú)體故斯蘊(yùn)亦無(wú)性
界處亦如是一切從緣起
自性本來(lái)空無(wú)相無(wú)有體
一切諸法中法體不可得
了知一切法名義思惟者
欲色無(wú)色界一切從緣起
自性本來(lái)空無(wú)相亦無(wú)體
觀此能觀智何能知彼境
此智及彼境自性常遠(yuǎn)離
所起及眾緣此二俱無(wú)作
能作如是知斯為真實(shí)相
無(wú)相以相說(shuō)菩薩由斯入
而亦不分別若相及無(wú)相
如斯善智者能見(jiàn)真實(shí)相
于諸法界中不作少法相
若法及法界此二俱無(wú)相
諸法遠(yuǎn)離相說(shuō)名為法界
說(shuō)名法界者無(wú)界無(wú)非界
雖名為法界然實(shí)不可得
思惟此義時(shí)不念不可得
離諸分別故獲大法光明
諸法無(wú)性故光明亦無(wú)性
由斯觀察故復(fù)得法光明
不見(jiàn)能觀智斯見(jiàn)亦不見(jiàn)
見(jiàn)法虛妄故說(shuō)此名為觀
光明不思議無(wú)邊無(wú)有量
見(jiàn)諸法皆空說(shuō)名不分別
若法有諸相常無(wú)證入者
聞斯凈法音應(yīng)生大歡喜
若法無(wú)有生常無(wú)分別者
聞斯凈法音寂然獲安樂(lè)
若后末世時(shí)聞斯無(wú)上法
應(yīng)說(shuō)彼眾生久集諸功德
若后末世時(shí)聞斯無(wú)上法
當(dāng)于此法中以速而發(fā)趣
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