大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百八十二卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百八十二卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分諸功德相品第六十八之四

復(fù)次善現(xiàn)。如有如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)化作一佛。是佛復(fù)能化作無(wú)量百千俱胝那庾多眾時(shí)。彼化佛教所化眾�；蛄�修行布施波羅蜜多�；蛄钚扌袃艚洳�羅蜜多�；蛄钚扌邪踩滩�羅蜜多�；蛄钚扌�精進(jìn)波羅蜜多�；蛄钚扌徐o慮波羅蜜多�；蛄钚扌邪闳舨�羅蜜多�；蛄钚扌兴撵o慮�；蛄钚扌兴臒o(wú)量四無(wú)色定�；蛄钚扌兴哪钭��；蛄钚扌兴恼龜嗨纳褡阄甯�五力七等覺(jué)支八圣道支�；蛄钚扌锌�解脫門(mén)�；蛄钚扌�無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)�；蛄畎沧�內(nèi)空�；蛄畎沧⊥饪諆�(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空�；蛄畎沧≌嫒��；蛄畎沧》ń绶ㄐ圆惶撏�性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界�；蛄畎沧】嗍ブB�；蛄畎沧〖瘻绲朗ブB�；蛄钚扌邪私饷��；蛄钚扌邪藙偬幘糯蔚诙ㄊ�遍處�；蛄钚扌幸磺型恿_尼門(mén)�；蛄钚扌幸磺腥�摩地門(mén)�；蛄钚扌袠O喜地�；蛄钚扌须x垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地�；蛄钚扌形逖邸；蛄钚扌辛�神通�；蛄钚扌蟹鹗�力�；蛄钚扌兴臒o(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法�；蛄钚扌写蟠取；蛄钚扌写蟊�大喜大舍。或令修行無(wú)忘失法。或令修行恒住舍性�；蛄钚扌幸磺兄��；蛄钚扌械老嘀且磺邢嘀��；蛄钚扌腥�十二大士相。或令修行八十隨好�；蛄�證得預(yù)流果�；蛄钭C得一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提�；蛄钭C得菩薩勝位�；蛄钭C得諸佛無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。于汝意云何。是時(shí)化佛及所化眾。頗于諸法有所分別有破壞不。善現(xiàn)答言。不也世尊。不也善逝。諸所變化無(wú)分別故

佛言。善現(xiàn)。由此因緣當(dāng)知菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。行深般若波羅蜜多。為諸有情如應(yīng)說(shuō)法。雖不分別破壞法相。而能如實(shí)安立有情。令其安住所應(yīng)住地。雖于有情及一切法都無(wú)所得。而令有情解脫妄想顛倒執(zhí)著。無(wú)縛無(wú)脫為方便故。所以者何。善現(xiàn)。色本性無(wú)縛無(wú)脫。受想行識(shí)本性亦無(wú)縛無(wú)脫。色本性無(wú)縛無(wú)脫則非色。受想行識(shí)本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非受想行識(shí)。何以故。色乃至識(shí)畢竟凈故。善現(xiàn)。眼處本性無(wú)縛無(wú)脫。耳鼻舌身意處本性亦無(wú)縛無(wú)脫。眼處本性無(wú)縛無(wú)脫則非眼處。耳鼻舌身意處本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非耳鼻舌身意處。何以故。眼處乃至意處畢竟凈故。善現(xiàn)。色處本性無(wú)縛無(wú)脫。聲香味觸法處本性亦無(wú)縛無(wú)脫。色處本性無(wú)縛無(wú)脫則非色處。聲香味觸法處本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非聲香味觸法處。何以故。色處乃至法處畢竟凈故。善現(xiàn)。眼界本性無(wú)縛無(wú)脫。耳鼻舌身意界本性亦無(wú)縛無(wú)脫。眼界本性無(wú)縛無(wú)脫則非眼界。耳鼻舌身意界本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非耳鼻舌身意界。何以故。眼界乃至意界畢竟凈故。善現(xiàn)。色界本性無(wú)縛無(wú)脫。聲香味觸法界本性亦無(wú)縛無(wú)脫。色界本性無(wú)縛無(wú)脫則非色界。聲香味觸法界本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非聲香味觸法界。何以故。色界乃至法界畢竟凈故。善現(xiàn)。眼識(shí)界本性無(wú)縛無(wú)脫。耳鼻舌身意識(shí)界本性亦無(wú)縛無(wú)脫。眼識(shí)界本性無(wú)縛無(wú)脫則非眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界亦無(wú)縛無(wú)脫則非耳鼻舌身意識(shí)界。何以故。眼識(shí)界乃至意識(shí)界畢竟凈故。善現(xiàn)。眼觸本性無(wú)縛無(wú)脫。耳鼻舌身意觸本性亦無(wú)縛無(wú)脫。眼觸本性無(wú)縛無(wú)脫則非眼觸。耳鼻舌身意觸本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非耳鼻舌身意觸。何以故。眼觸乃至意觸畢竟凈故。善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受本性無(wú)縛無(wú)脫。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受本性亦無(wú)縛無(wú)脫。眼觸為緣所生諸受本性無(wú)縛無(wú)脫則非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟凈故。善現(xiàn)。地界本性無(wú)縛無(wú)脫。水火風(fēng)空識(shí)界本性亦無(wú)縛無(wú)脫。地界本性無(wú)縛無(wú)脫則非地界。水火風(fēng)空識(shí)界本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非水火風(fēng)空識(shí)界。何以故。地水火風(fēng)空識(shí)界畢竟凈故。善現(xiàn)。因緣本性無(wú)縛無(wú)脫。等無(wú)間緣所緣緣增上緣本性亦無(wú)縛無(wú)脫。因緣本性無(wú)縛無(wú)脫則非因緣。等無(wú)間緣所緣緣增上緣本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非等無(wú)間緣所緣緣增上緣。何以故。因緣乃至增上緣畢竟凈故。善現(xiàn)。從諸緣所生法本性無(wú)縛無(wú)脫。從諸緣所生法本性無(wú)縛無(wú)脫則非從諸緣所生法。何以故。從諸緣所生法畢竟凈故。善現(xiàn)。無(wú)明本性無(wú)縛無(wú)脫。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱本性亦無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)明本性無(wú)縛無(wú)脫則非無(wú)明。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱。何以故。無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱畢竟凈故。善現(xiàn)。布施波羅蜜多本性無(wú)縛無(wú)脫。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多本性亦無(wú)縛無(wú)脫。布施波羅蜜多本性無(wú)縛無(wú)脫則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。布施乃至般若波羅蜜多畢竟凈故。善現(xiàn)。四靜慮本性無(wú)縛無(wú)脫。四無(wú)量四無(wú)色定本性亦無(wú)縛無(wú)脫。四靜慮本性無(wú)縛無(wú)脫則非四靜慮。四無(wú)量四無(wú)色定本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非四無(wú)量四無(wú)色定。何以故。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定畢竟凈故。善現(xiàn)。四念住本性無(wú)縛無(wú)脫。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支本性亦無(wú)縛無(wú)脫。四念住本性無(wú)縛無(wú)脫則非四念住。四正斷乃至八圣道支本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非四正斷乃至八圣道支。何以故。四念住乃至八圣道支畢竟凈故。善現(xiàn)�？战饷撻T(mén)本性無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)本性亦無(wú)縛無(wú)脫。空解脫門(mén)本性無(wú)縛無(wú)脫則非空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。何以故。空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空本性無(wú)縛無(wú)脫。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空本性無(wú)縛無(wú)脫。內(nèi)空本性無(wú)縛無(wú)脫則非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非外空乃至無(wú)性自性空。何以故。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空畢竟凈故。善現(xiàn)。苦圣諦本性無(wú)縛無(wú)脫。集滅道圣諦本性亦無(wú)縛無(wú)脫�？嗍ブB本性無(wú)縛無(wú)脫則非苦圣諦。集滅道圣諦本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非集滅道圣諦。何以故�？嗉瘻绲朗ブB畢竟凈故。善現(xiàn)。八解脫本性無(wú)縛無(wú)脫。八勝處九次第定十遍處本性亦無(wú)縛無(wú)脫。八解脫本性無(wú)縛無(wú)脫則非八解脫。八勝處九次第定十遍處本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非八勝處九次第定十遍處。何以故。八解脫乃至十遍處畢竟凈故。善現(xiàn)。一切陀羅尼門(mén)本性無(wú)縛無(wú)脫。一切三摩地門(mén)本性亦無(wú)縛無(wú)脫。一切陀羅尼門(mén)本性無(wú)縛無(wú)脫則非一切陀羅尼門(mén)。一切三摩地門(mén)本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非一切三摩地門(mén)。何以故。一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)畢竟凈故。善現(xiàn)。極喜地本性無(wú)縛無(wú)脫。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地本性亦無(wú)縛無(wú)脫。極喜地本性無(wú)縛無(wú)脫則非極喜地。離垢地乃至法云地本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非離垢地乃至法云地。何以故。極喜地乃至法云地畢竟凈故。善現(xiàn)。五眼本性無(wú)縛無(wú)脫。六神通本性亦無(wú)縛無(wú)脫。五眼本性無(wú)縛無(wú)脫則非五眼。六神通本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非六神通。何以故。五眼六神通畢竟凈故。善現(xiàn)。佛十力本性無(wú)縛無(wú)脫。四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法本性亦無(wú)縛無(wú)脫。佛十力本性無(wú)縛無(wú)脫則非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。何以故。佛十力乃至十八佛不共法畢竟凈故。善現(xiàn)。大慈本性無(wú)縛無(wú)脫。大悲大喜大舍本性亦無(wú)縛無(wú)脫。大慈本性無(wú)縛無(wú)脫則非大慈。大悲大喜大舍本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非大悲大喜大舍。何以故。大慈乃至大舍畢竟凈故。善現(xiàn)。無(wú)忘失法本性無(wú)縛無(wú)脫。恒住舍性本性亦無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)忘失法本性無(wú)縛無(wú)脫則非無(wú)忘失法。恒住舍性本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非恒住舍性。何以故。無(wú)忘失法恒住舍性畢竟凈故。善現(xiàn)。一切智本性無(wú)縛無(wú)脫。道相智一切相智本性亦無(wú)縛無(wú)脫。一切智本性無(wú)縛無(wú)脫則非一切智。道相智一切相智本性亦無(wú)縛無(wú)脫。則非道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智畢竟凈故。善現(xiàn)。三十二大士相本性無(wú)縛無(wú)脫。八十隨好本性亦無(wú)縛無(wú)脫。三十二大士相本性無(wú)縛無(wú)脫則非三十二大士相。八十隨好本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非八十隨好。何以故。三十二大士相八十隨好畢竟凈故。善現(xiàn)。預(yù)流果本性無(wú)縛無(wú)脫。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提本性亦無(wú)縛無(wú)脫。預(yù)流果本性無(wú)縛無(wú)脫則非預(yù)流果。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。何以故。預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提畢竟凈故。善現(xiàn)。一切菩薩摩訶薩行本性無(wú)縛無(wú)脫。諸佛無(wú)上正等菩提本性亦無(wú)縛無(wú)脫。一切菩薩摩訶薩行本性無(wú)縛無(wú)脫則非一切菩薩摩訶薩行。諸佛無(wú)上正等菩提本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非諸佛無(wú)上正等菩提。何以故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提畢竟凈故。善現(xiàn)。世間法本性無(wú)縛無(wú)脫。出世間法本性亦無(wú)縛無(wú)脫。世間法本性無(wú)縛無(wú)脫則非世間法。出世間法本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非出世間法。何以故。世間出世間法畢竟凈故。善現(xiàn)。有漏法本性無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)漏法本性亦無(wú)縛無(wú)脫。有漏法本性無(wú)縛無(wú)脫則非有漏法。無(wú)漏法本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非無(wú)漏法。何以故。有漏無(wú)漏法畢竟凈故。善現(xiàn)。有為法本性無(wú)縛無(wú)脫。無(wú)為法本性亦無(wú)縛無(wú)脫。有為法本性無(wú)縛無(wú)脫則非有為法。無(wú)為法本性亦無(wú)縛無(wú)脫則非無(wú)為法。何以故。有為法無(wú)為法畢竟凈故。如是善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。雖為有情宣說(shuō)諸法。而于有情及諸法性都無(wú)所得。何以故。以諸有情及一切法不可得故

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。以無(wú)所住為方便故。住一切法無(wú)所得中。謂以無(wú)所住為方便故。住色空。以無(wú)所住為方便故。住受想行識(shí)空。以無(wú)所住為方便故。住眼處空。以無(wú)所住為方便故。住耳鼻舌身意處空。以無(wú)所住為方便故。住色處空。以無(wú)所住為方便故。住聲香味觸法處空。以無(wú)所住為方便故。住眼界空。以無(wú)所住為方便故。住耳鼻舌身意界空。以無(wú)所住為方便故。住色界空。以無(wú)所住為方便故。住聲香味觸法界空。以無(wú)所住為方便故。住眼識(shí)界空。以無(wú)所住為方便故。住耳鼻舌身意識(shí)界空。以無(wú)所住為方便故。住眼觸空。以無(wú)所住為方便故。住耳鼻舌身意觸空。以無(wú)所住為方便故。住眼觸為緣所生諸受空。以無(wú)所住為方便故。住耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。以無(wú)所住為方便故。住地界空。以無(wú)所住為方便故。住水火風(fēng)空識(shí)界空。以無(wú)所住為方便故。住因緣空。以無(wú)所住為方便故。住等無(wú)間緣所緣緣增上緣空。以無(wú)所住為方便故。住從諸緣所生法空。以無(wú)所住為方便故。住無(wú)明空。以無(wú)所住為方便故。住行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱空。以無(wú)所住為方便故。住布施波羅蜜多空。以無(wú)所住為方便故。住凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空。以無(wú)所住為方便故。住四靜慮空。以無(wú)所住為方便故。住四無(wú)量四無(wú)色定空。以無(wú)所住為方便故。住四念住空。以無(wú)所住為方便故。住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支空。以無(wú)所住為方便故。住空解脫門(mén)空。以無(wú)所住為方便故。住無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空。以無(wú)所住為方便故。住內(nèi)空空。以無(wú)所住為方便故。住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空空。以無(wú)所住為方便故。住苦圣諦空。以無(wú)所住為方便故。住集滅道圣諦空。以無(wú)所住為方便故。住八解脫空。以無(wú)所住為方便故。住八勝處九次第定十遍處空。以無(wú)所住為方便故。住一切陀羅尼門(mén)空。以無(wú)所住為方便故。住一切三摩地門(mén)空。以無(wú)所住為方便故。住極喜地空。以無(wú)所住為方便故。住離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地空。以無(wú)所住為方便故。住五眼空。以無(wú)所住為方便故。住六神通空。以無(wú)所住為方便故。住佛十力空。以無(wú)所住為方便故。住四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法空。以無(wú)所住為方便故。住大慈空。以無(wú)所住為方便故。住大悲大喜大舍空。以無(wú)所住為方便故。住無(wú)忘失法空。以無(wú)所住為方便故。住恒住舍性空。以無(wú)所住為方便故。住一切智空。以無(wú)所住為方便故。住道相智一切相智空。以無(wú)所住為方便故。住三十二大士相空。以無(wú)所住為方便故。住八十隨好空。以無(wú)所住為方便故。住預(yù)流果空。以無(wú)所住為方便故。住一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提空。以無(wú)所住為方便故。住一切菩薩摩訶薩行空。以無(wú)所住為方便故。住諸佛無(wú)上正等菩提空。以無(wú)所住為方便故。住世間法空。以無(wú)所住為方便故。住出世間法空。以無(wú)所住為方便故。住有漏法空。以無(wú)所住為方便故。住無(wú)漏法空。以無(wú)所住為方便故。住有為法空。以無(wú)所住為方便故。住無(wú)為法空

善現(xiàn)。色無(wú)所住。受想行識(shí)亦無(wú)所住。色空無(wú)所住。受想行識(shí)空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。色無(wú)自性不可得。受想行識(shí)亦無(wú)自性不可得。色空無(wú)自性不可得。受想行識(shí)空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。眼處無(wú)所住。耳鼻舌身意處亦無(wú)所住。眼處空無(wú)所住。耳鼻舌身意處空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。眼處無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意處亦無(wú)自性不可得。眼處空無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意處空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。色處無(wú)所住。聲香味觸法處亦無(wú)所住。色處空無(wú)所住。聲香味觸法處空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。色處無(wú)自性不可得。聲香味觸法處亦無(wú)自性不可得。色處空無(wú)自性不可得。聲香味觸法處空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。眼界無(wú)所住。耳鼻舌身意界亦無(wú)所住。眼界空無(wú)所住。耳鼻舌身意界空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。眼界無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意界亦無(wú)自性不可得。眼界空無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意界空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。色界無(wú)所住。聲香味觸法界亦無(wú)所住。色界空無(wú)所住。聲香味觸法界空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。色界無(wú)自性不可得。聲香味觸法界亦無(wú)自性不可得。色界空無(wú)自性不可得。聲香味觸法界空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。眼識(shí)界無(wú)所住。耳鼻舌身意識(shí)界亦無(wú)所住。眼識(shí)界空無(wú)所住。耳鼻舌身意識(shí)界空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。眼識(shí)界無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意識(shí)界亦無(wú)自性不可得。眼識(shí)界空無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意識(shí)界空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。眼觸無(wú)所住耳鼻舌身意觸亦無(wú)所住。眼觸空無(wú)所住。耳鼻舌身意觸空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。眼觸無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意觸亦無(wú)自性不可得。眼觸空無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意觸空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受無(wú)所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無(wú)所住。眼觸為緣所生諸受空無(wú)所住。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無(wú)自性不可得。眼觸為緣所生諸受空無(wú)自性不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。地界無(wú)所住。水火風(fēng)空識(shí)界亦無(wú)所住。地界空無(wú)所住。水火風(fēng)空識(shí)界空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。地界無(wú)自性不可得。水火風(fēng)空識(shí)界亦無(wú)自性不可得。地界空無(wú)自性不可得。水火風(fēng)空識(shí)界空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。因緣無(wú)所住。等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦無(wú)所住。因緣空無(wú)所住。等無(wú)間緣所緣緣增上緣空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。因緣無(wú)自性不可得。等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦無(wú)自性不可得。因緣空無(wú)自性不可得。等無(wú)間緣所緣緣增上緣空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。從諸緣所生法無(wú)所住。從諸緣所生法空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。從諸緣所生法無(wú)自性不可得。從諸緣所生法空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。無(wú)明無(wú)所住。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱亦無(wú)所住。無(wú)明空無(wú)所住。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。無(wú)明無(wú)自性不可得。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱亦無(wú)自性不可得。無(wú)明空無(wú)自性不可得。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故

善現(xiàn)。布施波羅蜜多無(wú)所住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦無(wú)所住。布施波羅蜜多空無(wú)所住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。布施波羅蜜多無(wú)自性不可得。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦無(wú)自性不可得。布施波羅蜜多空無(wú)自性不可得。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。四靜慮無(wú)所住。四無(wú)量四無(wú)色定亦無(wú)所住。四靜慮空無(wú)所住。四無(wú)量四無(wú)色定亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。四靜慮無(wú)自性不可得。四無(wú)量四無(wú)色定亦無(wú)自性不可得。四靜慮空無(wú)自性不可得。四無(wú)量四無(wú)色定空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。四念住無(wú)所住。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支亦無(wú)所住。四念住空無(wú)所住。四正斷乃至八圣道支空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。四念住無(wú)自性不可得。四正斷乃至八圣道支亦無(wú)自性不可得。四念住空無(wú)自性不可得。四正斷乃至八圣道支空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。空解脫門(mén)無(wú)所住。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)亦無(wú)所住�？战饷撻T(mén)空無(wú)所住。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。空解脫門(mén)無(wú)自性不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)亦無(wú)自性不可得�？战饷撻T(mén)空無(wú)自性不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。內(nèi)空無(wú)所住。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。亦無(wú)所住。內(nèi)空空無(wú)所住。外空乃至無(wú)性自性空空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。內(nèi)空無(wú)自性不可得。外空乃至無(wú)性自性空亦無(wú)自性不可得。內(nèi)空空無(wú)自性不可得。外空乃至無(wú)性自性空空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。苦圣諦無(wú)所住。集滅道圣諦亦無(wú)所住�？嗍ブB空無(wú)所住。集滅道圣諦空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。苦圣諦無(wú)自性不可得。集滅道圣諦亦無(wú)自性不可得�？嗍ブB空無(wú)自性不可得。集滅道圣諦空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。八解脫無(wú)所住。八勝處九次第定十遍處亦無(wú)所住。八解脫空無(wú)所住。八勝處九次第定十遍處空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。八解脫無(wú)自性不可得。八勝處九次第定十遍處亦無(wú)自性不可得。八解脫空無(wú)自性不可得。八勝處九次第定十遍處空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。一切陀羅尼門(mén)無(wú)所住。一切三摩地門(mén)亦無(wú)所住。一切陀羅尼門(mén)空無(wú)所住。一切三摩地門(mén)空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。一切陀羅尼門(mén)無(wú)自性不可得。一切三摩地門(mén)亦無(wú)自性不可得。一切陀羅尼門(mén)空無(wú)自性不可得。一切三摩地門(mén)空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。極喜地?zé)o所住。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地亦無(wú)所住。極喜地空無(wú)所住。離垢地乃至法云地空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。極喜地?zé)o自性不可得。離垢地乃至法云地亦無(wú)自性不可得。極喜地空無(wú)自性不可得。離垢地乃至法云地空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故

善現(xiàn)。五眼無(wú)所住。六神通亦無(wú)所住。五眼空無(wú)所住。六神通空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。五眼無(wú)自性不可得。六神通亦無(wú)自性不可得。五眼空無(wú)自性不可得。六神通空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。佛十力無(wú)所住。四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法亦無(wú)所住。佛十力空無(wú)所住。四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。佛十力無(wú)自性不可得。四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法亦無(wú)自性不可得。佛十力空無(wú)自性不可得。四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。大慈無(wú)所住。大悲大喜大舍亦無(wú)所住。大慈空無(wú)所住。大悲大喜大舍空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。大慈無(wú)自性不可得。大悲大喜大舍亦無(wú)自性不可得。大慈空無(wú)自性不可得。大悲大喜大舍空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。無(wú)忘失法無(wú)所住。恒住舍性亦無(wú)所住。無(wú)忘失法空無(wú)所住。恒住舍性空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。無(wú)忘失法無(wú)自性不可得。恒住舍性亦無(wú)自性不可得。無(wú)忘失法空無(wú)自性不可得。恒住舍性空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。一切智無(wú)所住。道相智一切相智亦無(wú)所住。一切智空無(wú)所住。道相智一切相智空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。一切智無(wú)自性不可得。道相智一切相智亦無(wú)自性不可得。一切智空無(wú)自性不可得。道相智一切相智空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故

善現(xiàn)。三十二大士相無(wú)所住。八十隨好亦無(wú)所住。三十二大士相空無(wú)所住。八十隨好空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。三十二大士相無(wú)自性不可得。八十隨好亦無(wú)自性不可得。三十二大士相空無(wú)自性不可得。八十隨好空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。預(yù)流果無(wú)所住。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提亦無(wú)所住。預(yù)流果空無(wú)所住。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。預(yù)流果無(wú)自性不可得。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提亦無(wú)自性不可得。預(yù)流果空無(wú)自性不可得。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。一切菩薩摩訶薩行無(wú)所住。諸佛無(wú)上正等菩提亦無(wú)所住。一切菩薩摩訶薩行空無(wú)所住。諸佛無(wú)上正等菩提空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。一切菩薩摩訶薩行無(wú)自性不可得。諸佛無(wú)上正等菩提亦無(wú)自性不可得。一切菩薩摩訶薩行空無(wú)自性不可得。諸佛無(wú)上正等菩提空亦無(wú)自性。不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。世間法無(wú)所住。出世間法亦無(wú)所住。世間法空無(wú)所住。出世間法空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。世間法無(wú)自性不可得。出世間法亦無(wú)自性不可得。世間法空無(wú)自性不可得。出世間法空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。有漏法無(wú)所住。無(wú)漏法亦無(wú)所住。有漏法空無(wú)所住。無(wú)漏法空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。有漏法無(wú)自性不可得。無(wú)漏法亦無(wú)自性不可得。有漏法空無(wú)自性不可得。無(wú)漏法空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。有為法無(wú)所住。無(wú)為法亦無(wú)所住。有為法空無(wú)所住。無(wú)為法空亦無(wú)所住。何以故。善現(xiàn)。有為法無(wú)自性不可得。無(wú)為法亦無(wú)自性不可得。有為法空無(wú)自性不可得。無(wú)為法空亦無(wú)自性不可得。非無(wú)自性不可得法有所住故。善現(xiàn)。非無(wú)性法住無(wú)性法。非有性法住有性法。非無(wú)性法住有性法。非有性法住無(wú)性法。非自性法住自性法。非他性法住他性法。非自性法住他性法。非他性法住自性法。何以故。是一切法皆不可得。不可得法當(dāng)何所住。如是善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。以是諸空修遣諸法。亦能如實(shí)說(shuō)示有情。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。于佛菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞一切圣眾皆無(wú)過(guò)失。何以故。諸佛菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞一切圣眾。于是法性皆能隨覺(jué)。既隨覺(jué)已。為諸有情無(wú)倒宣說(shuō)。雖為有情宣說(shuō)諸法。而于法性無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)越。何以故。善現(xiàn)。諸法實(shí)性即是法界真如實(shí)際。如是法界真如實(shí)際皆不可轉(zhuǎn)不可越故。所以者何。如是法界真如實(shí)際。皆無(wú)自性而可轉(zhuǎn)越