大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百一十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百一十九卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分真如品第四十七之二

爾時(shí)世尊告欲色界諸天子言。如是如是如汝所說(shuō)。諸天子。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行識(shí)即是一切智智。一切智智即是受想行識(shí)。諸天子。眼處即是一切智智。一切智智即是眼處。耳鼻舌身意處即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意處。諸天子。色處即是一切智智。一切智智即是色處。聲香味觸法處即是一切智智。一切智智即是聲香味觸法處。諸天子。眼界即是一切智智。一切智智即是眼界。耳鼻舌身意界即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意界。諸天子。色界即是一切智智。一切智智即是色界。聲香味觸法界即是一切智智。一切智智即是聲香味觸法界。諸天子。眼識(shí)界即是一切智智。一切智智即是眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意識(shí)界。諸天子。眼觸即是一切智智。一切智智即是眼觸。耳鼻舌身意觸即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意觸。諸天子。眼觸為緣所生諸受即是一切智智。一切智智即是眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。諸天子。地界即是一切智智。一切智智即是地界水火風(fēng)空識(shí)界即是一切智智。一切智智即是水火風(fēng)空識(shí)界。諸天子。無(wú)明即是一切智智。一切智智即是無(wú)明。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死即是一切智智。一切智智即是行乃至老死。諸天子。布施波羅蜜多即是一切智智。一切智智即是布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多即是一切智智。一切智智即是凈戒乃至般若波羅蜜多。諸天子。內(nèi)空即是一切智智。一切智智即是內(nèi)空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空即是一切智智一切智智即是外空乃至無(wú)性自性空。諸天子。真如即是一切智智。一切智智即是真如。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界即是一切智智。一切智智即是法界乃至不思議界。諸天子。四念住即是一切智智。一切智智即是四念住。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支即是一切智智。一切智智即是四正斷乃至八圣道支。諸天子�？嗍ブB即是一切智智。一切智智即是苦圣諦。集滅道圣諦即是一切智智。一切智智即是集滅道圣諦。諸天子。四靜慮即是一切智智。一切智智即是四靜慮。諸天子。四無(wú)量即是一切智智。一切智智即是四無(wú)量。諸天子。四無(wú)色定即是一切智智一切智智即是四無(wú)色定。諸天子。八解脫即是一切智智。一切智智即是八解脫。諸天子。八勝處即是一切智智。一切智智即是八勝處。諸天子。九次第定即是一切智智。一切智智即是九次第定。諸天子。十遍處即是一切智智。一切智智即是十遍處。諸天子。空解脫門(mén)即是一切智智。一切智智即是空解脫門(mén)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)即是一切智智。一切智智即是無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。諸天子。五眼即是一切智智。一切智智即是五眼。諸天子。六神通即是一切智智。一切智智即是六神通。諸天子。三摩地門(mén)即是一切智智。一切智智即是三摩地門(mén)。諸天子。陀羅尼門(mén)即是一切智智。一切智智即是陀羅尼門(mén)。諸天子。佛十力即是一切智智。一切智智即是佛十力。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法即是一切智智。一切智智即是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。諸天子。預(yù)流果即是一切智智。一切智智即是預(yù)流果。一來(lái)不還阿羅漢果即是一切智智。一切智智即是一來(lái)不還阿羅漢果。諸天子。獨(dú)覺(jué)菩提即是一切智智。一切智智即是獨(dú)覺(jué)菩提。諸天子。一切智即是一切智智。一切智智即是一切智。道相智一切相智即是一切智智。一切智智即是道相智一切相智。諸天子。諸佛無(wú)上正等菩提。即是一切智智。一切智智即是諸佛無(wú)上正等菩提。所以者何。諸天子。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若受想行識(shí)真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若眼處真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若耳鼻舌身意處真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若色處真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若聲香味觸法處真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若眼界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若耳鼻舌身意界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若色界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若聲香味觸法界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若眼識(shí)界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若耳鼻舌身意識(shí)界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若眼觸真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若耳鼻舌身意觸真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若眼觸為緣所生諸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若地界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若水火風(fēng)空識(shí)界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若無(wú)明真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若布施波羅蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若內(nèi)空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若真如真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若四念住真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若苦圣諦真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若集滅道圣諦真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若四靜慮真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若四無(wú)量真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若四無(wú)色定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若八解脫真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若八勝處真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若九次第定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若十遍處真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若空解脫門(mén)真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若五眼真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若六神通真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若三摩地門(mén)真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若陀羅尼門(mén)真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若佛十力真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若預(yù)流果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若一來(lái)不還阿羅漢果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若獨(dú)覺(jué)菩提真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。若諸佛無(wú)上正等菩提真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無(wú)二無(wú)別亦無(wú)窮盡。諸天子。我觀此義心恒趣寂不樂(lè)說(shuō)法。所以者何。此法甚深難見(jiàn)難覺(jué)。不可尋思。過(guò)尋思境微妙沖寂。聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。謂深般若波羅蜜多即是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所證無(wú)上正等菩提。諸天子。如是無(wú)上正等菩提。無(wú)能證非所證。無(wú)證處無(wú)證時(shí)。諸天子。此法深妙不二現(xiàn)行。非諸世間所能比度。諸天子。虛空甚深故此法甚深。真如甚深故此法甚深。法界甚深故此法甚深。法性甚深故此法甚深。不虛妄性甚深故此法甚深。不變異性甚深故此法甚深。平等性甚深故此法甚深。離生性甚深故此法甚深。法定甚深故此法甚深。法住甚深故此法甚深。實(shí)際甚深故此法甚深。虛空界甚深故此法甚深。不思議界甚深故此法甚深。諸天子。無(wú)量無(wú)邊甚深故此法甚深。無(wú)來(lái)無(wú)去甚深故此法甚深。無(wú)生無(wú)滅甚深故此法甚深。無(wú)染無(wú)凈甚深故此法甚深。無(wú)知無(wú)得甚深故此法甚深。無(wú)造無(wú)作甚深故此法甚深。諸天子。我甚深故此法甚深。有情甚深故此法甚深。命者甚深故此法甚深。生者甚深故此法甚深。養(yǎng)者甚深故此法甚深。士夫甚深故此法甚深。補(bǔ)特伽羅甚深故此法甚深。意生甚深故此法甚深。儒童甚深故此法甚深。作者甚深故此法甚深。受者甚深故此法甚深。知者甚深故此法甚深。見(jiàn)者甚深故此法甚深。諸天子。色甚深故此法甚深。受想行識(shí)甚深故此法甚深。諸天子。眼處甚深故此法甚深。耳鼻舌身意處甚深故此法甚深。諸天子。色處甚深故此法甚深。聲香味觸法處甚深故此法甚深。諸天子。眼界甚深故此法甚深。耳鼻舌身意界甚深故此法甚深。諸天子。色界甚深故此法甚深。聲香味觸法界甚深故此法甚深。諸天子。眼識(shí)界甚深故此法甚深。耳鼻舌身意識(shí)界甚深故此法甚深。諸天子。眼觸甚深故此法甚深。耳鼻舌身意觸甚深故此法甚深。諸天子。眼觸為緣所生諸受甚深故此法甚深。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受甚深故此法甚深。諸天子。地界甚深故此法甚深。水火風(fēng)空識(shí)界甚深故此法甚深。諸天子。無(wú)明甚深故此法甚深。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死甚深故此法甚深。諸天子。布施波羅蜜多甚深故此法甚深。凈戒波羅蜜多甚深故此法甚深。安忍波羅蜜多甚深故此法甚深。精進(jìn)波羅蜜多甚深故此法甚深。靜慮波羅蜜多甚深故此法甚深。般若波羅蜜多甚深故此法甚深。諸天子。內(nèi)空甚深故此法甚深。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空甚深故此法甚深。諸天子。四念住甚深故此法甚深。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支甚深故此法甚深。諸天子。苦圣諦甚深故此法甚深。集滅道圣諦甚深故此法甚深。諸天子。四靜慮甚深故此法甚深。四無(wú)量甚深故此法甚深。四無(wú)色定甚深故此法甚深。諸天子。八解脫甚深故此法甚深。八勝處甚深故此法甚深。九次第定甚深故此法甚深。十遍處甚深故此法甚深。諸天子�？战饷撻T(mén)甚深故此法甚深。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)甚深故此法甚深。諸天子。五眼甚深故此法甚深。六神通甚深故此法甚深。諸天子。三摩地門(mén)甚深故此法甚深。陀羅尼門(mén)甚深故此法甚深。諸天子。佛十力甚深故此法甚深。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法甚深故此法甚深。諸天子。預(yù)流果甚深故此法甚深。一來(lái)不還阿羅漢果甚深故此法甚深。諸天子。獨(dú)覺(jué)菩提甚深故此法甚深。諸天子。一切智甚深故此法甚深。道相智一切相智甚深故此法甚深。諸天子。一切佛法甚深故此法甚深

時(shí)欲色界諸天子白佛言。世尊。此所說(shuō)法甚深微妙。非諸世間卒能信受。世尊。此深妙法不為攝取色故說(shuō)。不為棄舍色故說(shuō)。不為攝取受想行識(shí)故說(shuō)。不為棄舍受想行識(shí)故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取眼處故說(shuō)。不為棄舍眼處故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意處故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意處故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取色處故說(shuō)。不為棄舍色處故說(shuō)。不為攝取聲香味觸法處故說(shuō)。不為棄舍聲香味觸法處故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取眼界故說(shuō)。不為棄舍眼界故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意界故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意界故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取色界故說(shuō)。不為棄舍色界故說(shuō)。不為攝取聲香味觸法界故說(shuō)。不為棄舍聲香味觸法界故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取眼識(shí)界故說(shuō)。不為棄舍眼識(shí)界故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意識(shí)界故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意識(shí)界故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取眼觸故說(shuō)。不為棄舍眼觸故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意觸故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意觸故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取眼觸為緣所生諸受故說(shuō)。不為棄舍眼觸為緣所生諸受故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意觸為緣所生諸受故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意觸為緣所生諸受故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取地界故說(shuō)。不為棄舍地界故說(shuō)。不為攝取水火風(fēng)空識(shí)界故說(shuō)。不為棄舍水火風(fēng)空識(shí)界故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取無(wú)明故說(shuō)。不為棄舍無(wú)明故說(shuō)。不為攝取行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死故說(shuō)。不為棄舍行乃至老死故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取布施波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍布施波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取凈戒波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍凈戒波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取安忍波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍安忍波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取精進(jìn)波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍精進(jìn)波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取靜慮波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍靜慮波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取般若波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍般若波羅蜜多故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取內(nèi)空故說(shuō)。不為棄舍內(nèi)空故說(shuō)。不為攝取外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空故說(shuō)。不為棄舍外空乃至無(wú)性自性空故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取真如故說(shuō)。不為棄舍真如故說(shuō)。不為攝取法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界故說(shuō)。不為棄舍法界乃至不思議界故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取四念住故說(shuō)。不為棄舍四念住故說(shuō)。不為攝取四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支故說(shuō)。不為棄舍四正斷乃至八圣道支故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取苦圣諦故說(shuō)。不為棄舍苦圣諦故說(shuō)。不為攝取集滅道圣諦故說(shuō)。不為棄舍集滅道圣諦故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取四靜慮故說(shuō)。不為棄舍四靜慮故說(shuō)。不為攝取四無(wú)量故說(shuō)。不為棄舍四無(wú)量故說(shuō)。不為攝取四無(wú)色定故說(shuō)。不為棄舍四無(wú)色定故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取八解脫故說(shuō)。不為棄舍八解脫故說(shuō)。不為攝取八勝處故說(shuō)。不為棄舍八勝處故說(shuō)。不為攝取九次第定故說(shuō)。不為棄舍九次第定故說(shuō)。不為攝取十遍處故說(shuō)。不為棄舍十遍處故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取空解脫門(mén)故說(shuō)。不為棄舍空解脫門(mén)故說(shuō)。不為攝取無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)故說(shuō)。不為棄舍無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取五眼故說(shuō)。不為棄舍五眼故說(shuō)。不為攝取六神通故說(shuō)。不為棄舍六神通故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取三摩地門(mén)故說(shuō)。不為棄舍三摩地門(mén)故說(shuō)。不為攝取陀羅尼門(mén)故說(shuō)。不為棄舍陀羅尼門(mén)故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取佛十力故說(shuō)。不為棄舍佛十力故說(shuō)。不為攝取四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故說(shuō)。不為棄舍四無(wú)所畏乃至十八佛不共法故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取預(yù)流果故說(shuō)。不為棄舍預(yù)流果故說(shuō)。不為攝取一來(lái)不還阿羅漢果故說(shuō)。不為棄舍一來(lái)不還阿羅漢果故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取獨(dú)覺(jué)菩提故說(shuō)。不為棄舍獨(dú)覺(jué)菩提故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取一切智故說(shuō)。不為棄舍一切智故說(shuō)不為攝取道相智一切相智故說(shuō)。不為棄舍道相智一切相智故說(shuō)。世尊。此深妙法不為攝取一切佛法故說(shuō)。不為棄舍一切佛法故說(shuō)。世尊。諸世間有情。多行攝取行起我我所執(zhí)。謂色是我是我所。受想行識(shí)是我是我所。眼處是我是我所。耳鼻舌身意處是我是我所。色處是我是我所。聲香味觸法處是我是我所。眼界是我是我所。耳鼻舌身意界是我是我所。色界是我是我所。聲香味觸法界是我是我所。眼識(shí)界是我是我所。耳鼻舌身意識(shí)界是我是我所。眼觸是我是我所。耳鼻舌身意觸是我是我所。眼觸為緣所生諸受是我是我所。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是我是我所。地界是我是我所。水火風(fēng)空識(shí)界是我是我所。無(wú)明是我是我所。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死是我是我所。布施波羅蜜多是我是我所。凈戒波羅蜜多是我是我所。安忍波羅蜜多是我是我所。精進(jìn)波羅蜜多是我是我所。靜慮波羅蜜多是我是我所。般若波羅蜜多是我是我所。內(nèi)空是我是我所。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空是我是我所。真如是我是我所。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界是我是我所。四念住是我是我所。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支是我是我所�？嗍ブB是我是我所。集滅道圣諦是我是我所。四靜慮是我是我所。四無(wú)量是我是我所。四無(wú)色定是我是我所。八解脫是我是我所。八勝處是我是我所。九次第定是我是我所。十遍處是我是我所�？战饷撻T(mén)是我是我所。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)是我是我所。五眼是我是我所。六神通是我是我所。三摩地門(mén)是我是我所。陀羅尼門(mén)是我是我所。佛十力是我是我所。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是我是我所。預(yù)流果是我是我所。一來(lái)不還阿羅漢果是我是我所。獨(dú)覺(jué)菩提是我是我所。一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所

爾時(shí)佛告諸天子言。如是如是如汝所說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取色故說(shuō)。不為棄舍色故說(shuō)。不為攝取受想行識(shí)故說(shuō)。不為棄舍受想行識(shí)故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取眼處故說(shuō)。不為棄舍眼處故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意處故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意處故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取色處故說(shuō)。不為棄舍色處故說(shuō)。不為攝取聲香味觸法處故說(shuō)。不為棄舍聲香味觸法處故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取眼界故說(shuō)。不為棄舍眼界故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意界故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意界故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取色界故說(shuō)。不為棄舍色界故說(shuō)。不為攝取聲香味觸法界故說(shuō)。不為棄舍聲香味觸法界故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取眼識(shí)界故說(shuō)。不為棄舍眼識(shí)界故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意識(shí)界故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意識(shí)界故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取眼觸故說(shuō)。不為棄舍眼觸故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意觸故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意觸故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取眼觸為緣所生諸受故說(shuō)。不為棄舍眼觸為緣所生諸受故說(shuō)。不為攝取耳鼻舌身意觸為緣所生諸受故說(shuō)。不為棄舍耳鼻舌身意觸為緣所生諸受故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取地界故說(shuō)。不為棄舍地界故說(shuō)。不為攝取水火風(fēng)空識(shí)界故說(shuō)。不為棄舍水火風(fēng)空識(shí)界故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取無(wú)明故說(shuō)不為棄舍無(wú)明故說(shuō)。不為攝取行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死故說(shuō)。不為棄舍行乃至老死故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取布施波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍布施波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取凈戒波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍凈戒波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取安忍波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍安忍波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取精進(jìn)波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍精進(jìn)波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取靜慮波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍靜慮波羅蜜多故說(shuō)。不為攝取般若波羅蜜多故說(shuō)。不為棄舍般若波羅蜜多故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取內(nèi)空故說(shuō)。不為棄舍內(nèi)空故說(shuō)。不為攝取外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空故說(shuō)。不為棄舍外空乃至無(wú)性自性空故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取真如故說(shuō)。不為棄舍真如故說(shuō)。不為攝取法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界故說(shuō)。不為棄舍法界乃至不思議界故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取四念住故說(shuō)。不為棄舍四念住故說(shuō)。不為攝取四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支故說(shuō)。不為棄舍四正斷乃至八圣道支故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取苦圣諦故說(shuō)。不為棄舍苦圣諦故說(shuō)。不為攝取集滅道圣諦故說(shuō)。不為棄舍集滅道圣諦故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取四靜慮故說(shuō)。不為棄舍四靜慮故說(shuō)。不為攝取四無(wú)量故說(shuō)。不為棄舍四無(wú)量故說(shuō)。不為攝取四無(wú)色定故說(shuō)。不為棄舍四無(wú)色定故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取八解脫故說(shuō)。不為棄舍八解脫故說(shuō)。不為攝取八勝處故說(shuō)。不為棄舍八勝處故說(shuō)。不為攝取九次第定故說(shuō)。不為棄舍九次第定故說(shuō)。不為攝取十遍處故說(shuō)。不為棄舍十遍處故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取空解脫門(mén)故說(shuō)。不為棄舍空解脫門(mén)故說(shuō)。不為攝取無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)故說(shuō)。不為棄舍無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取五眼故說(shuō)。不為棄舍五眼故說(shuō)。不為攝取六神通故說(shuō)。不為棄舍六神通故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取三摩地門(mén)故說(shuō)。不為棄舍三摩地門(mén)故說(shuō)。不為攝取陀羅尼門(mén)故說(shuō)。不為棄舍陀羅尼門(mén)故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取佛十力故說(shuō)。不為棄舍佛十力故說(shuō)。不為攝取四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故說(shuō)。不為棄舍四無(wú)所畏乃至十八佛不共法故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取預(yù)流果故說(shuō)。不為棄舍預(yù)流果故說(shuō)。不為攝取一來(lái)不還阿羅漢果故說(shuō)。不為棄舍一來(lái)不還阿羅漢果故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取獨(dú)覺(jué)菩提故說(shuō)。不為棄舍獨(dú)覺(jué)菩提故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取一切智故說(shuō)。不為棄舍一切智故說(shuō)。不為攝取道相智一切相智故說(shuō)。不為棄舍道相智一切相智故說(shuō)。諸天子。此深妙法不為攝取一切佛法故說(shuō)。不為棄舍一切佛法故說(shuō)