大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百一十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百一十六卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分真善友品第四十五之四

所以者何。善現(xiàn)。一切法皆以空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)相為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)相中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)愿為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)愿中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)起無(wú)作為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)起無(wú)作中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)生無(wú)滅為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)生無(wú)滅中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)染無(wú)凈為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)染無(wú)凈中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)所有為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)所有中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以幻為趣。彼于是趣不可超越。何以故�；弥腥し侨げ豢傻霉省Ｉ片F(xiàn)。一切法皆以夢(mèng)為趣。彼于是趣不可超越。何以故。夢(mèng)中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以響為趣。彼于是趣不可超越。何以故。響中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以像為趣。彼于是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以光影為趣。彼于是趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以陽(yáng)焰為趣。彼于是趣不可超越。何以故。陽(yáng)焰中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以變化事為趣。彼于是趣不可超越。何以故。變化事中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以尋香城為趣。彼于是趣不可超越。何以故。尋香城中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)量無(wú)邊為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)量無(wú)邊中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不與不取為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不與不取中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不舉不下為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不舉不下中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)去無(wú)來(lái)為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)去無(wú)來(lái)中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)增無(wú)減為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)增無(wú)減中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不入不出為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不入不出中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不集不散為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不集不散中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不合不離為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不合不離中趣非趣不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以我為趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以有情為趣。彼于是趣不可超越。何以故。有情尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以命者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。命者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以生者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。生者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以養(yǎng)者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。養(yǎng)者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以士夫?yàn)槿�。彼于是趣不可超越。何以故。士夫尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以補(bǔ)特伽羅為趣。彼于是趣不可超越。何以故。補(bǔ)特伽羅尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以意生為趣。彼于是趣不可超越。何以故。意生尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以儒童為趣。彼于是趣不可超越。何以故。儒童尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以作者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。作者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以使作者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。使作者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以受者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。受者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以使受者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。使受者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以起者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。起者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以使起者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。使起者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以知者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。知者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以見者為趣。彼于是趣不可超越。何以故。見者尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以常為趣。彼于是趣不可超越。何以故。常尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以樂為趣。彼于是趣不可超越。何以故。樂尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以我為趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以凈為趣。彼于是趣不可超越。何以故。凈尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)常為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)常尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以苦為趣。彼于是趣不可超越。何以故�？嗌挟吘篃o(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)我為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)我尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以不凈為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不凈尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以貪事為趣。彼于是趣不可超越。何以故。貪事尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以嗔事為趣彼于是趣不可超越。何以故。嗔事尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以癡事為趣。彼于是趣不可超越。何以故。癡事尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以見所作事為趣。彼于是趣不可超越。何以故。見所作事尚畢竟無(wú)所有。況有趣非趣可得。善現(xiàn)。一切法皆以真如為趣。彼于是趣不可超越。何以故。真如中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以法界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。法界中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以法性為趣。彼于是趣不可超越。何以故。法性中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不虛妄性為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不虛妄性中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不變異性為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不變異性中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以平等性為趣。彼于是趣不可超越。何以故。平等性中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以離生性為趣。彼于是趣不可超越。何以故。離生性中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以法定為趣。彼于是趣不可超越。何以故。法定中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以法住為趣。彼于是趣不可超越。何以故。法住中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以實(shí)際為趣。彼于是趣不可超越。何以故。實(shí)際中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以虛空界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。虛空界中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不思議界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不思議界中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以不動(dòng)為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不動(dòng)中趣非趣畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切法皆以色為趣。彼于是趣不可超越。何以故。色尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以受想行識(shí)為趣。彼于是趣不可超越。何以故。受想行識(shí)尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以眼處為趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以耳鼻舌身意處為趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以色處為趣。彼于是趣不可超越。何以故。色處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以聲香味觸法處為趣。彼于是趣不可超越。何以故。聲香味觸法處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以眼界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以耳鼻舌身意界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以色界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。色界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以聲香味觸法界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。聲香味觸法界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以眼識(shí)界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼識(shí)界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以耳鼻舌身意識(shí)界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意識(shí)界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以眼觸為趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼觸尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以耳鼻舌身意觸為趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以眼觸為緣所生諸受為趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼觸為緣所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受為趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以地界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。地界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以水火風(fēng)空識(shí)界為趣。彼于是趣不可超越。何以故。水火風(fēng)空識(shí)界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)明為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)明尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死為趣。彼于是趣不可超越。何以故。行乃至老死尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以布施波羅蜜多為趣。彼于是趣不可超越。何以故。布施波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以凈戒波羅蜜多為趣。彼于是趣不可超越。何以故。凈戒波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以安忍波羅蜜多為趣。彼于是趣不可超越。何以故。安忍波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以精進(jìn)波羅蜜多為趣。彼于是趣不可超越。何以故。精進(jìn)波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以靜慮波羅蜜多為趣。彼于是趣不可超越。何以故。靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以般若波羅蜜多為趣。彼于是趣不可超越。何以故。般若波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以內(nèi)空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。內(nèi)空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以外空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以內(nèi)外空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。內(nèi)外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以空空為趣。彼于是趣不可超越。何以故�？湛丈挟吘共豢傻�。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以大空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。大空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以勝義空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。勝義空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以有為空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。有為空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)為空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)為空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以畢竟空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。畢竟空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)際空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)際空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以散空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。散空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)變異空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)變異空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以本性空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。本性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以自相空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。自相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以共相空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。共相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一切法空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切法空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以不可得空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。不可得空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)性空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以自性空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。自性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)性自性空為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)性自性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四念住為趣彼于是趣不可超越。何以故。四念住尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四正斷為趣。彼于是趣不可超越。何以故。四正斷尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四神足為趣。彼于是趣不可超越。何以故。四神足尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以五根為趣。彼于是趣不可超越。何以故。五根尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以五力為趣。彼于是趣不可超越。何以故。五力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以七等覺支為趣。彼于是趣不可超越。何以故。七等覺支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以八圣道支為趣。彼于是趣不可超越。何以故。八圣道支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以苦圣諦為趣。彼于是趣不可超越。何以故。苦圣諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以集圣諦為趣。彼于是趣不可超越。何以故。集圣諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以滅圣諦為趣。彼于是趣不可超越。何以故。滅圣諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以道圣諦為趣。彼于是趣不可超越。何以故。道圣諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四靜慮為趣。彼于是趣不可超越。何以故。四靜慮尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四無(wú)量為趣。彼于是趣不可超越。何以故。四無(wú)量尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四無(wú)色定為趣。彼于是趣不可超越。何以故。四無(wú)色定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以八解脫為趣。彼于是趣不可超越。何以故。八解脫尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以八勝處為趣。彼于是趣不可超越。何以故。八勝處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以九次第定為趣。彼于是趣不可超越。何以故。九次第定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以十遍處為趣。彼于是趣不可超越。何以故。十遍處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以空解脫門為趣。彼于是趣不可超越。何以故�？战饷撻T尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以無(wú)相無(wú)愿解脫門為趣。彼于是趣不可超越。何以故。無(wú)相無(wú)愿解脫門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以五眼為趣。彼于是趣不可超越。何以故。五眼尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以六神通為趣。彼于是趣不可超越。何以故。六神通尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以三摩地門為趣。彼于是趣不可超越。何以故。三摩地門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以陀羅尼門為趣。彼于是趣不可超越。何以故。陀羅尼門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以佛十力為趣。彼于是趣不可超越。何以故。佛十力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四無(wú)所畏為趣。彼于是趣不可超越。何以故。四無(wú)所畏尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以四無(wú)礙解為趣。彼于是趣不可超越。何以故。四無(wú)礙解尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以大慈為趣。彼于是趣不可超越。何以故。大慈尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以大悲大喜大舍為趣。彼于是趣不可超越。何以故。大悲大喜大舍尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以十八佛不共法為趣。彼于是趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以預(yù)流果為趣。彼于是趣不可超越。何以故。預(yù)流果尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一來(lái)不還阿羅漢果為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一來(lái)不還阿羅漢果尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以預(yù)流為趣。彼于是趣不可超越。何以故。預(yù)流尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一來(lái)不還阿羅漢為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一來(lái)不還阿羅漢尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以獨(dú)覺菩提為趣。彼于是趣不可超越。何以故。獨(dú)覺菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以獨(dú)覺為趣。彼于是趣不可超越。何以故。獨(dú)覺尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一切菩薩摩訶薩行為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一切菩薩摩訶薩為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以諸佛無(wú)上正等菩提為趣。彼于是趣不可超越。何以故。諸佛無(wú)上正等菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一切如來(lái)應(yīng)正等覺為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切如來(lái)應(yīng)正等覺尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一切智為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以道相智為趣。彼于是趣不可超越。何以故。道相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現(xiàn)。一切法皆以一切相智為趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。如是善現(xiàn)。菩薩摩訶薩為與世間作所趣故。發(fā)趣無(wú)上正等菩提

初分趣智品第四十六之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。誰(shuí)于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。佛言。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩久于無(wú)上正等菩提。發(fā)意趣求精勤修行。已曾供養(yǎng)百千俱胝那庾多佛。于諸佛所發(fā)弘誓愿善根淳熟。無(wú)量善友所攝受故。乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解◎◎具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多生信解者。何性何相何狀何貌。佛言。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩調(diào)伏貪嗔癡性為性。遠(yuǎn)離貪嗔癡相為相。遠(yuǎn)離貪嗔癡狀為狀。遠(yuǎn)離貪嗔癡貌為貌。復(fù)次善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩調(diào)伏貪無(wú)貪嗔無(wú)嗔癡無(wú)癡性為性。遠(yuǎn)離貪無(wú)貪嗔無(wú)嗔癡無(wú)癡相為相。遠(yuǎn)離貪無(wú)貪嗔無(wú)嗔癡無(wú)癡狀為狀。遠(yuǎn)離貪無(wú)貪嗔無(wú)嗔癡無(wú)癡貌為貌。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌。乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若波羅蜜多當(dāng)何所趣。佛言。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩當(dāng)趣一切智智。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。能與一切有情為所歸趣。佛言。善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多。則能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是則能與一切有情為所歸趣。善現(xiàn)復(fù)言。世尊。是菩薩摩訶薩能為難事。謂擐如是堅(jiān)固甲胄。我當(dāng)度脫一切有情皆令證得究竟涅槃。雖于有情作如是事。而都不見有情施設(shè)。佛言。善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。是菩薩摩訶薩能為難事。謂擐如是堅(jiān)固甲胄。我當(dāng)度脫一切有情皆令證得究竟涅槃。雖于有情作如是事。而都不見有情施設(shè)。復(fù)次善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色。何以故。色畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬色。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬受想行識(shí)。何以故。受想行識(shí)畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬受想行識(shí)。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼處。何以故。眼處畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳鼻舌身意處。何以故。耳鼻舌身意處畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬耳鼻舌身意處。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色處。何以故。色處畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬聲香味觸法處。何以故。聲香味觸法處畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬聲香味觸法處。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼界。何以故。眼界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬眼界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳鼻舌身意界。何以故。耳鼻舌身意界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬耳鼻舌身意界。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色界。何以故。色界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬聲香味觸法界。何以故。聲香味觸法界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬聲香味觸法界。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼識(shí)界。何以故。眼識(shí)界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬眼識(shí)界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳鼻舌身意識(shí)界。何以故。耳鼻舌身意識(shí)界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬耳鼻舌身意識(shí)界。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼觸。何以故。眼觸畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳鼻舌身意觸。何以故。耳鼻舌身意觸畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬耳鼻舌身意觸。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼觸為緣所生諸受。何以故。眼觸為緣所生諸受畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬眼觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬地界。何以故。地界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬水火風(fēng)空識(shí)界。何以故。水火風(fēng)空識(shí)界畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬水火風(fēng)空識(shí)界。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬無(wú)明。何以故。無(wú)明畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬無(wú)明。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死。何以故。行乃至老死畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬行乃至老死。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬我。何以故。我畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見者。何以故。有情乃至見者畢竟無(wú)所有。非菩薩非甲胄故。說(shuō)彼甲胄不屬有情乃至見者