小品般若波羅蜜經(jīng) 第八卷

小品般若波羅蜜經(jīng) 第八卷

后秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

深心求菩提品第二十

佛告須菩提。若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。應(yīng)當(dāng)親近善知識(shí)。須菩提白佛言。世尊。何等是菩薩善知識(shí)。佛告須菩提。諸佛世尊是菩薩善知識(shí)。何以故。能教菩薩。令入般若波羅蜜故。須菩提。是名菩薩善知識(shí)。復(fù)次須菩提。六波羅蜜是菩薩善知識(shí)。六波羅蜜是菩薩大師。六波羅蜜是菩薩道。六波羅蜜是菩薩光明。六波羅蜜是菩薩炬。須菩提。過去諸佛皆從六波羅蜜生。未來諸佛皆從六波羅蜜生�，F(xiàn)在十方無量阿僧祇世界諸佛。皆從六波羅蜜生。又三世諸佛薩婆若。皆從六波羅蜜生。何以故。諸佛行六波羅蜜。以四攝法攝取眾生。所謂布施愛語利益同事。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。是故當(dāng)知。六波羅蜜是大師。是父是母是舍是歸。是洲是救是究竟道。六波羅蜜利益一切眾生。是故菩薩欲自深智明了。不隨他語不信他法。若欲斷一切眾生疑。應(yīng)當(dāng)學(xué)是般若波羅蜜。世尊。又何等相是般若波羅蜜。須菩提。無礙相是般若波羅蜜。世尊。頗有因緣。如般若波羅蜜無礙相。一切法亦無礙相耶。有須菩提。如般若波羅蜜無礙相。一切法亦無礙相。何以故。須菩提。一切法離相。一切法空相。是故須菩提。當(dāng)知般若波羅蜜亦離相空相。一切法亦離相空相。世尊。若一切法離相空相。云何眾生有垢有凈。何以故。離相法無垢無凈�？障喾�無垢無凈。離相法空相法。不能得阿耨多羅三藐三菩提。離離相離空相。更無有法能得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我今云何當(dāng)知是義。須菩提。我還問汝。隨意答我。須菩提。于意云何。眾生長(zhǎng)夜著我我所不。如是如是。世尊。眾生長(zhǎng)夜著我我所。須菩提于意云何。我我所空不。世尊。我我所空。須菩提。于意云何。眾生以我我所往來生死不。如是如是。世尊。眾生以我我所故往來生死。須菩提。如是眾生名為有垢。隨眾生所受所著故。是中實(shí)無有垢亦無受垢者。須菩提。若不受一切法。則無我無我所。是名為凈。是中實(shí)無有凈。亦無有受凈者。菩薩如是行。名為行般若波羅蜜。世尊。若菩薩如是行則不行色。不行受想行識(shí)若菩薩如是行者。一切世間天人阿修羅不能降伏。世尊。菩薩如是行者。勝一切聲聞辟支佛所行。住無勝處。世尊。無勝菩薩晝夜行是應(yīng)般若波羅蜜念。近于阿耨多羅三藐三菩提。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告須菩提。于意云何。假令閻浮提所有眾生一時(shí)皆得人身。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)心已盡形布施。以是布施。回向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。于意云何。是人以是因緣得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛言。若菩薩乃至一日行應(yīng)般若波羅蜜念。其福勝彼。隨喜菩薩行。應(yīng)般若波羅蜜念。能為一切眾生而作福田。何以故。唯除諸佛。其余眾生無如是深慈心。如菩薩摩訶薩。諸菩薩因般若波羅蜜。能生如是慧。以是慧見一切眾生受諸苦惱。如被刑戮。菩薩即得大悲之心。得大悲已。以天眼觀諸眾生。見無量眾生有無間罪墮于諸難。即生憐愍之心。不住是相亦不住余相。須菩提。是名諸菩薩大智光明行是道者則為一切眾生福田。而不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提。所受供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥所須之物。一心修習(xí)般若波羅蜜故。能凈報(bào)施恩。亦近薩婆若。是故菩薩若欲不空食國中施。若欲利益一切眾生。若欲示一切眾生正道若欲解一切眾生牢獄系縛。若欲與一切眾生慧眼。常應(yīng)修行應(yīng)般若波羅蜜念。若行應(yīng)般若波羅蜜念。是菩薩有所言說。亦與般若波羅蜜相應(yīng)。何以故。是菩薩有所言說。皆隨順般若波羅蜜念。有所念亦隨順言說。菩薩常應(yīng)如是晝夜念。般若波羅蜜。須菩提。譬如人得未曾有寶。得已大喜而復(fù)還失。以是因緣憂愁苦惱。其心常念。我今如何失此大寶。須菩提。菩薩亦如是。大寶者。是般若波羅蜜。菩薩得是已。常應(yīng)以應(yīng)薩婆若心念般若波羅蜜。須菩提白佛言。世尊。若一切念。從本已來性常離者。云何說言不應(yīng)離是應(yīng)般若波羅蜜念。須菩提。若菩薩能如是知。即不離般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜空。是中無有退失。世尊。若般若波羅蜜空。菩薩云何以般若波羅蜜而得增長(zhǎng)。云何亦得近于阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。菩薩行般若波羅蜜。亦無增無減。須菩提。若菩薩聞是說。不驚不怖不沒不退。當(dāng)知是菩薩行般若波羅蜜。世尊。般若波羅蜜空相。是行般若波羅蜜不。不也須菩提。世尊。離般若波羅蜜。更有法行般若波羅蜜不。不也須菩提。世尊�？湛尚锌詹�。不也須菩提。世尊。離空可行空不。不也須菩提。世尊。行色是行般若波羅蜜不。不也須菩提。世尊。行受想行識(shí)是行般若波羅蜜不。不也須菩提。世尊。離色有法可行般若波羅蜜不。不也須菩提。世尊。離受想行識(shí)有法可行般若波羅蜜不。不也須菩提。世尊。菩薩云何行名為行般若波羅蜜。須菩提。于意云何。汝見有法行般若波羅蜜不。不也世尊。須菩提。汝見般若波羅蜜法是菩薩行處不不也世尊。須菩提。于意云何。汝所不見法頗有生不。不也世尊。須菩提。是名諸佛無生法忍。菩薩能成就如是忍者。當(dāng)?shù)檬馨Ⅰ穸嗔_三藐三菩提記。須菩提是名諸佛無所畏道。菩薩行是道修習(xí)親近。若當(dāng)不得佛無上智大智自然智一切智如來智。無有是處。世尊。一切法無生。以是得受阿耨多羅三藐三菩提記不。不也須菩提。世尊。今云何名為得受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提。于意云何。汝見有法受阿耨多羅三藐三菩提記不。不也世尊。我不見有法受阿耨多羅三藐三菩提記。亦不見所用法。亦不見所得法。須菩提。如是一切法不可得。不應(yīng)作是言。是法可得。是所用法可得

爾時(shí)釋提桓因在大會(huì)中。白佛言。世尊。般若波羅蜜甚深難見難解。畢竟離故。若人聞是般若波羅蜜。書寫受持讀誦。當(dāng)知是人福德不少。憍尸迦。于意云何。假令閻浮提所有眾生。成就十善道。其所得福。不如是人。聞是般若波羅蜜書寫受持讀誦。百分不及一。百千萬億分不及一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。時(shí)有一比丘。語釋提桓因言。憍尸迦。如是善男子善女人。勝于仁者。釋提桓因言。此人一發(fā)心頃尚勝于我。何況得聞般若波羅蜜。書寫受持讀誦如所說行。是人于一切世間天人阿修羅中。最為殊勝。菩薩行般若波羅蜜。不但勝于一切世間天人阿修羅。亦勝須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。菩薩行般若波羅蜜。不但勝須陀洹乃至辟支佛。亦勝菩薩離般若波羅蜜無方便行檀波羅蜜。不但勝離般若波羅蜜無方便行檀波羅蜜。亦勝離般若波羅蜜無方便行尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜。如是菩薩最為殊勝。若菩薩隨般若波羅蜜所說行者。皆勝一切世間天人阿修羅。一切世間天人阿修羅。皆應(yīng)恭敬供養(yǎng)。若菩薩行隨般若波羅蜜所教行者。是菩薩不斷一切種智。是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩必坐道場(chǎng)。是菩薩拯濟(jì)沒溺生死眾生。菩薩如是學(xué)。名為學(xué)般若波羅蜜。如是學(xué)名為不學(xué)聲聞辟支佛。若菩薩如是學(xué)時(shí)四天王持四缽至其所。作是言。善男子。汝疾學(xué)得阿耨多羅三藐三菩提坐道場(chǎng)時(shí)。我等當(dāng)奉此四缽。世尊。我亦自往問訊。何況余諸天子。菩薩學(xué)般若波羅蜜者。諸佛常共護(hù)念。世間眾生種種苦惱。是菩薩能隨行般若波羅蜜故。無是諸苦。世尊。是菩薩現(xiàn)世功德。爾時(shí)阿難作是念。是釋提桓因。自以智慧力如是說耶。為是佛神力。釋提桓因知阿難心所念。語阿難言。皆是佛神力。佛告阿難。如是如是阿難。如釋提桓因所說。皆是佛神力。阿難。菩薩學(xué)般若波羅蜜修習(xí)般若波羅蜜時(shí)。三千大千世界諸魔皆生疑惑。是菩薩為當(dāng)中道證實(shí)際墮聲聞辟支佛地。為當(dāng)直至阿耨多羅三藐三菩提

摩訶般若波羅蜜恭敬菩薩品第二十一

佛告阿難。若菩薩不離般若波羅蜜行。爾時(shí)惡魔憂惱如箭入心。放大雨雹雷電霹靂。欲令菩薩驚怖毛豎其心退沒于阿耨多羅三藐三菩提。乃至一念錯(cuò)亂。阿難。惡魔不必普欲惱亂一切菩薩。世尊。何等菩薩為惡魔所亂。阿難。有菩薩先世聞?wù)f深般若波羅蜜。不能信受。如是之人惡魔惱亂而得其便。復(fù)次阿難。若菩薩聞深般若波羅蜜時(shí)心生疑惑。有是深般若波羅蜜耶無耶。阿難。如是菩薩亦為惡魔之所得便。復(fù)次阿難。有菩薩離善知識(shí)。為惡知識(shí)所得。是人不聞深般若波羅蜜中義。以不聞故不知不見。云何應(yīng)行般若波羅蜜。云何應(yīng)修般若波羅蜜。阿難。是人亦為惡魔得便。復(fù)次阿難。若菩薩受持邪法。是人亦為惡魔得便。惡魔作是念。是人助我亦令余人助我。亦能滿我所愿。阿難。是人亦為惡魔得便。復(fù)次阿難。菩薩云何為惡魔得便。若菩薩聞深般若波羅蜜。語余菩薩言。是般若波羅蜜甚深。我等猶尚不能得底。汝等何用聞為。是人亦為惡魔得便。阿難。若菩薩輕余菩薩言。我是遠(yuǎn)離行者。汝等無此功德。爾時(shí)惡魔。甚大歡喜踴躍。阿難。若有眾菩薩為惡魔稱其名字。得是名字故。輕余清凈善心菩薩。是等無有阿毗跋致菩薩功德相貌。而假托阿毗跋致功德增長(zhǎng)煩惱。自高其身而下他人。作是言。我有所功德汝無是事。爾時(shí)惡魔即大歡喜。作是念。我之宮殿。則為不空。增益地獄餓鬼畜生。惡魔加其神力故。是人所語人皆信受。信受已。隨所見學(xué)隨所說行。隨所見學(xué)隨所說行已。亦復(fù)增益煩惱。如是人等以顛倒心故。所起身口意業(yè)果報(bào)皆苦。以是因緣故。增益地獄餓鬼畜生。阿難。惡魔見是利益亦大歡喜。阿難。若求佛道者。與聲聞人共諍。惡魔復(fù)作是念。是人雖遠(yuǎn)離薩婆若。而不大遠(yuǎn)。阿難。若菩薩共菩薩諍。惡魔即大歡喜作是念。是人兩離薩婆若遠(yuǎn)。阿難。若不得受記菩薩嗔恨受記者。而共諍競(jìng)惡口罵詈。若愛惜薩婆若。隨其起念一念卻一劫。爾乃還得發(fā)大莊嚴(yán)。阿難白佛言。世尊。如是罪者可得悔不。要當(dāng)畢其隨念劫數(shù)。爾乃還得發(fā)大莊嚴(yán)。佛言。有出我說菩薩聲聞皆有出罪法。不說無出。阿難。若菩薩共菩薩諍。惡口罵詈不相悔謝結(jié)恨在心。我不說此人有出罪法。是人若愛惜薩婆若畢其隨念劫數(shù)。亦復(fù)還得發(fā)大莊嚴(yán)。阿難。若菩薩共菩薩諍。惡口罵詈即相悔謝后不復(fù)作。作是念。我應(yīng)謙下一切眾生。我若嗔諍加報(bào)于人則為大失。我應(yīng)當(dāng)為一切眾生而作橋梁。我尚不應(yīng)輕汝他人。何況加報(bào)。應(yīng)如聾痖。不應(yīng)自壞深心。我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)當(dāng)度是等。云何加忿自起嗔礙。阿難。求菩薩道者。于聲聞人乃至不應(yīng)生于嗔礙。阿難白佛言。世尊。菩薩與菩薩共住其法云何。佛言。相視當(dāng)如佛想。是我大師。同載一乘共一道行。如彼所學(xué)我亦應(yīng)學(xué)。彼若雜行非我所學(xué)。若彼清凈學(xué)應(yīng)薩婆若念我亦應(yīng)學(xué)。菩薩若如是學(xué)。是名同學(xué)。爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。若菩薩為盡學(xué)則學(xué)薩婆若。為無生學(xué)為離學(xué)為滅學(xué)。則學(xué)薩婆若。佛告須菩提。如汝所說。菩薩為盡學(xué)則學(xué)薩婆若。為無生學(xué)為離學(xué)為滅學(xué)。則學(xué)薩婆若者。須菩提。于意云何。如來以如得名如來。是如非盡非離非滅耶。如是世尊。須菩提。如是學(xué)者名為學(xué)薩婆若。學(xué)薩婆若為學(xué)般若波羅蜜。學(xué)佛地十力四無所畏十八不共法。須菩提。菩薩如是學(xué)者。則到諸學(xué)彼岸。如是學(xué)者。魔若魔民不能降伏。如是學(xué)者疾得阿毗跋致。如是學(xué)者疾坐道場(chǎng)。如是學(xué)者學(xué)自行處。如是學(xué)者學(xué)救護(hù)法。如是學(xué)者學(xué)大慈大悲。如是學(xué)者學(xué)三轉(zhuǎn)十二相法輪。如是學(xué)者學(xué)度眾生。如是學(xué)者學(xué)不斷佛種。如是學(xué)者學(xué)開甘露門。須菩提。凡夫下劣不能如是學(xué)。欲調(diào)御一切眾生者能如是學(xué)。須菩提。菩薩如是學(xué)者。不墮地獄畜生餓鬼。不生邊地。如是學(xué)者不生旃陀羅家。不生竹草作家。不生除糞人家。不生諸余貧賤之家。須菩提。菩薩如是學(xué)者。不盲不瞎不睞眼。不痤短不聾啞。不頑鈍不形殘。身根具足。須菩提。菩薩如是學(xué)者。不奪他命。不盜他物。不邪淫。不妄語。不兩舌。不惡口。不無益語。不貪嫉。不嗔惱。不邪見。不邪命活。不畜邪見眷屬。不畜破戒眷屬。須菩提。菩薩如是學(xué)者。不生長(zhǎng)壽天。何以故。菩薩成就方便故。何等為方便。所謂從般若波羅蜜起。雖能入禪而不隨禪生。須菩提。菩薩如是學(xué)者。得佛清凈力清凈無畏。世尊。若一切法本凈相者。菩薩復(fù)得何等清凈法。佛言。如是如是。須菩提。一切法本清凈相。菩薩于是本凈相法中。行般若波羅蜜。不驚不怖不沒不退。是名清凈般若波羅蜜。須菩提。凡夫不知不見一切法本清凈相。是故菩薩發(fā)勤精進(jìn)。于是中學(xué)。得清凈諸力諸無畏。須菩提。菩薩如是學(xué)者。悉能通達(dá)一切眾生心心所行。須菩提。譬如少所地出閻浮檀金。眾生聚中。亦少能如是學(xué)般若波羅蜜。譬如眾生少有能起轉(zhuǎn)輪王業(yè)。多有能起諸小王業(yè)。如是須菩提。少有眾生能行般若波羅蜜道。多有發(fā)聲聞辟支佛乘。須菩提。少有眾生能學(xué)阿耨多羅三藐三菩提心者。于學(xué)阿耨多羅三藐三菩提中。少能如說行者。于如說行中。少能隨學(xué)般若波羅蜜者。于隨學(xué)中。少能得阿毗跋致者。是故須菩提。菩薩欲在少中之少。當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。修習(xí)般若波羅蜜

摩訶般若波羅蜜無慳煩惱品第二十二

佛告須菩提。若菩薩如是學(xué)般若波羅蜜。則不生煩惱心。不生慳心。不生破戒心。不生嗔惱心。不生懈怠心。不生散亂心。不生愚癡心。須菩提。菩薩如是學(xué)。皆攝諸波羅蜜。須菩提。譬如六十二見皆攝在身見中。須菩提。菩薩學(xué)般若波羅蜜時(shí)。皆攝諸波羅蜜。譬如人死。命根滅故諸根皆滅。如是須菩提。菩薩學(xué)般若波羅蜜。皆攝諸波羅蜜。是故須菩提。菩薩若欲攝諸波羅蜜。當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。須菩提。菩薩學(xué)般若波羅蜜。即于一切眾生中最為上首。須菩提。于意云何。三千大千世界眾生。寧為多不。世尊。閻浮提眾生尚多。何況三千大千世界。須菩提。是眾生皆為菩薩。若有一人盡形壽供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。須菩提。于意云何。是人以是因緣得福多不。甚多甚多世尊。須菩提。若有菩薩如彈指頃。修習(xí)般若波羅蜜。福勝于彼。如是須菩提。般若波羅蜜大利益諸菩薩。能助阿耨多羅三藐三菩提。是故須菩提。若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。欲于一切眾生中為無上者。欲為一切眾生作救護(hù)。欲得具足佛法。欲得佛所行處。欲得佛所游戲。欲得佛師子吼。欲得三千大千世界大會(huì)講法。當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。須菩提。我不見菩薩學(xué)般若波羅蜜不得如是具足之利。世尊。是菩薩亦得具足聲聞利耶。須菩提。菩薩亦學(xué)具足聲聞利。但不愿住聲聞法中。欲具足諸功德。必皆能知。但不于中住。作是念。我亦當(dāng)說是聲聞功德教化眾生。若菩薩如是學(xué)者。能為一切世間天人阿修羅作福田于聲聞辟支佛福田為最殊勝。菩薩如是學(xué)者得近薩婆若。不舍般若波羅蜜。不離般若波羅蜜。菩薩如是行般若波羅蜜。名為不退于薩婆若。遠(yuǎn)聲聞辟支佛地。近阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩若作是念。此是般若波羅蜜。是某般若波羅蜜當(dāng)?shù)盟_婆若。如是亦分別。即不行般若波羅蜜。若菩薩不分別般若波羅蜜。不見般若波羅蜜不言此是般若波羅蜜。是某般若波羅蜜當(dāng)?shù)盟_婆若。如是亦不見不聞不覺不知。即行般若波羅蜜。爾時(shí)釋提桓因作是念。是菩薩行般若波羅蜜。尚勝一切眾生。何況得阿耨多羅三藐三菩提。若人樂聞般若。是人為得大利。壽命中最。何況能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是人則為世間之所貪慕。是人當(dāng)?shù)谜{(diào)御眾生。爾時(shí)釋提桓因�；�作曼陀羅華。滿掬散佛上。作是言。世尊。若有人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。愿令具足佛法。具足薩婆若。具足自然法。具足無漏法。世尊。我乃至不生一念欲使發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者有退轉(zhuǎn)。世尊。我見生死之中有諸苦惱。不生一念欲使菩薩有退轉(zhuǎn)者。我亦為阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)勤行精進(jìn)。何以故。是人等能發(fā)如是心。則大利益一切世間。我自得度當(dāng)度未度者。我自得脫當(dāng)脫未脫者。我自得安當(dāng)安未安者。我自滅度當(dāng)度未滅度者。世尊。若人于初發(fā)心菩薩隨喜。若于行六波羅蜜。若于阿毗跋致。若于一生補(bǔ)處隨喜。是人為得幾所福德。憍尸迦。須彌山王尚可稱量。是人隨喜福德不可稱量。憍尸迦。三千大千世界尚可稱量。是人隨喜福德不可稱量。釋提桓因白佛言。世尊。若人不能于是諸心隨喜者。則為魔之所著。當(dāng)知是為魔之眷屬。不能于是諸心隨喜者。當(dāng)知是人于魔天命終來生此間。何以故。是諸心皆能破諸魔事。是人隨喜福德。應(yīng)回向阿耨多羅三藐三菩提。若人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。則為不舍佛不舍法不舍僧。以是故。應(yīng)于是諸心而生隨喜。如是如是憍尸迦。若人于是諸心隨喜。當(dāng)知是人疾得值佛。是人以是隨喜福德善根故在所生處。常得供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。不聞諸惡音聲。亦不墮于諸惡道中。常生天上。何以故。是人隨喜。為欲利益無量無邊眾生故。是隨喜心漸漸增長(zhǎng)。能至阿耨多羅三藐三菩提。是人得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。當(dāng)滅度無量眾生。憍尸迦。以是因緣當(dāng)知是人。于是諸心隨喜者。即是利益無量無邊眾生善根故隨喜。須菩提白佛言。世尊。是心如幻。云何能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。于意云何。汝見是人心如幻不。不也世尊。我不見是心如幻。于意云何。若不見是幻。不見如幻心。離幻離如幻心。更見有法可得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。離幻離如幻心。更不見法得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若我不見異法。當(dāng)說何法若有若無。世尊。若法畢竟離。即不在有無。若法畢竟離。是法不得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。無所有法亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。是故般若波羅蜜畢竟離。若法畢竟離。則不可修習(xí)如是法者。不能生余法。般若波羅蜜畢竟離故。世尊。般若波羅蜜畢竟離。云何能得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離。云何以離得離。佛言。善哉善哉。須菩提。般若波羅蜜畢竟離。阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離。以是因緣故。能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若般若波羅蜜非畢竟離者。則非般若波羅蜜。如是須菩提。亦不離般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。亦不以離得離